Распространение идеи переселения душ

         

          Примерно с –VI века на обширных территориях и в разных, преимущественно индоевропейских религиях распространилась концепция перевоплощения - переселения душ. Они имелась у орфиков, пифагорейцев (–VI в.): "Пифагор учил, что душа бессмертна и переходит в тела других существ" (Дикеарх); "душа (согласно Пифагору) совершает круг неизбежности, облекаясь то в одну, то в другую жизнь" (Диоген Лаэртский); "...пифагорейский миф, по которому всякая душа может облечься в любое тело…" (Аристотель). Вместе с другими пифагорейскими представлениями она была принята в платонизме, неоплатонизме, герметизме. Концепция переселения душ появилась в индуизме[1]; буддизме. В упрощенном виде она бытовала в шаманизме. "Представление о существовании у шамана особой души, отличной от душ простых людей... это был дух, способный к перевоплощениям ... после его смерти переходил к наследникам"[2]. Сходные представления о воплощении демонов/ их вселении в человека обнаруживаются в тибетской религии бон, транслированной, согласно реконструкции Б. Кузнецова, в –VI в. из Ирана и представляющей собой трансформацию древнеиранского магизма- маздеизма[3].

          Высказывались разные предположения об источнике концепции переселения душ. Апулей (II в.) приписывал её введение индийцам, а Пифагора считал их учеником: "Брахманы научили его… сколько превращений в жизни, какие награды и наказания ожидают душу". Неоплатоники III-V вв. возводили происхождение орфических и пифагорейских доктрин к древней мудрости, по линии Гермес-… Орфей - Пифагор: "стелы Гермеса, прочтя которые Пифагор, а затем Платон составили свою философию" (Ямвлих); "вся теология греков возникла из тайных доктрин Орфея" (Прокл). Э. Доддс обращал внимание на поездки греков в скифские регионы; на контакты Пифагора с Абарисом, гиперборейским жрецом Солнца, и полагал, что в результате общения греков в –VII веке со скифами-шаманистами в Греции появилось представление о блуждающей в трансе отдельно от тела душе, а Орфей и Пифагор развили его до теории перевоплощения[4].

          Для решения данной проблемы следует обратить внимание на то, что представления пифагорейцев о душе, её переселениях, освобождении и т.д. имели в их системе несколько иной смысл, чем тот, который обычно придаётся подобным представлениям сегодня. Для пифагорейцев целью жизни было, с одной стороны освобождение души, а с другой – переход в состояние дайэмона. Эти состояния, видимо, трактовались как эквивалентные и, следовательно, понятие души у пифагорейцев совпадало с понятием дайэмона. "Для пифагорейцев бессмертная душа была известна как дайэмон" (M. Detienn)[5]. Близкий к пифагорейцам Эмпедокл также назвал перевоплощающиеся души дайэмонами. "Эмпедокл называл оккультную самость, сохранявшуюся в процессе перевоплощений, не душой (психэ), а дайэмоном" (Доддс)[6]. В представлениях более поздних пифагорейцев и платоников также соотносились, вплоть до отождествления, души и дайэмоны. Апулей: "В каком-то смысле и человеческая душа, пока она присутствует в теле, называется дайэмоном". Гиерокл: "Человеческие души, украшенные правдивостью и добродетелью, называются демонами, ибо они сведущи и знающи".

          Таким образом, пифагорейская теория перевоплощения душ являлась теорией вселения и переселения дайэмонов. Это сближает её как с представлениями шаманизма о наличии покровительствующего шаману демона, переходящего после его смерти к потомкам, т.е. воплощающегося заново, притом в том же роду, так и с представлениями магизма о воплощении демонов или богов в человеческом облике.

          Мифы о "воплощениях богов" существовали в большинстве древних религий. Однако источником концепции распространившейся около –VII - –VI вв. у пифагорейцев, индусов и в других культурах концепции переселения душ- дайэмонов, скорее всего, являлся иранский магизм (маздеизм), в котором, судя по текстам бона[7], идея воплощения демонов была выражена наиболее отчётливо. Возникновение этой концепции можно представлять как фазу в развитии культа демонов.

         



[1] время этого события не определено, но по отношению к ведийской религии оно являлось новшеством

        [2] Смоляк А. "Шаман: личность, функция, мировоззрение", М., 1991 г.

[3] Кузнецов Б. "Древний Иран и Тибет", СПб, 1998 г.

        [4] Доддс Е. "Греки и иррациональное", М., 2000 г.

        [5] цит. по Jensen S. "Dualism and demonology (demonology in pythagorean thought)", 1966.

        [6] Доддс Е. "Греки и иррациональное", М., 2000 г.

[7] см. Кузнецов Б. "Древний Иран и Тибет", СПб, 1998 г.; Snellgrove D. "Nine ways of bon", L., 1976.