Античная Греция и Индия

 

Между регионами Ближнего Востока-Средиземноморья и Индии с древности поддерживались торговые и культурные связи. После похода Александра Македонского и образования эллинистических государств эти связи стали более частыми. Ко дворам индийских правителей прибывали греческие послы, привозившие не только дары, но и научно-философские знания, а затем распространявшие информацию об индийской культуре в своих странах. Сведения об Индии приводились в отчете Неарха (около –312 г.), наварха Александра Македонского; в сочинении Мегасфена, посла Селевка в Индии; в работах Псевдо- Каллисфена, Страбона, Плиния, Филострата, Диодора Сицилийского, Климента Александрийского и других эллинистических писателей. В них, в частности, освещались индийская религия и философия.

Из Александрии и других крупных центров эллинистического мира в Индию направлялись торговые корабли. После открытия Гиппалом в –I веке попутных муссонов эта дорога стала занимать всего два месяца. В начале нашей эры из Красного моря в Индию отправлялось порядка 120 кораблей ежегодно. Хотя после +200 г. прямая греко- римская торговля с Индией, видимо, пришла в упадок, но она продолжалась через посредничество сирийцев, арабов, персов.

В I-IV вв. между Средиземноморьем и Индией интенсифицировался обмен научными и религиозными концепциями. Основные идеи античной и средневековой индийской математики, астрономии и других наук были заимствованы или основаны на достижениях греческой (александрийской) науки. В свою очередь, философы эллинистического мира познакомились с представлениями индуизма и буддизма.

Перенос александрийской науки в Индию

Астрономия. Античная и раннесредневековая индийская астрономия, по признанию самих индийских учёных, испытали определяющее влияние греко-александрийской науки. Бал Гандадхар Тилак (Tilak, 1856 - 1920 гг.), автор ряда работ по древнеиндийской культуре, считал, что "все астрономические работы на санскрите, которые мы сейчас имеем, кроме, возможно, Vedanga Jyotisha, принадлежат к позднему периоду санскритской литературы, когда греческое <т.е. александрийское> влияние ощущалось во всех работах".

Ранние индийские работы по астрономии были собраны в "Панча сиддханта" (пять сиддхант). Даже названия некоторых из них говорили о западном, точнее, ближневосточно-средиземноморском происхождении: "Ромака сиддханта", от слова Рим или ромеи- византийцы- греки; "Паулиса сиддханта", по Бируни, от Павла Самосатского, астролога +IV в.; "Сурья сиддханта" (+400 г.): хотя она, как утверждалось в тексте, была "сообщена Солнцем в конце золотого века (около 2160 тыс. лет назад)" притом "Асуре Майе, в городе Ромака, где тот воплотился в силу проклятия Брахмы" однако в ней было "заметно греческое влияние" (ван дер Варден), а "упоминавшийся демон Асура Майя оказался на проверку Птолемеем" (Бубнов)[1]. Теоретическая часть "Сурья сиддханты" основывалась на теории эпициклов Птолемея. Впрочем, и само название "Сурья сиддханта" могло быть производным не от индийского бога Солнца (Сурья), а от названия страны Сирия/Сури, служившей в античности важным промежуточным пунктом контактов (в том числе научных) западного и восточного миров.

Раннесредневековая индийская астрономия использовала как древние вавилонские линейные методы, так и александрийскую тригонометрию. "Даже в 350 г. линейные методы вавилонян всё ещё рассматривались в санскритской астрономии, наряду с тригонометрическими … Вараха-михира (VI в.) использовал вавилонские данные об оборотах планет (в градусах)... применял вычислительные методы, известные из греческих папирусов и клинописных таблиц" (ван дер Варден)[2].

В более позднее время индийская астрономия продолжала основываться на воспринятых ранее представлениях, практически не развиваясь. "В индийских астрономических сочинениях 500-1900 гг. нет ни одного сообщения о наблюдениях или доказательствах, только числовые данные, правила вычислений и догматические утверждения о мире... также есть всё что нужно для астрологии" (ван дер Варден).

Методы индийской гороскопной астрологии также были заимствованы из Александрии.

Планетная неделя. По сообщению хорезмийского учёного Бируни (XI в.) индийцы соотносили дни с семью планетами:

"Дни называются у них по именам планет: воскресенье адитьявара, день Солнца, понедельник Сомавара, день Луны, вторник мангалавара, день Марса, среда будхавара, Меркурий, четверг брихаспативара, Юпитер, пятница Шукравара, Венера, суббота шанейшчаравара, Сатурн"[3]. Индийская планетная неделя совпадала с халдейской и была, очевидно, заимствована из ближневосточно- средиземноморского региона. В Вавилоне издавна имелась планетная неделя, в которой дням сопоставлялись семь "божественных" светил- планет. Халдейская планетная неделя перешла и в Европу. В Риме она появилась при правлении императора Августа. В Индию планетная неделя, видимо, перешла из Александрии, куда, во времена расцвета эллинизма, прибыло много халдеев.

         

          Различные 7-классификации (цветов, нот...) в Индии, очевидно, тоже возникли под влиянием распространявшейся в Александрии астральной магии.

Логика. В античной Индии был известен 5-членный силлогизм, похожий на обычный 3-членный силлогизм, описанный Аристотелем. По мнению С. Видьябхушаны, историка индийской логики, силлогизм мог стать известным в Индии из работ Аристотеля, частично перенесённых из Александрии в северо-индийский город Таксилу[4]; предположительно, через иранский научный центр в Ганди Шапуре.

Представление об индуизме в античном мире

Образ брахманов в античном мире. В сочинении Мегасфена, греческого посла при дворе Чандрагупты, цитированном Страбоном (+I в.), приводились сведения об индийской религии: "Во многом мнения индийцев совпадают с греческими. Например, они говорят, что мир имел начало, что он будет разрушен, что он сферичен, и что его сделало божество, управляющее им… Они считают, что есть первые принципы вселенной, и что вода была одним из них. Они считают, что есть пять элементов, из которых сделаны небо и звёзды, Землю помещают в центр мира. О душе они также придерживаются мнений, аналогичных греческим… Среди брахманов есть секта, утверждающая что бог – это свет, но не такой, который мы видим глазами, а бог это Слово, суждение разума".

Интересовался индуизмом и описывал его неоплатоник Порфирий (+IV в.): "Святые, которых греки зовут гимнософисты, делятся на две секты: брахманы и шаманы (саманийцы, шраманы). Брахманы образуют главную секту и наследуют  по рождению божественную мудрость. Саманийцы, с другой стороны, состоят из тех, у кого появилось желание посвятить себя божественной мудрости. Их образ жизни был описан бар Дайсаном, вавилонянином, который жил в дни наших отцов и встречался с индийцами, сопровождавшими Дандама в его посольстве к императору. Все брахманы – одной расы, произошли от одного отца и матери. Саманийцы живут общинами, вне городов, в них входят все классы (касты) индийцев. Брахманы не подчинены правителям, некоторые живут в горах, другие на берегу Ганги. Едят фрукты, молоко, овощи. Мясо считают запретной едой. Почитают божества, поют гимны и молятся весь день и ночь, проводят жизнь в уединении. Саманийцы живут монашескими общинами вне городов, целыми днями дискутируют о божественных вещах, дома и храмы им строят правители, едят рис, овощи, не имеют собственности, как и брахманы, высоко почитаются индийцами… Оба класса стремятся к достижению освобождения души" (цитата приводилась Стобеем).

Интерес неопифагорейцев и неоплатоников к индуизму. Неопифагорейцам и неоплатоникам I-V вв. было известно, что в индийских системах содержались представления, сходные с их собственными; что там вводились различные пути спасения, имевшие целью выход из сансары, циклического круговращения душ.

Заметный интерес к "восточной мудрости" проявили уже ранние неопифагорейцы. Неопифагореец Публий Нигидий Фигул (–I в.) изучал в Риме "персидскую науку". Неопифагореец Аполлоний Тианский (+I в.) побывал в северо-западной Индии; при этом он оценивал знания индийских мудрецов выше египетских. Основатель неоплатонизма Плотин (+III в.), чтобы ближе познакомиться с "восточной мудростью" присоединился к армии императора Гордиана, направлявшейся против Персии (поход потерпел неудачу).

По мнению современных исследователей, интерес неоплатоников к индийским религиозно-философским системам был вызван как сходством этих систем с их собственной, так и желанием найти путь спасения/ выхода из сансары более широкий, чем интеллектуальные методы диалектики-теологии, предлагавшиеся в неоплатонизме[5].



[1] Бубнов Н.М. "Арифметическая самостоятельность европейской культуры", СПб., 1908.

[2] Ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991.

[3] Бируни "Индия", М., 1994 г.

[4] Vidyabhusana S. "The History of Hindu Logic", 1924. Таксила – индийский город в Пенджабе, расположенный на пересечении торговых путей; один из центров буддизма.

[5] Harris R. (ed.) "Neoplatonism and Indian thought", NY, 1982 г.