Герметизм

 

Античность

Культ Гермеса в древней Греции

Эллинистический герметизм

Магия, астрология, алхимия

Древняя мудрость в ранних культурах

Гермес, Один, Будда

Герметизм и Библия

Средневековье

Герметизм в средневековой Сирии

Герметизм, магия, астрология в халифате

   "Цель святых"; "О лучах звёзд";

   "Метафизический свет"; "Тайная тайных";

Герметизм, магия, астрология, алхимия в Европе

Каббала

Возрождение

Герметизм в Европейском Ренессансе

Распространение и развитие оккультизма в Европе

Проникновение оккультных идей в Россию

Герметизм, магия, каббала в иудаизме

Оккультизм в эпоху Возрождения (основные идеи)

Ренессансный оккультизм и математика

Ренессансный оккультизм и христианство

Гуманизм; рационализм; социальные реформы

Гиллем Постель: каббалист, гуманист, реформатор

Доктор Джон Ди, маг и математик времен Елизаветы

Просвещение

Масоны в Европе

Масоны в Российской Империи

Масонство и христианство

Масонство и иудаизм

Масоны и образование в эпоху Просвещения

Ньютон и герметизм

Новое время

Масоны в России в конце XIX - XX вв.

Софиология

Теософия

Оккультная ариософия

 

Герметизм

 

Античность

 

Культ Гермеса в древней Греции

Греческие мифы рассказывали о Гермесе следующее:

· Гермес – сын главы олимпийских богов Зевса и атлантиды Майи. "Майя, старшая из дочерей Атланта, родила от Зевса в Киллене <Аркадия> Гермеса" (Аполлодор).

· Гермес – посланец, вестник богов, посредник между богами и людьми. "Зевс назначил Гермеса своим вестником и вестником подземных богов" (Аполлодор).

· Гермес – повелитель срединного мира, демонов. "Душами полон весь воздух, называются они демонами и героями, попечитель над душами Гермес" (Диоген Лаэртский). Руководство демонами/ дайэмонами, существами срединного мира, соответствовало роли Гермеса как вестника- посредника между богами и людьми.

· Гермес – покровитель магии, знаток заклинаний. Это также соответствовало его роли владыки демонов.

· Вожатый душ, их проводник в подземное царство. Вообще связан с подземным миром; в отличие от других олимпийских богов.

· Гермес и золото: Эсхил называл золото даром Гермеса. (Золото, кстати – тоже "посредник", условная ценность).

· Покровитель купцов, торговли. Согласуется с его посреднической ролью. Покровитель воров.

· Изобретатель счёта, гадания, лиры, игр, грамматики, музыки.

· Гармонизатор- устроитель Космоса. С Гермесом был связан древний миф о браке Кадма и Гармонии: ожерелье Гармонии – подарок Гермеса. Ф. Зелинский этимологически отождествлял Kadmos = Kosmos (= Гермес) и трактовал этот миф как аллегорию упорядочивания- гармонизации Космоса; брак Космоса с Гармонией.

Пифагорейцы сопоставляли Гермесу числа 4; 10; Тетрактиду (=  1+2+3+4); 36 (=1+3+5+7  +  2+4+6+8).

"Родился на четвёртый день..." (Гомер).

Центр культа. Центром культа греческого Гермеса была гора Киллена в Аркадии, "место рождения". "В Киллене есть статуя Афродиты, Асклепия, особо они почитают Гермеса" (Павсаний).

Тогдашние обитатели Аркадии считались древним автохтонным народом. "Аркадцы единственное племя, которое не было изгнано <дорийцами> и осталось от прежнего населения Пелопонесса" (Геродот). "Аркадяне с древности до настоящего времени занимают эту страну" (Павсаний). По легендам, в Аркадии обитали самые древние люди на земле; их иногда называли долунными, имея в виду (мифическое) время, когда у Земли не было спутника.

Происхождение культа Гермеса. Образ Гермеса в греческих легендах имеет много связей с культурой древней Сирии:

· Основные атрибуты Гермеса – торговля, счёт, письменность – соотносятся с представлениями древних греков об основных занятиях тогдашних сирийцев/ финикиян.

· Имя Гермес/ Гермий напоминает популярное у сирийцев имя Хирам. Известен финикийский князь Хирам, живший во времена Соломона. Между прочим, он занимался, как и Гермес, строительством храмов. Ср. также созвучие Хирамх-р-мхрам.

· Аргументом в пользу сирийского – солнечного[1] происхождения культа Гермеса в Греции является его постоянная связь в мифах с Аполлоном, богом солнечного света. В Аркадии, основном центре культа Гермеса, два других основных почитаемых божества – Асклепий и Афродита – имели сиро- малоазиатское происхождение, при этом Асклепий – сын Аполлона. Геродот сообщал о переносе в Аркадию мистерий из египетского города Саиса, основанного сирийцами.

· Филон Библский (+I - +II вв.) утверждал, что египетский бог мудрости Тот (многие функции его и Гермеса совпадали) был сирийским "культурным героем". "Тааут, которого египтяне зовут Тотом, … отличавшийся мудростью среди финикийцев, первым превратил богословие в научное знание", и далее: "греки усвоили большую часть этих преданий". Эта версия была поддержана (дословно повторена) неоплатоником III века Порфирием, сирийцем по происхождению.

· Наконец, герметизм коррелировал с культом Солнца, главной религией Сирии, по ряду идей и по среде распространения[2].

Таким образом, можно с большой вероятностью предположить, что Гермий – сирийский полумифический культурный герой, связанный с солнечной религией, ставший, при трансляции в Грецию, "богом"; его имя, видимо, трансформировалось из имени Хирам, которое скорее всего, было культовым или жреческим.

В эллинско-сиро-халдейско-египетской среде Александрии Гермес во многом восстановил свои функции культурного героя.

 

Эллинистический герметизм

Культ Гермеса широко распространился в эллинистическом мире, особенно в Александрии. Поддерживались прежние (греческие) и добавлялись новые легенды о Гермесе. Появились диалоги философского характера, приписывавшиеся Гермесу (hermetica). Эратосфен из Кирен (–III в.) написал поэму о Гермесе. Гермеса упоминали философы-неоплатоники Порфирий (III в.), Ямвлих (III - IV вв.), Олимпиодор (VI в.); Стефан Александрийский (VI в.); гностик и алхимик Зосима (III - IV вв.); христианские писатели Климент Александрийский (II - III вв.), Лактаций, Августин (IV - V вв.).

Образ Гермеса. В эллинистическом мире Гермес представлялся 1) главой демонов; 2) великим магом, знатоком магии; 2') полубожественным устроителем- гармонизатором мира; 3) культурным героем, передавшим людям свои открытия или древнюю мудрость.

Изображения Гермеса как главы демонов повторяли древнегреческие легенды о нём.

Как великому магу Гермесу приписывалось изобретение астрологии, алхимии, искусства изготовления статуй (идолов), в которые могли входить демоны. "Гермес первым определил небесный порядок, отмерил места для созвездий и сроки их появления" (Эратосфен); "первым создал священную науку <астрологию>" (Манилий, "Астронимика"). "Орфические гимны" сообщали об открытии Гермесом магических свойств драгоценных камней.

Особенно популярным в эллинистическом мире стал образ Гермеса- древнего мудреца, культурного героя, обожествлённого последующими поколениями, или ставшего богом в результате достижения гнозиса- знания о Космосе. Гермесу- мудрецу приписывалось авторство ряда научных открытий, в том числе уточнение длины года (360 365 или 365.25 дней); составление сочинений по философии, астрологии, медицине, теологии. Он считался распространителем среди людей представлений о богах, магических знаний, ряда наук и искусств. "Бог Гермес, повелитель слов... стоит во главе знания о богах" (Ямвлих); "… превратил богословие в научное знание…" (Филон Библский; Порфирий).

Как древний мудрец Гермес часто представлялся источником философско-религиозных доктрин пифагорейско-платонической системы. "Стелы Гермеса, прочтя которые Пифагор создал свою философию…" (Ямвлих).

Утверждалось, что Гермес жил в Египте во времена царя Аммона.

Считалось, что Гермес- мудрец сохранил или передал людям допотопные знания; что он построил пирамиды, чтобы сохранить в них древнюю науку. Египетский жрец Манефон (–III в.) писал, что он составил свои книги на основе "записей, сделанных Тотом <Гермесом> в стране Сириат до потопа".

Как древний мудрец Гермес играл три основные роли: философа-мага, изготовителя статуй богов, идеального законодателя; поэтому он иногда назывался Триждывеличайшим.

Наиболее характерной чертой образа Гермеса была его связь с демонами: как мудрец он представлялся магом, повелевавшим демонами; как бог – главой демонов, покровителем магии.

Гермес (как бог и как древний мудрец) продолжал связываться с золотом. В рамках герметизма развивалась алхимия.

Hermetica. В эллинистическом мире в первые века нашей эры появились тексты, приписывавшиеся Гермесу, главными действующими лицами которых являлись сам Гермес и его ученики (Асклепий, Тат, Аммон...). Трактаты, как правило, представляли собой диалоги, точнее, ответы Гермеса на вопросы, задававшиеся учениками. Большую их часть составляли мифо-гностические теории космогенеза. Рассматривались проблемы магии, вселения демонов в статуи (диалог "Асклепий"); предлагались цели и методы их достижения.

Климент Александрийский (+II - +III в.) сообщал о 42 трактатах Гермеса – 36 философских и 6 медицинских. Среди философских были 10 книг о законах, богах, обучении жрецов, 10 – о жертвах, молитвах, египетских ритуалах, 2 – гимны, 4 – астрология, астрономия, 10 – космо и география. Ямвлих (+III - +IV в.) говорил о 20000 книгах Гермеса[3], из которых 100 книг были посвящены эфирным богам, 1000 – небесным. Египетский жрец Манефон писал о 36525 сочинениях Тота-Гермеса[4].

Сочинения, приписывавшиеся Гермесу, естественно, представлялись очень древними. Однако современные историки относят их составление к +II - +III вв. "В 207- 13 гг. первые hermetica уже существовали и были доступны христианским читателям... около 310 года известны почти все... Греческий оригинал диалога "Асклепий" имелся в 270 г."[5]. Некоторые цитаты, приписываемые Гермесу, "могут быть прослежены до +I века"[6].

В VI веке приписывавшиеся Гермесу сочинения были объединены в Corpus Hermeticum. До нашего времени дошло около 15 текстов hermetica.

Система. Религиозно-философская система герметизма может быть выделена из текстов hermetica; из высказываний о Гермесе представителей эллинистического мира (Порфирия, Ямвлиха,...); из мифов о Гермесе и его аналогах или коррелятах в других культурах.

Основными элементами системы герметизма были:

· Образ Гермеса – полубожественного культурного героя- мага, который распространил среди людей знания, главным образом, представления о богах и способы вызова демонов.

· Концепция древней мудрости: утверждения о существовании в древности развитых научных и религиозных знаний; об их передаче через культурных героев, включая Гермеса; о происхождение от них доктрин пифагорейско-платонической системы.

· Гностическая космогония, в которой центральную роль играл Гермес, представлявшийся создателем/ гармонизатором Космоса.

· Магия, обращение к срединному миру, главным образом к Гермесу; включавшая алхимию – попытки получения золота с помощью демонов.

· Высший герметизм – "очищение души" герметическим знанием.

Герметическая магия. В герметизме развивалась теоретическая и практическая магия. Её основным методом был вызов демонов. Демоны вызывались заклинаниями, которые обычно обращались к Гермесу (как главе демонов). "То, что мы называем низшим герметизмом, вводит нас, прежде всего, в область магии.... весь подлунный мир кишит демонами, с ним стараются вступить в связь ради всяких земных благ... "[7].

Заклинания основывались на концепции истинных имён. "По учению почитателей Гермеса употребление магических заклинаний основано на знании истинной сути и истинных имён бога. Одно из заклинаний Гермеса: "войди в меня, я знаю твои имена, твоё истинное имя ... я - ты, ты - я..."[8]. У Гермеса также имелись тайные "истинные имена", одно из них состояло из 7 букв, другое из 10+5 букв.

Давались рекомендации по изготовлению талисманов – объектов, связанных с демонами. В герметическом диалоге "Асклепий" рассказывалось, как создавать талисманы для восприятия небесного влияния; описывалось изготовление статуй богов. Утверждалось, что при соблюдении определённых условий в эти статуи вселяются демоны.

Внутри герметизма (точнее, герметической магии) развивалась алхимия; к Гермесу обращались с заклинаниями при изготовлении золота и т.д.

Поскольку Гермес считался главой демонов и покровителем магии, то все виды магии (астральная, вокальная, талисманная, симпатическая,...) имели тенденцию включаться в герметическую магию.

Герметическая космогония. В герметических текстах неоднократно (хотя и различными способами) излагалась некоторая космогония гностического типа. Как правило, она была дуалистична: началом всего считались бог и материя. Важную роль играло понятие Космоса: "Бог первый, Космос второй, человек третий".

Герметическая религия. Герметизм представлял собой религиозную систему. Поскольку её центральный персонаж, Гермес был повелителем демонов, то герметизм являлся религией срединного мира, религией демонов, магией. По среде распространения он был сиро- египетско- эллинской религией. Герметизм и развивавшаяся в его рамках алхимия неоднократно характеризовались как религиозные системы, а поддерживавшие их социальные структуры, например, масонские организации, как альтернативная  церковь.

Герметизм ставил своей основной целью достижение знаний о богах, демонах; об устройстве Космоса. Он ориентировался на гуманистический идеал: "Великое, о Асклепий, чудо человек...".

"Религия Разума". Герметическая религия утверждала, что она является религией Разума; содержала многочисленные похвалы разуму, иногда даже отождествляла своего главного персонажа – Гермеса с "разумом". Однако её догматическое содержание имело мало общего с такими характеристиками разумного как доказательность или непротиворечивость. Космогенез, изложенный в текстах hermetica, также не являлся научным знанием: он представлял собой теософско- мифологическую обработку некоторых рациональных суждений о Вселенной.

Восхваление Египта. В герметическом диалоге "Асклепий" Египет представлялся как лучшее место на Земле, как "образ неба"; превозносилась его мудрость, его религия; почитание богов в нём; утверждалось, что "весь Космос обитает в Египте как его священный покровитель" ("Космос" здесь можно было бы интерпретировать как "Гермес"). В "Асклепии" рассказывалось, как египтяне привлекали демонов в свои идолы и тем самым оживляли их: "хотя они не могли создавать души но, вызывая демонов или ангелов, они вводили их в образы с помощью священных мистерий".

Происхождение герметизма. Герметизм неоднократно характеризовался как смесь платонизма, пифагореизма, герметических мифов и других аналогичных представлений. Отмечалось сходство герметических текстов с диалогом Платона "Тимей". "Теософия в духе Платона и гностиков" (Thorndike). "Заметно влияние на герметизм Платона, особенно "Тимея", хотя нередко из вторичных источников... изменено положениями из стоической физики и космологии... есть и еврейские элементы, но немного, из христианства почти ничего..." (Scott). "Смесь платонизма и стоицизма, некоторое еврейское и персидское влияние" (Поснов)[9]. " Герметизм находился внутри платонической традиции" (Festuigiere).

Кеплер связывал герметизм и пифагореизм: "Либо Пифагор герметизирует, либо Гермес пифагореизирует".

Александрийский образ Гермеса – древнего мудреца/ культурного героя, на первый взгляд, кажется рационализацией греческих мифов. Однако если принять во внимание сиро- халдейский характер среды распространения культа Гермеса в эллинизме и сирийское происхождение образа Гермеса в самой древней Греции, то можно предположить что, наоборот, греческий Гермес был мифологизацией восточных представлений, а его александрийский образ – демифологизацией, картиной, более близкой к реальной.

Неоднократно рассматривался вопрос о происхождении (авторстве) текстов hermetica. "Кто их написал? То есть, кто были "герметические учителя"? В Египте времен Римской империи были люди, знакомые с греческой философией, особенно с "божественным" Платоном, типа Аммония Саккаса. На основе платонизма они создали религиозное учение, соответствовавшее их потребностям... устное предание, иногда записывалось, видимо, так возникла hermetica" (Scott).

Герметизм и легенда об Атлантиде

● В древнегреческих мифах мать Гермеса – Майя, дочь Атланта, одна из атлантид.

● Платон, рассказавший об Атлантиде – последователь Пифагора, который считался перевоплощением сына Гермеса/ передатчиком мудрости, идущей от Гермеса.

Крантор (–IV в.), глава Академии, в комментариях к Платону, цитированных Проклом (410- 85 гг.), утверждал, что в египетском городе Саисе он видел надписи, повествующие об Атлантиде. Т.о. сообщения об Атлантиде эпизодически продолжали появляться в пифагорейско-платонических/ герметических кругах в античности.

● Эллинистический герметизм частично включал идеи Платона – первого рассказчика об Атлантиде.

● В эпоху эллинизма герметизм назывался древним/ допотопным знанием; Атлантида – предположительная цивилизация до потопа.

● Герметизм и пифагореизм-платонизм связаны с культом Солнца, предполагаемой религией атлантической протоцивилизации.

● Возможно, миф об Аркадии- родине Гермеса как самой древней стране это иносказание мифа об Арктике как прародине человечества; ср. arktos = аркад = медведь.

● Возможно, изоморфизм некоторых существенных фрагментов основных древних религий – зороастризма, буддизма, вотанизма, герметизма,… – свидетельствует о том, что они - возрождения/ наследие единой атлантической проторелигии.

Взаимоотношения герметизма с другими системами

Герметизм и культ Солнца. Культ Гермеса в Греции, видимо, имел сирийское происхождение (см. выше). Главное божество Сирии – Солнце. Таким образом, религиозная система герметизма естественным образом была связана с культом Солнца.

Гермес в греческих мифах часто связывался с Аполлоном, богом солнечного света, а аналог Гермеса в Египте, бог мудрости Тот – с богом солнца Ра. Ван дер Варден приводил "уравнение", встречавшееся в Средиземноморье эпохи Римской империи: Гелиос = Аполлон = Митра = Гермес[10]; последнее "равенство" может быть объяснено только связью Гермеса с культом Солнца.

В рамках герметизма развивалась магия, которая в древних культурах была тесно связана с культом Солнца.

Связь Гермеса с золотом являлась, в неявной форме, его связью с Солнцем, так как Солнце – коррелят золота в астральной магии.

Корень х-р-м совпадает, с точностью до перестановки букв, с именем иранского бога Солнца Митры: м-х-р. В зороастризме храмы (х-р-м) назывались "вратами Митры", dar-i-Mihr.

Герметизм коррелировал с религией Солнца и по среде распространения. Культ Гермеса был популярен среди неопифагорейцев и неоплатоников, среди которых было много сирийцев, поклонников культа Солнца (например, неоплатоники Прокл, Юлиан, Макробий,… поддерживали солнечную религию и теологию). Распространение культа Гермеса в самой "солнечной" Сирии отмечал бар Дайсан (+II - +III вв.).

Герметизм не только в античности, но и позже связывался с культом Солнца. Например, в арабоязычном трактате по магии "Цель святых" (XI в.) Гермесу приписывалась постройка храма Солнца в Египте. В учении иранского мистика XII века Сухраварди, знавшего герметические тексты, важную роль играла медитация над утверждением "Я – Солнце". Джордано Бруно поддерживал одновременно и герметизм и солнцецентрическую картину мира.

Таким образом герметизм/ хирамизм, видимо, представлял собой сирийскую (солнечную) религиозную философию, возникшую и развивавшуюся, главным образом, в кругах солнцепоклонников.

Герметизм и пифагореизм; платонизм. Герметизм и пифагореизм имели ряд ключевых общих идей:

· Пифагорейцы занимались арифметикой, геометрией, музыкой, гаданиями. В греческих мифах изобретение этих наук приписывалось Гермесу.

· Представления пифагорейцев-платоников об оформлении материи числами/ Идеями-Формами вошли в герметическую космогонию.

· В пифагореизме понятия Космос (упорядоченный- оформленный мир) и Гармония играли определяющую роль. В hermetica Гермес представлялся гармонизатором Космоса. Ср. также созвучие гармония – г-р-м. (Возможно, Гармония - женская ипостась Гермия- Космоса).

· Пифагорейскую программу можно было бы представлять как "построение (математического) храма Космоса". Гермес как культурный герой представлялся строителем храмов; ср. также созвучие храмх-р-м Хирам.

· В пифагореизме с Гермесом связывалось число 4 и важная числовая конструкция, Тетрактида, представлявшая строение Космоса.

· Пифагор в легендах о нём назывался "сыном Гермеса".

Связи герметизма и пифагореизма отмечались. "Стелы Гермеса, прочтя которые Пифагор создал свою философию…" (Ямвлих). "Либо Пифагор герметизирует, либо Гермес пифагореизирует" (Кеплер).

Герметизм и протокаббала. Сирийцы и иудеи в древности обитали поблизости. В –X веке финикийский князь Хирам строил для Соломона Иерусалимский храм.

В герметизме и ранней каббале/ иудейской мистике имелась концепция истинных имён, знание которых давало власть над соответствующими духами. Так, в мистических описаниях "прохождения небесных дворцов" на пути к престолу Яхве, очередную ступень можно было миновать, только зная имя надлежащего духа. Аналогично согласно "Книге мёртвых", приписываемой Тоту-Гермесу, чтобы пройти демонов-прислужников, надо было назвать их истинные имена.

Теософия александрийских иудеев, с центральной ролью в ней Разума-Логоса, имела общие элементы с герметизмом, "религией Разума"; впрочем, обе системы являлись гнозисом вокруг платонизма.

Позже (с XII в.) герметические положения использовались в кругах еврейских каббалистов для аллегорического истолкования Библии, обоснования астральной магии и т.д.: Абрахам бен Эзра, Алеман и др.

Аналоги и корреляты Гермеса в других культурах

Египет. В Египте аналогом Гермеса был Тот – бог мудрости. Ему приписывались научные открытия, занятия магией, законотворчество. "Я слышал, что близ египетского Навкратиса родился один из древних тамошних богов, которому посвящена птица, называемая ибисом. Его имя было Тевт (Тот). Он первый изобрел число, счёт, геометрию, астрономию, а также игру в шашки, кости и письменность" (Платон, "Федр"). "Египтяне... установили у себя законы и приписали их Гермесу "(Диоген Лаэртский). "Египтяне считают число изобретением Гермеса" (Стобей). Тоту, как и Гермесу, приписывалось уточнение длины года, 360365 дней, или вставку дополнительных пяти дней после года (состоявшего из 12 месяцев по 30 дней). Тот считался автором "Книги мёртвых" (эпоха Нового царства), описывавшей путешествие души в подземном царстве. Важную роль в прохождении разных препятствий на пути к суду Осириса играло знание "истинных имён" встречавшихся по пути демонов. "Тот владыка слов; зная их можно "подчинить себе демонов""[11]. Тот был связан с солнечным богом Ра, он назывался "сердце Ра", "уста Ра". Священными животными Тота были ибис и павиан (Тот изображался в их виде).

Гермес частично отождествлялся также с египетским богом Анубисом, посредником между земным и подземным мирами. Ученицей или дочерью Гермеса называлась египетская богиня Изида.

Вавилон. Вавилонским аналогом Гермеса был бог мудрости Набу, сын верховного бога Мардука. Набу сопоставлялась планета Меркурий, "звезда писцов" (Бируни).

Библия. В еврейской, христианской и исламской культурах Гермес иногда соотносился с Енохом, либо с Моисеем. "Гермеса называют Идрисом, который в Торе назван Енохом" (Бируни).

Иран. В легендарных генеалогиях преемственности доктрин неоплатоников иногда производилась замена Гермес ↔ Зороастр.

Рим. В римской религии Гермесу соответствовал Меркурий. К нему также обращались с гаданиями: "Во время магического гадания об исходе Митридатовой войны... созерцая в воде изображение Меркурия... возвестил вопрошавшим..." (Апулей). Корень м-р-к встречался в терминах, связанных с торговлей – одной из основных функций Гермеса. Обращает на себя внимание также созвучие корня м-р-к и сирийского термина, обозначавшего царя – м-л-к.

Европа. В Европе также имелись аналоги Гермеса. "Из богов галлы больше всего почитают Меркурия... считают его изобретателем всех искусств, покровителем торговли" (Цезарь). В скандинавских мифах аналогом Гермеса был Один (Вотан) – бог мудрости, магического знания. Его священными животными- спутниками были ворон и собака, такие же, как у иранского солнечного бога Митры и аналогичные священным животным египетского Тота (ибис и павиан). Когда у германских народов была введена семидневная планетная неделя, то среда, день Набу-Гермеса-Меркурия по исходной халдейской неделе, получила название Wednesday, день Одина.

Индия. Индийским аналогом Гермеса был Будда. В индийской планетной неделе, заимствованной из эллинистического мира, среде, "дню Гермеса" по исходной халдейской неделе, соответствовал буддхавара – день Будды. Удивительно совпадение имён матери Будды и Гермеса – Майя. (Подробнее см. "Гермес, Один, Будда").

Китай. Иоахим Буве (Bouvet), иезуит, проповедовавший в Китае в конце XVII века, математик и музыкант, соотносил Гермеса с древнекитайским культурным героем Фу Си. "Фигуры Фу Си <триграммы> подобны универсальным символам, открытым гениями древности, такими, как Гермес, чтобы представить наиболее общие принципы всех наук... Фу Си это Гермес"[12].

Продолжение герметизма. Герметизм противоречил ряду важных положений христианства (см. далее). Поэтому при политическом господстве христианства герметизм, как и другие эллинские религиозно- философские системы был в значительной степени подавлен. Его идеи передавались в текстах hermetica, в коррелировавших системах. Во время повышения интереса к античности в разных регионах мира возрастала и популярность герметизма.

В 500 - 1000 гг. в грекоязычном мире hermetica не использовалась.

В раннем средневековье герметизм поддерживала группа сабиев в Харране (Сирия), у которых существовал культ Гермеса как пророка. В. Скотт отметил что "слава Гермеса как учителя и философа померкла в Европе, но проявилась в Харране"[13]. (См. "Герметизм в Сирии").

На Гермеса имелись ссылки в арабоязычных книгах по магии и алхимии. Цитаты из hermetica приводил иранский мистик XII века Сухраварди. По бар Хебрею в XII веке имелся сборник hermetica на сирийском языке.

В Византии XI века М. Пселл ввёл в оборот Corpus Hermeticum. По мнению В. Скотта появление герметических текстов в Константинополе XI в. было следствием эмиграции некоторых сабиев- харранитов из Багдада в Византию. (Скотт отметил корреляцию по времени исчезновения, в связи с религиозными преследованиями, общины сабиев из Багдада, около 1050 года, и появления hermetica у Пселла. Можно добавить ещё, что Пселл упоминал свою встречу с "человеком из земли Вавилонской"). Таким образом, трансляция герметических текстов в VIII - XI вв., по Скотту, была следующей: Александрия → Харран → Багдад → Константинополь.

На Гермеса ссылались в европейских переводах арабоязычных сочинений по магии или алхимии XII - XIII вв. Например, Роберт из Честера в предисловии к сделанному им переводу "Книги Мориенна" писал: "Гермес переоткрыл и вновь обнародовал все науки после потопа"[14]. Примерно в то же время цитаты из герметических текстов и упоминания о Гермесе начали появляться в кругах испанских евреев (Абрахам бен Эзра,…). В XIII веке книги Гермеса, алхимические и теософские, упоминал Р. Бэкон. "Имя Гермеса в средние века связывалось с магией, алхимией, особенно магией талисманов" (Thorndike).

На латинском языке из hermetica до XV века имелся только диалог "Асклепий", перевод которого приписывался Апулею.

Настоящим "веком Гермеса" стало 15 столетие, время Итальянского Ренессанса. "С Возрождением воскресло и учение Гермеса"[15]. Во Флоренции М. Фичино перевёл Corpus Hermeticum, при финансовой поддержке банкира К. Медичи.

До нашего времени дошло около 15 сочинений hermetica. По оценке Л. Торндайк ни одна из этих рукописей не моложе XIV века, хотя предполагается, что все они исходили из версии C.H. имевшейся у Пселла (XI в.).

Герметизм занял видное место в культурной жизни Италии и всей Европы. Поклонники античности считали его некогда утерянной древней мудростью. Ренессансные неоплатоники использовали герметические тексты в своих философских рассуждениях, а оккультисты применяли их для магических процедур. С помощью герметизма, в частности, алхимии, интерпретировалась Библия.

Восприятие герметизма влекло за собой, как часто бывает для религий, стремление его адептов к пропаганде, распространению, развитию этой системы. Ф.А. Йетс, обратив внимание на проявление этого феномена в эпоху Ренессанса, охарактеризовала его как герметический импульс. К его сторонникам она относила философов- оккультистов Дж. Бруно, М. Майера. Социальной структуризацией герметического импульса стали, в эпоху Просвещения, масонские союзы. "Все масонские ритуалы, по существу, герметические"[16].

Герметизм воскрес и распространился в мире, как и предсказывалось в диалоге "Асклепий": "Однако (после падения герметизма) боги, имеющие власть над землёй, восстанут и вновь воцарятся в Городе на самом краю Египта… в стране заходящего Солнца, и в него устремятся по суше и по морю все народы мира". Это осуществившееся пророчество можно было бы рассматривать и как предсказание о возвышении Америки – страны Гермеса, бога торговли, золота, науки, магии, современного аналога великого некогда Египта – "страны заходящего Солнца", куда сейчас устремляются все народы.

 

Магия, астрология, алхимия

Магия. Современные представления о магии являются весьма расплывчатыми и часто сводятся к описанию через (столь же плохо определённые) понятия волшебство, ведовство, колдовство, чародейство,…

Термин был плохо определён и раньше: "Точное значение слова "магия" весьма неопределённое, даже в классическое и средневековое время" (Thorndike). Апулей (+II в.), разбирая вопрос "что такое магия?" говорил, что, с одной стороны её трактуют как "науку персидских жрецов" а с другой стороны большинство ("толпа") думает, что "маг это тот, кто узнал какие-то невероятной силы заклинания".

В древности к магии относили некоторую теорию и практику достижения целей через посредство "высших сил". В античной Греции магия связывалась с Гермесом, "покровителем магии", также с Гекатой. "Магами" называли Орфея и Пифагора, фракийца Залмоксиса.

Регулярно называлась "магией" религия Зороастра. Геродот называл жрецов- зороастрийцев "магами". Плиний называл Зороастра "основателем магии". Апулей: "Я читал у многих писателей, что на языке персов маг это то же, что и жрец... по Платону магии, науке Зороастра, персы обучают наследника престола". О прочной связи в античности зороастризма с магией свидетельствует также частая замена Гермеса ("главного мага") на Зороастра в легендарных генеалогиях преемственности философских доктрин неоплатоников.

"Магами" называли вавилонских жрецов, халдеев. "Маги" и "халдеи" вообще были частично заменяемые понятия. Астрология, основное занятие халдеев, считалась видом магии. Ван дер Варден отмечал, что греческие источники называли астрологов "магами" и "халдеями".

"Маги" имелись в Сирии, дозороастрийском Иране, Хорезме. "Сирийский маг, придя в Афины, предсказал Сократу..." (Олимпиодор). "Древние маги те маги, которые были до Зороастра, нынешние маги принадлежат к его вероучению или к солнцепоклонникам, но также рассказывают и о разных древних обрядах, которые присоединяют к своему вероучению... эти обряды также взяты из законов солнцепоклонников и других харранцев" (Бируни). Диоген Лаэртский: "Аристотель считает, что маги древнее, чем египтяне, что они признают два первоначала. Клеарх из Сол считает гимнософистов <индийских мудрецов> учениками магов, а иные относят к магам даже иудеев <комментарий: так как их родоначальник Авраам был халдей>".

Магия и демоны. Основной характеристикой магии античности, отличавшей её от других религиозных систем, было обращение в ней к божествам низшего ранга, дайэмонам: магические процедуры представляли собой попытки воздействия на демонов. В частности магические заклинания, в отличие от молитв, обращались к демонам; особенно часто – к "главе демонов", Гермесу. Магичность предметов обычно означала некоторую их связь с теми или иными демонами. Знамения, предсказания, ответы на гадания считались посылаемыми демонами/ божествами через посредство демонов. Гермес, "покровитель магии", был и "главой демонов". Маг Пифагор неоднократно характеризовался как дайэмон. В религии мага Зороастра почитались асуры, божества срединного (относительно олимпийских богов-дэвов) уровня. Наконец, магия в древности была тесно связана с культом Солнца, божество которого являлось, в индийской и иранской религиях, асуром. "К идолу Солнца у них <индийцев> приставлено сословие магов" (Бируни).

Представления о существовании теории и практики, обращавшейся к срединному миру, имелись уже во времена Платона: "…верю Платону, что существуют какие-то божественные силы, лежащие между людьми и богами, и что они управляют пророчествами и чудесами…" (Апулей). Также не позднее Платона к такой практике прилагался термин "магия": "пророчествами и чудесами магов" (Апулей).

Можно заметить что магия является относительным понятием: то, что считается религией в одной системе может рассматриваться как магия (обращением к низшим божествам) в другой и обратно.

Происхождение термина. Некоторые считают, что термин "магия" в греко-римской античности использовался для характеристики учения Зороастра, а потом распространился на все религии срединного мира. Это распространение, что могло быть вызвано тем, что зороастризм для олимпийской религии – почитание срединных божеств.

Применение к зороастризму термина "магия" было обусловлено, возможно, названием жреческого сословия в дозороастрийской религии Ирана и принадлежностью к этому сословию Зороастра. "Племена мидян следующие: бусы, паретакены,… маги" (Геродот, I. 101). "Шестое мидийское племя Геродот называет магами, несомненно, это жрецы туземного населения края, позже занятого мидийцами"[17]. "Маги первоначально жрецы туземного племени Западного Ирана... влияние религии Зороастра... слияние священнослужителей". Таким образом, зороастризм, по данной реконструкции, стал называться "магией" как реформированное учение древних иранских жрецов-магов.

"Магией" учение Зороастра могла быть названо и по имени главного божества Асуры Мазды - Асуры Майи? ("владыки магии?").

Видимо, термин "магия" имел более общий характер, чем только название группы/ касты древнеиранских жрецов (хотя мог прилагаться и к ним тоже). Это следует из того, что в греко-римской античности термин "магия" применялся по отношению к широкому классу верований, а также из рассмотрения смысла этого слова: ср. mega, mogol, magnus, maha. "Вероятно, мы можем проследить этимологию термина "магия" до шумерского или туранского imga, означающего "глубокий", "выдающийся""[18]. "На языке Шумера жрец назывался "имга". Семиты переделали это слово на "маг"... "Раб-маг", верховный жрец был важным сановником при дворах вавилонских и ассирийских царей"[19].

Некоторые сопоставляли греческую магию с индийской майей – иллюзией или волшебной силой богов. В связи с этим следует отметить, что в греческой мифологии мать Гермеса, "покровителя магии" – богиня Майя. Асура Мазда зороастризма также может быть связан с индийской (?) майей; в мифологии индуизма известен Асура Майя.

Теория и практика античной магии. В магии утверждалась возможность вызова демонов, контактов с ними, вселения их в адептов, в том числе в результате сознательных действий. Предполагалось, что в результате такого вселения адепт мог получить сверхъестественные силы; либо это вселение могло быть приятно само по себе. Предлагались способы воздействия на демонов: ритуалы, жертвоприношения, заклинания, изготовление талисманов, использование истинных имён. Представление, что у вещей (людей, богов, демонов, животных) есть некоторые истинные имена, знание которых даёт власть над ними, являлось популярной идеей магии. Например, демонов часто вызывали с помощью их истинных имён. "По учению почитателей Гермеса употребление магических заклинаний основано на знании истинной сути и истинных имён бога". Заклинание Гермеса: "Я знаю твои имена и истинное твоё имя, вырезанное на священной плите гермопольского храма... Я знаю тебя, ты знаешь меня, я есть ты, ты есть я, войди в меня и помоги мне...". Аналогичные представления об истинных именах имелись в брахманизме, тантре, других религиозных системах.

К магии, вызову демонов относилось изготовление талисманов, привлекавших влияние астральных божеств. Астрология являлась разновидностью магии, поскольку её основой было представление о влиянии звёздных духов, планет- богов на земную жизнь.

Важным этапом развития магии была явная/ осознанная трактовка её методов как обращения к срединному миру, имевшаяся, во всяком случае, в платонизме[20]. Развитие теорий срединного (астрального либо математического) мира вело и к развитию теорий магии. В эллинистическое время были построены отображения астральных объектов в металлы, растения, звуки,... Из этих представлений развились теории астральной, вокальной, симпатической, талисманной магии.

Развитию магии содействовали представления астрологии о влиянии планет-богов на земную жизнь. В эллинистической магии и неоплатонизме рассматривались связи астральных богов с числами, звуками, растениями, металлами (Олимпиодор, VI в.).

Астрология. Представления о влиянии небесных тел на земные события были с древности распространены в Халдее. Гороскопы составлялись в Вавилоне с середины –V века. "Халдеи занимались наблюдениями небес и предсказаниями" (Диоген Лаэртский); "... выдавали cебя за предсказателей судьбы" (Страбон).

В греко-римской античности астрологией также занимались, в основном, представители месопотамской культуры. "Гостил у нас в Коринфе некий халдей... открывал тайны судьбы" (Апулей). "Халдеи доставляют разнообразный вред людям" (Секст Эмпирик). "Халдеев… вон из Рима" (декрет императора Вителлия, +I в.).

В Греции гороскопы были известны уже в –IV веке. Математик Эвдокс знал о гороскопах и отрицательно к ним относился: "Эвдокс говорил, что не следует верить халдейским способам предсказания судьбы по дате рождения" (Цицерон).

Широкое распространение астрологии в эллинистическом мире было связано с включением в состав империи Александра Македонского областей Халдеи и Египта. "Астрология при Птолемеях распространилась из Вавилона и Сирии в Египет <Александрию>"[21]. "Халдеи рассеялись по свету, всюду вводя свою лженауку,  научая ей охотников"[22]. Около –270 г. Бероэс, жрец вавилонского Бела-Мардука, перебрался на греческий остров Кос; открыл школу астрологии; написал на греческом языке "Вавилонскую историю".

В +I - +II веках были написаны астрологические трактаты "Вавилонская сфера" Тевкра Вавилонянина, "Четверокнижие" Птолемея. На работу Птолемея был составлен ряд комментариев: Порфирием, Теоном Александрийским и другими.

В Рим вавилонская астрология проникла довольно рано, возможно, в –III веке. В –I веке Публий Нигидий Фигул, претор –58 года, уже "вполне владел приёмами астрологии"[23]. Немалую роль в распространении астрологии в Италии сыграло вторжение римских войск в регион Сирии- Вавилона. "После присоединения Селевкидского царства (к Риму) халдеи массами устремились на запад и распространили там свое учение"[24]. Марк Манилий написал астрологическое руководство "Астронимика". При правлении императора Августа (I в.) в Риме была введена халдейская планетная неделя. Астрологи имелись в окружении императора Тиберия (I в.). Через некоторое время распространение астрологии всерьёз озаботило римские власти. Император Вителлий (I в.) издал указ об изгнании халдеев из Рима. Историк Тацит писал об отношении к астрологам-халдеям в Римской империи: "эти люди постоянно обманывают правителей и лгут честолюбцам, их то и дело изгоняют и то и дело удерживают в нашем государстве".

Астрологические методы, начиная с древности, использовали математику: геометрические фигуры, вычисления, производившихся при составлении гороскопов; поэтому астрологов, в античности и позже, нередко называли "математиками".

Алхимия. Целью алхимических занятий было изготовление золота. Алхимические процедуры часто использовали обращения к демонам, к их главе – Гермесу. Алхимия развивалась, в основном, в рамках герметизма (герметической магии).

Алхимические работы появились в первых веках нашей эры. "На алхимию нет ссылок до христианской эры... папирусы с алхимическими текстами принадлежат к III веку... греческие рукописи, из которых самая ранняя относится к XI веку (из библиотеки собора св. Марка), вероятно, следуют работам III века и позже" (Thorndike).

Одним из первых алхимиков был Зосима из Панополиса (III - IV в.), связанный с Александрией. "Мысль о превращении металлов впервые развита в III веке Зосимой... принадлежал к христианской секте гностиков... его можно считать творцом алхимии" (Thorndike).

В Египте в III - IV вв. появились рецепты изготовления искусственного золота; их составной частью был вызов демонов. Император Диоклетиан указом 296 г. запретил занятия алхимией.

В VI веке Стефан Александрийский читал лекции по алхимии, написал оккультную работу "Об изготовлении золота".

Об алхимии упоминали комментарии на "Халдейские оракулы".

"Халдейские оракулы". Так назывались мистические стихи на греческом языке, распространившиеся в III-IV вв. в эллинистическом мире. В "Халдейских оракулах" приводились некоторые неоплатонические и близкие к ним идеи. Утверждалось, что "Все вещи происходят из одного огня" (под огнём имелось в виду божество). "Отец создал всё совершенным[25] и передал его "Второму Интеллекту"". Упоминались "(ментальные) заклинания, которые "мыслятся Отцом и мыслят самих себя"… мир имеет неизменные интеллектуальные принципы"[26]. Утверждалось, что знание этих заклинаний давалось демиургом при вдохновении, и что они потенциально содержатся в душе[27]. Поддерживалась теория переселения душ. Утверждалось, что "все другие интеллекты и боги зависят от огня главного бога, а он зависит только от самого себя" и что "второй интеллект ошибочно считался людьми творцом". Давались указания по вызову демонов.

"Оракулы" приписывались Юлиану Теургу, сыну Юлиана Халдея, сопровождавшего Марка Аврелия в походе на даков и практиковавшего магию. Плетон в своих комментариях на "Оракулы" утверждал, что они были созданы Зороастром и что упоминавшийся в них "Отец" есть Асура Мазда, а "Второй Интеллект" – Митра.

"Халдейские оракулы" имели заметный платонический акцент и часто комментировались философами- неоплатониками, особенно сиро - вавилонскими по происхождению (Ямвлих, Прокл,…), и алхимиками.

 

Древняя мудрость в ранних культурах

В греко-римской античности имелись предания полулегендарного характера о происхождении научных и технических знаний от некоторой древней культуры. К ним относились мифы о золотом веке; о працивилизации, разрушенной мировым катаклизмом (потопом), сообщения о которой и сохранившиеся обрывки знаний передавались по цепочке посвящений культурными героями/ полубогами; легенда Платона об Атлантиде,… В эллинистическом герметизме главным культурным героем, сохранившим после катастрофы и передавшим следующим поколениям древнюю мудрость, назывался Гермес. Египетский жрец Манефон писал о якобы виденных им записях, "сделанных Тотом (Гермесом) в стране Сириат до потопа".

Сообщения о существовании относительно высоко развитой протоцивилизации, передавшей свои знания, древнюю мудрость, другим, более поздним, имелись и в других культурах – вавилонской, египетской, индийской, китайской, скандинавской,…

Вавилон. Шумеро-вавилонские легенды связывали введение науки и культуры с деятельностью полубогов. "Бероэс говорил, что однажды из Эритрейского моря <Персидский залив> прибыл зверь, имевший разум, тело рыбы... Он проводил весь день среди людей, обучая наукам, искусству... научил строить храмы, измерять землю, сеять, ввёл законы... Он написал книгу о начале и происхождении Вселенной и вручил её людям "[28]. "Шумерская легенда говорила о полулюдях- полурыбах, появлявшихся из вод залива, они поселились в городах Шумера, научили людей писать, возделывать поля, обрабатывать металлы, "и с тех пор никто не придумал ничего нового""[29].

На стеле шумерского храма Луны был изображен бог Нанна, протягивавший правителю измерительный жезл и верёвку, свёрнутую кольцом, видимо, как инструменты для постройки храма. Рисунок бога с кольцом и жезлом имелся и на храме бога Солнца Шамаша.

Библия (кратко) и библейские апокрифы (более подробно) сообщали о происхождении ряда технических искусств, астрологии, магии от небесных духов/ ангелов, взявших в жёны земных женщин, от чего произошел род великанов-рефаимов. Позже за злоупотребления этих древних людей их цивилизация была разрушена потопом.

Индия. Брахманизм, основная религия Индии, претендовал на древнее происхождение. Жрецы утверждали, что они передавали гимны Вед устно и без искажений на протяжении всей известной истории, начало которой возводилось ко временам богов и полубожественных культурных героев, мудрецов-риши. Появление элементов наук – астрономии, математики, медицины,... – в ведической культуре также возводились к легендарным временам. Таким образом, брахманы, жрецы индуизма, основные носители культуры арийской Индии, относили введение своей религии и прото науки к эпохе богов и полубогов.

Размеры древнего индийского алтаря Maha-vedi были подобраны так, чтобы в нём "содержались" первые два пифагорейских треугольника. Это означает, что уже на самом раннем этапе развития индийской культуры, не позже появления Шатапатха Брахманы (условно  –2000 - –600 гг.), где были даны размеры алтарей, в ней имелись знания (неизвестного происхождения) о некоторых математических объектов. "Каноничность" определённых геометрических фигур, их связь с религией может говорить, особенно учитывая неясность их происхождения, об их привнесённости извне, трансляции из другой, более древней культуры. Ссылки на некоторую авторитетную древнюю традицию постоянно встречались и у авторов Шульба-сутр, древнеиндийских сочинений по правилам построения алтарей.

Китай. В Китае ранние письменные источники приписывали введение первых математических знаний, технических открытий, методов земледелия, законов управления Поднебесной мифическим, или имевшим какие-то, пока неизвестные, исторические прообразы, культурным героям: Фу Си, Шень нуну, Хуан ди, Юйю,…, относимым к –III - –II тыс. Культурные герои представлялись первыми правителями Китая. С ними связывался ряд мифов.

На барельефах эпохи Хань Фу Си и его сестра Нюйва изображались в виде полулюдей-полузмей, держащих циркуль и угольник. Образ Фу Си напоминал шумерского культурного героя рыбо-человека Эанна, "основателя искусств и наук".

Конфуций поддерживал представление о введении в древности совершенномудрыми основных достижений науки и культуры и считал своей главной задачей сохранение и передачу этого наследия. В китайской культуре на протяжении всего времени её существования были популярны ссылки на авторитет древних культурных героев, совершенномудрых, персонифицированных или безымянных.

 

Гермес, Один, Будда

Гермес и Один. Образ греческого бога Гермеса близок к образу бога германо-скандинавских мифов Одина (Вотана). Гермес, уже в ранних греческих мифах о нём, представлялся изобретателем счёта, гадания, музыки; а также повелителем магии. Аналогично, Один являлся богом мудрости, знания, магии. "Один был прорицатель и колдун… Когда Один и с ним дии пришли в Северные страны, они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют" (Снорри Стурлусон, "Круг Земной"). Гермес и Один были богами- знатоками древнего знания; для Гермеса прямо и неоднократно говорилось: допотопного. Священные животные- спутники Одина – ворон и собака – аналогичны священным животным Тота, египетского аналога Гермеса – ибису и павиану. Когда у германских народов была введена семидневная планетная неделя, то среда, день Набу-Гермеса-Меркурия по исходной халдейской неделе, получила название Wednesday, день Одина. Один – культовое имя. Как полагал В.И. Щербаков[30], его принимал верховный жрец Одина. Имя Гермий/ Хирам также культовое и теофорное; оно встречалось среди царей и жрецов Сирии; вероятно, было связано с культом огня или Солнца; ср. храм, Хорс, фарр, fire… В первой половине XX века в среде германских оккультистов распространилось почитание Одина. При этом культы Одина и Гермеса зачастую отождествлялись. "Вотанизм это герметизм", утверждали ариософы- оккультисты Ю. Эвола и М. Серрано[31]. Наряду с культом Одина, ариософы поклонялись Солнцу, поддерживали представление о древней мудрости – что также было присуще герметизму.

Сохранившиеся в средневековой северо-западной Европе элементы культа Одина, бога мудрости, магического знания, видимо, содействовали быстрому распространению там в XV-XVI вв. как неоплатонизма с его герметическим ядром[32] и родственного ему оккультизма, так и развитию науки: изобретение телескопа в Голландии; создание обсерваторий в Касселе и Дании; изобретение микроскопа, маятниковых часов и так далее, вплоть до нынешнего лидерства атлантического Северо-Запада в мировой науке.

Гермес и Будда. Во многом похожи также образы греко- сирийского Гермеса и индийского Будды. В герметизме и буддизме их основатели представлялись полубогами/ культурными героями, давшими людям "высшие знания". На санскрите Buddhi означает мудрец, просветлённый – греческий Гермес представлялся как владыка мудрости. Будда и Гермес, по легендам, неоднократно появлялись в прошлом: в буддизме упоминались будды прошлого; Гермес тоже имел одноимённых с ним предшественников.

Далее, у матерей Гермеса и Будды одинаковое имя – Майя. При этом в индуизме майя – сила иллюзии или волшебства, а в Греции Гермес – знаток или повелитель сходной с майей магии.

Далее, H-R-M – корень имени греко-сирийского Гермия-Гермеса-Хирама. А в индуизме H-R-M – мантра Майи, имеющая важнейшее значение в тантре, аналогичное значению мантры АУМ в веданте.

Бируни связывал распространение буддизма в Индии с деятельностью Гермеса и сирийских звездопоклонников- сабиев, у которых был популярен культ Гермеса. "Первый из лжепророков, о котором упоминают Будасаф. Он появился в индийской земле через год после правления Тахмураса и принёс с собой персидскую письменность. Он призывал принять вероучение сабиев и за ним последовало много людей… некоторые утверждают, что Будасаф это Гермес"[33]. В трактате "Индия" Бируни утверждал, что "буддизм распространялся из Сирии". Хотя последнее утверждение Бируни противоречит традиционным и, казалось бы, хорошо исторически обоснованным данным о происхождении буддизма, следует, однако, учесть, что: 1) регион Халдеи был с древности связан с регионом Индии; 2) буддийская Шамбала – вероятно, древняя Сирия[34]; 3) имеются и другие многочисленные связи – лингвистические, мифологические, философские – между индуизмом/ буддизмом и культурой средиземноморского региона. Например, по представлениям буддистов, из Шамбалы, т.е. Сирии, распространилась в Тибете Калачакра, одна из важнейших тантрических систем; утверждалось, что в Шамбале, т.е. Сирии, проповедовал эту доктрину Будда. Кстати, незадолго до предполагаемого времени жизни Будды Шакьямуни (происходившего из рода шаков-скифов) регион Вавилонии подверглась нашествию скифов, находившихся там более двадцати лет (–620 - –595 гг.).

Поразительными являются ссылки на Будду в герметическом трактате по магии "Цель святых"[35], созданном в раннем средневековье в кругах сирийских сабиев-харранитов. Ещё более удивительно совпадение названия этого трактата с именем БуддыSiddhartha. (Сиддхартха Гаутама – родовое имя Будды; на санскрите siddhu – святой, artha – цель).

Будда и Один. Культ Одина, главного бога германо- скандинавских мифов, также имеет аналогии с буддизмом. Буддизм, шакская- скифская религия, на рубеже нашей эры широко распространился в Центральной Азии, особенно в Парфии – даже в Китай его заносили, в ранний период, как правило, именно парфяне. С другой стороны, в древней Парфии, согласно реконструкции В.И. Щербакова, некоторое время поддерживался культ Одина или его аналог[36].

Связи древних культов. Термин ас не только обозначал древнегерманских богов (Один, Тор,…), но и входил в имена многих божеств и царей месопотамско- иранского региона, где он также, видимо, означал "небесный (бог)". Там он часто сочетался с термином сур, или сар, означавшим "солнце" (ср. также царь). Это же относится и к зороастризму, с его культом Асуры-Мазды (Майи?). Неоплатоники античности и Ренессанса нередко отождествляли Гермеса и Зороастра в своих легендарных генеалогиях преемственности философских доктрин.

Итак, возможно, основные культы древности: герметизм, зороастризм, культ асуров, буддизм, вотанизм… были связаны между собой/ имели единую древнюю герметическую первооснову.

 

Герметизм и Библия

Магия и Библия. Занятия магией и её разновидностями – вызовами духом, некромантией, астрологией – осуждались уже в Ветхом Завете. Духи, к которым были обращены магические процедуры, рассматривались в Библии как силы зла. Впрочем, с точки зрения Библии и основанных на ней религий, не только магия, но и любая древняя религия представляла собой общение со злыми духами, что ясно выражали уже ранние христианские апологеты. "Относительно существ, которых вы называете богами, мы знаем, что они не что иное, как злые духи" (Тертуллиан). "Боги язычников демоны, которые, под видом душ умерших или тварей, хотели, чтобы их считали богами" (Августин). После принятия христианства как государственной религии Римской империи, античные храмы в массовом порядке были разрушены или превращены в церкви. Против занятий магией принимались постановления соборов, римских пап и светских правителей.

Астрология и христианство. Представление о влиянии звёзд и планет на земные события, жизнь человека, осуждалось христианскими теологами. Ефрем Сирин (IV в.): "Мы не полагаем нашего упования на семь планет, как бар Дайсан. Да будет анафема тот, кто, как бар Дайан, говорит, что от них исходит дождь и роса, снег и холод". Кодекс законов императора Юстиниана (VI в.) запрещал занятия астрологией ("математикой", по терминологии его составителей): "совершенно запрещается достойное осуждения искусство математики"; "пусть никто не совещается с гадателем или математиком". Астрологи приравнивались "Кодексом" к отравителям.

В России против звездочётов-мафиматов высказывались видные деятели церкви: монах Филофей, Максим Грек и другие. Авторитетный Стоглавый собор (1551 г.), осудил, среди прочего, "остромий, зодей, алманах… и иные мудрости еретические".

Герметизм и Библия. Образ центральной фигуры герметической религии, Гермеса, "повелителя магии" и "главы демонов", был антагонистичен христианству, вообще Библии, выступавшим против демонов и магии. Далее, теоретические положения герметизма, его космогонические, этические и прочие взгляды, представляли собой вариации на тему платонизма, с вкраплениями других учений (см. выше). Платонизм же и Библия расходились между собой в ряде важных положений (подробнее см. М. Симаков "Пифагорейская система", М., 2014 г.).

Следствиями этих антагонизмов и противоречий были:

· Конфликты между герметизмом и религиями, основанными на Библии – иудаизмом, христианством, исламом. Конфликты между поддерживавшими эти религии социально-политическими структурами; в частности, масонства ("церкви Гермеса") и католической церкви.

· Образование, при проникновении важных идей герметизма, в религии, основанные на Библии, еретических учений. Поддержка герметиками ересей в христианстве, исламе, иудаизме.

Герметизм против христианства. Представители эллинистического герметизма относились к христианству, распространявшемуся в античном мире, отрицательно. "Состояние мира под властью христианства казалось пророкам герметизма царством мрака и смерти" (Зелинский)[37]. Герметики видели существенные противоречия между своей религией и христианством, а успехи утверждения христианства давали им повод думать, что в будущем мире для них вовсе не окажется места. В диалоге "Асклепий" была нарисована выразительная картина предстоящей гибели "египетской религии" – герметизма, т.н. плач Асклепия: "Всё священное поклонение египтян будет повергнуто ... от верований Египта останется лишь молва... лишенный богов и людей Египет опустеет... тьму предпочтут свету, смерть сочтут полезнее жизни... преступлением будет рассматриваться само обращение к религии Разума". "Плач Асклепия" относился к "погружению мира во тьму (по мнению герметиков) христианства".

Христианство против герметизма. Отношение апологетов и христианских теологов к герметизму было отрицательным. Он рассматривался как вид гнозиса, не имевший ничего общего с Библией и, вдобавок, связанный с демонами. Августин полагал, что Гермес был одержим демонами, называл его "другом демонских глумлений". Сетования составителя диалога "Асклепий" о предстоящей гибели египетской религии (герметизма) он характеризовал так: "Этот обман, эти зловредные и нечестивые вещи оплакивал Гермес, его устами говорила скорбь демонов… Гибель Египта оплакивал в Гермесе демонский дух"

В раннесредневековый период христианство оказалось сильнее эллинской религии и философии; в частности герметизма. "Герметизм погиб – с надеждой на воскрешение, в далёком будущем, среди новых людей"1.

 

Герметизм в средневековой Сирии

Герметизм как сирийская по происхождению религиозно-   философская система естественным образом поддерживался в античности и раннем средневековье в самой Сирии.

Сирийский гностик бар Дайсан (154 - 222 гг.) говорил о распространении культа Гермеса в Сирии I - II вв. Современный исследователь герметизма В. Скотт отмечал, что из высказываний Ефрема Сирина (IV в.) следует: в тогдашней Сирии были известны герметические тексты. В IV - VI вв. имелись алхимические работы на сирийском языке, главным образом, переводы с греческого. В VIII-IX вв. в сирийском городе Харране, в религиозной группе сабиев- звездопоклонников, возник, видимо под влиянием переехавшей туда Александрийской школы, комплекс религиозно-философских представлений, связанных как с местной древней религией, культом планет, Солнца и Луны (Харран был древним центром почитания Луны), так и с эллинистической философией, магией, алхимией, герметизмом.

Харранские сабии поддерживали культ Гермеса, считавшегося ими древним пророком. "У сабиев было много пророков, среди них Гермес … Пифагор" (Бируни). Видимо, они имели hermetica, притом в качестве своего "писания". "Арабоязычный автор IX века сообщал, что учителями харранских сабиев были Гермес и Агатодемон, и что сабии имели "писание Гермеса"… в Сирии в 830 г. hermetica была известна на сирийском…" (Scott). "По мнению ал Кинди и его ученика философа Шаркши Гермес один из основоположников религии сабиев" (Массиньон). "Слава Гермеса как учителя и философа померкла в Европе, но проявилась в Харране" (Scott).

В VIII - IX вв. герметические, алхимические, а также пифагорейско- неоплатонические идеи, поддерживавшиеся в позднеантичной сирийской культуре, были транслированы в арабоязычный мир, ставший тогда основным местом их распространения.

Впрочем, герметические тексты продолжали существовать в средние века и на сирийском языке. В IX в. математик, астроном, философ, руководитель общины сабиев в Багдаде Сабит ибн Корра аль Харрани написал на сирийском языке "Книгу законов Гермеса". Трактат о Гермесе написал его сын Синан ибн Сабит. Близкий к Сабиту Исхак ибн Хунайн составил сборник " Изречения Гермеса". По бар Хебрею, в XII в. имелся сборник герметических текстов на сирийском языке.

 

Герметизм, магия, астрология в халифате

В арабоязычной культуре развивались многие виды магии: астрология, астральная магия, магия талисманов, алхимия и т.д. Они были продолжением эллинистической, сирийской и египетской магии.

Переводы и собственные работы. В VIII-X вв. на арабский язык были переведены почти все основные сочинения античных и эллинистических учёных и философов, в том числе их астрологические и алхимические работы. На их основе был составлен ряд собственных работ арабоязычных авторов того времени.

Яхья ал Батрик (VIII в.), сириец, христианский епископ (Батрик = "Патрикос", греч. "отец"), перевёл астрологический трактат Птолемея "Четверокнижие" и "Тайная тайных" Псевдо- Аристотеля.

Джабир ибн Хайан (725/8 - 780/815 гг.) (Гебер) занимался алхимией; написал энциклопедию "Книга перехода от того, что имеется в потенции, к действительности", в которой имелись астрономические и астрологические главы. В его работе, впервые в эллинистическом и арабоязычном мире, был приведён магический квадрат 3*3, со ссылкой на неопифагорейца +I века Аполлония Тианского.

Абу Захария Яхья ибн Масавайх (777 - 857 гг.) из Ганди Шапура, сириец, христианин, написал астромедицинский трактат "Книга о временах".

Манассия-Машалла ( - 820 гг.), еврей, написал астрологический трактат "О соединениях планет, религиях и народах".

Ибн Наубахт (IX в.), перс, переводил иранские работы по астрологии.

Астрологические сочинения писал Мухаммед аль Хорезми (785 - 850 гг.) из Хорезма.

В трактате философа ал Кинди ( - 866/77 г.) "О лучах звёзд", излагались магико- неоплатонические и астрологические идеи.

Абу Машар (IX в.), из Балха, написал "Введение в астрологию"; перевёл с персидского "Вавилонскую сферу" Тевкра Вавилоняна.

Сабит ибн Корра (836 - 901 гг.), из сирийского города Харрана, написал около 150 работ на арабском языке, по математике и астрономии, астрологии, магии, герметизму, философии, физике, медицине.

Хунайн ибн Исхак (810- 73 гг.), сириец, видимо, также из Харрана, перевёл около сотни книг эллинистических авторов.

Абу Бакр ибн Захария ар Рази (855/60 - 923/32 гг.) из Рея, написал ряд работ по физике, философии, медицине, алхимии.

Около 1050 года в Испании появился трактат по магии "Цель святых" (Ghayat al-hakim). В нём излагалась астральная, талисманная, симпатическая магия, герметизм. Его авторство приписывалось аль Мадришти. (Обзор трактата см. далее).

Астрология. Основу арабоязычной астрологии составили переводы эллинистических сочинений "Четверокнижия" Птолемея, "Вавилонской сферы" Тевкра Вавилонянина, а также некоторых индийских и иранских работ.

Представление о влиянии звёзд на земную жизнь разделяли многие учёные и философы арабоязычного мира. "Добро и зло исходят от планет" (Насир Хосров). "Всё, появляющееся в мире, появляется от воздействия планет, по велению Истинного"[38].

Некоторые арабоязычные астрологи (Абу Машар, Машалла) рассматривали связь соединений планет и событий мировой истории; полагали, что соединения планет связаны с катаклизмами (этого не было у Птолемея). Абу Машар "утверждал, что потоп произошёл при соединении светил в конце созвездия Рыб и в начале созвездия Овна… получил 2790 лет, 7 месяцев, 21 день до эры Александра <-311 г.>… цикл светил у него получился 360 тысяч лет… по своей глупости решил, что каждые 180 тысяч лет будет потоп" (Бируни).

Астральная магия. Основой астральной магии было представление о связи небесных объектов (планет, знаков Зодиака…) с земными, естественными или искусственными, например, талисманами. Одним из видов талисманов были изображения правителей планет. Ал Кинди утверждал, что "образы (звуковые, геометрические...), созданные в соответствии с созвездиями, излучают небесную гармонию"[39]; что различными изображениями, знаками можно лечить болезни. Астральная связь предполагалась также между небесными объектами и буквами; она определяла астрально-вокальную магию.

Как талисманы, в арабоязычной культуре были введены магические квадраты порядка 39, которые ставились в соответствие планетам: 3 – Сатурн; 4 – Юпитер;... 8 – Меркурий; 9 – Луна. Считалось, что они притягивают к себе соответствующее небесное влияние. Их приводили в своих работах Гебер (VIII - IX в.), Сабит ибн Корра (IX в.), "Братья чистоты" (IX в.).

Астральные классификации. Астральные классификации, отображения небесных объектов или планетных сфер на растения, камни, металлы, части тела человека и т.д., имелись уже в эллинистическом мире. Например, Олимпиодор (VI в.) рассматривал отображение планеты → металлы. В арабоязычной культуре было построено большое количество астральных классификаций. Математик и астроном Мухаммед аль Хорезми приводил соответствие планет и органов тела. Исмаилитские философы сопоставляли 7 "небес" и 7 климатических поясов Земли, 7 частей тела человека, 7 органов; 12 знаков Зодиака и 12 "отверстий в теле"; 28 стоянок Луны и 28 "нервов", 360 градусов и 360 "жил". Аль Фараби строил аналогию-отображение Космос → город. В "Посланиях "Братьев чистоты"" имелась аналогия Космос → общество. Практическими приложениями астральных классификаций стали астральная магия, астромедицина, различные проекты гармонизаций мира- внедрения астральных образцов и так далее.

Алхимия. Основой арабоязычной алхимии были переводы эллинистических сочинений, сделанные, впрочем, главным образом, сирийцами.

В алхимических сочинениях, приписывавшихся Геберу, была изложена теория строения металлов из двух начал, серы и ртути. Алхимики арабоязычного мира сконструировали разные химические приборы, изобрели процедуры фильтрации (уже у Гебера), возгонки, дистилляции (ар Рази и др.).

Образ Гермеса; герметизм. Харранские сабии VIII-X вв. считали Гермеса древним полубожественным мудрецом и имели hermetica в качестве своего "писания" (см. выше "Герметизм в Сирии").

Гермес упоминался в арабоязычных книгах по алхимии и магии. В трактате "Цель святых" рассказывалось о постройке Гермесом города Хнум (Гермополь) в Египте; о создании им идолов, в которые входили демоны. Астролог Абу Машар повторил античную легенду о трёх Гермесах; отождествив одного из них с библейским Енохом. Бируни отождествлял Гермеса с Енохом (Идрисом). Омар Хайам, Шихабоддин Сухраварди и другие философы приписывали Гермесу учение о переселении душ. Сухраварди поддерживал концепцию древней мудрости, связывал её с Гермесом. Он также приписывал Гермесу открытие универсального знания, передававшегося по цепи посвящённых, через Пифагора, Платона, Агатодемона, Асклепия, Зороастра, Бузурмихра и так далее, до арабских суфиев ал Бастами, ал Халладжа и самого Сухраварди.

Магия и философия. Магические и астрологические представления имели ряд общих идей с неоплатонизмом, что имело следствием в арабоязычном мире, как и в других культурах, корреляцию среды распространения магии и философии (неоплатонизма). Эта корреляция выражалась, в частности, в увлечении арабоязычных философов астрологией и магией. При этом "часто философы поражали суеверием больше, чем мусульмане"[40].

"Цель святых" (Ghayat al-hakim; Picatrix)

Трактат Ghayat al-hakim (усл. XI в.) описывал астральную и симпатическую магию. Приводились методы создания талисманов, соответствовавших планетам, лунным домам, созвездиям. Из небесных объектов упоминались 28 "индийских" лунных дворцов, 48 созвездий, известных в эллинистическом мире, 36 деканов. Утверждалось, что в талисманах находятся образы духов небесных объектов. Приводились заклинания, усиливавшие действие талисманов. Талисманы строились из камней и металлов. Металлы для их изготовления также должны были соответствовать планетам. Приводились соответствующие планетам цвета; одежды, в которых следовало выполнять магические ритуалы.

Утверждалось, что "мастера прошлого" делили магию на три части: изготовление талисманов, почитание планет и заклинания. Мастерами заклинаний назывались "индийцы". Упоминалась "индийская" теория снов; по содержанию она была близка к теории аль Фараби.

Строилось соответствие между небесными объектами и частями тела (проекция макро- на микрокосм); между 7 планетами и сурами Корана.

Описывалось воскурение благовоний богам; рассказывалось о магических ритуалах сабиев: ритуальных убийствах в честь Марса, жертвоприношениях быка Сатурну, жертвах детей Юпитеру. Описывалась процедура ритуального отделения головы от тела с целью пророчества.

Упоминалась аскетическая практика брахманов; выполнение ими в астрологически значимые времена определённых ритуалов. Утверждалось, что это позволяло им достигать магической власти. Цитировались "книги Будды", которыми якобы руководствовались брахманы. Будде приписывалось выполнение церемоний воскурения благовоний.

В трактате приводились некоторые неоплатонические концепции: иерархия уровней реальности: Бог – Интеллект – Душа – Материя; проекция макрокосма на микрокосм, цепь бытия, связывавшая верхний и нижний миры, подъём по ней вверх. Теория магии в трактате основывалась на неоплатонической теории связи-проекции уровней интеллект → душа → материя.

В трактате описывался город аль Ашмумайн (Хнум, Гермополь), якобы построенный Гермесом в Египте, наполненный им статуями богов, в которые он вызвал духов (переформулировка положений герметического диалога "Асклепий"), имевший "астральное" (согласованное с астрологическими принципами) строение. В городе правили мудрецы. Ворота охраняли Орёл (восток), Бык (запад), Лев (юг), Собака (север). В центре города находилась башня высотой 30 единиц; цвет её верхнего этажа, где располагался освещённый дом, менялся каждый день, соответственно цветам Вавилонской башни (по планетам). В трактате Гермесу также была приписана постройка (не в городе) храма Солнца.

Излагалась теория трепидации звёздной сферы, известная ещё Теону Александрийскому, развивавшаяся Сабитом ибн Коррой. Упоминались дружественные числа 220 и 284 (они были известны неопифагорейцам; также изучались ибн Коррой). Давался обзор книг по магии, трактата "Законы" Платона. Приводился список продуктов Испании, откуда был родом автор. Рассказывалось о Египте, его чудесах; об астрологе и маге вавилонянине Утариде (Гермесе).

Основными источниками автора трактата были "Послания" Братьев Чистоты, работы Гебера, Сабита ибн Корры, герметические сочинения. Автор также упоминал Платона, Дорофея из Сидона, ар Рази. В трактате имелись многочисленные ссылки на "индийцев". "Индийскими" назывались некоторые методы построения талисманов, "лунные дворцы", списки деканов. Видимо, под "индийцами" подразумевались харранские сабии. (В другом арабоязычном трактате по алхимии "Чаша Мудрых", близком к сабейским источникам, сабейские храмы и жрецы также назывались "индийскими"). Следует учесть, что Indu = Луна; а Харран был древним центром культа Луны, поэтому под "индийцами", возможно, имелись виду "лунные люди" Харрана. Упоминавшийся в трактате "Цель святых" Будда (просветлённый) – как эпитет и как личность также во многом близок к Гермесу. В одном из переводов трактата на еврейский язык говорилось, что тот был вначале написан на арамейском (сирийском), а потом переведён на арабский.

В XV-XVI вв. трактат "Цель святых", переведённый на латынь под названием Picatrix, стал одним из основных источников магических идей Итальянского Ренессанса.

"О лучах звезд" ал Кинди

Ал Кинди ( - 866/77 г.) утверждал, что излучения звёзд влияют на земную жизнь; при этом характер влияния зависит от природы звезды, от её положения в "машине мира", от комбинации лучей от разных звёзд. Он также полагал, что излучают вообще все объекты; что в каждом месте есть лучи от всего существующего, и что лучи являются (физической) причиной всех явлений ("световая причинность"). "Все вещи приходят в бытие через лучи". Лучи от огня переносят жару; лучи земли – холод; лекарства, внутренние или внешние, переносят (лечебные) лучи в тело. Излучают мысленные образы, эмоции (страх, надежда…), слова (действием лучей от слов объяснялась эффективность заклинаний и молитв; влияние слов на погоду, животных). Наконец, ал Кинди рассматривал излучения от магических образов и фигур и объяснял, с помощью своей теории излучения, эффекты ритуальных убийств.

Источником концепции "световой причинности" ал Кинди была, видимо, неоплатоническая идея о связях уровней бытия, часто представляемых/ познаваемых как излучение физического света. Вневременные, "метафизические" связи были представлены ал Кинди как связи между явлениями в физическом мире; притом как их причинно-следственные связи.

В конце XII века появился анонимный перевод трактата "О лучах звёзд" на латынь, а в дальнейшем идеи этой работы стали основой развитой Гроссететом и Р. Беконом концепции световой причиности- умножения видов.

"Теория света/ просветления" Сухраварди

Шихабоддин Сухраварди (1154- 91 гг.) построил, на основе идей аль Фараби - ибн Сины, теорию Космоса, в которой главную роль играло понятие света. Он считал что свет (нематериальный) входит в структуру каждого объекта. Имелась иерархия светов, аналогичная неоплатонической иерархии уровней бытия. На их вершине находился Свет Светов, из которого произошёл первый свет, затем другие, низшие, света. Света управляли соответствующими небесами. Одним из главных светов был Хуракш – Солнце. В отличие от обычного неоплатонизма порождение уровней (светов) в теории Сухрававрди не останавливалось на 9 сфере. "Светов больше чем десять, чем двадцать, сто или двести…". Высшие света главенствовали над низшими, низшие – стремились к высшим; эти две силы определяли динамику мира. Движение тел объяснялось действием жары; жара и движение считались свойствами высшего света. "Единственное, что действует на вещи, близкие или далёкие это свет; свет основа эмоций, гнева…". Целью эволюции Космоса считалось освобождение чистого света, заключённого в людях. Сухраварди говорил о "прямом постижении истины", заключавшемся в "получении божественного света", и ставил его выше интеллектуального познания. К воспринявшим в своё время "божественный свет" он относил Гермеса, Пифагора, Платона, Кей-Хосрова. Наука просветления, по Сухраварди, заключалась в прямом восприятии божественного света. "Возможно, этому "прямому восприятию" Сухраварди был обязан своей уверенности, что общее число светов – сотни"" (H. Davidson).

"Тайная тайных" Псевдо-Аристотеля

В X - XI вв. появилась арабоязычная компиляция на гадательные и астрологические темы, получившая название "Тайная тайных", авторство которой приписывалось Аристотелю. В предисловии книги был упомянут, как её переводчик (с греческого) Яхья ал Батрик, известный по переводам и другой астрологической и медицинской литературы. Возможно, он был частично автором или компилятором текста. В книге описывалось гадание на костях; гадание об исходе битвы (с помощью сравнения чисел имён полководцев по mod 9); физиогномика и так далее. Текст имел форму мнимой переписки Александра с Аристотелем. В предисловии ал Батрика говорилось об Александре "рогатом", о посещении им храма Гермеса.

В XI веке в Испании отрывки из "Тайная тайных" были переведены на латынь, на кастильский и на еврейский языки. В XV - XVI вв. появился перевод отрывков из книги на русском языке; они были известны под названием "аристотелевы врата". Книга была запрещена Стоглавым собором.

 

Герметизм, магия, алхимия в средневековой Европе

Переводы. В XII-XIII вв. в христианской части Испании, на юге Франции, в Италии и на Сицилии были переведены на латынь и другие европейские языки многие научные и философские работы эллинистических авторов и учёных халифата. Большое место среди них заняли сочинения по магии, алхимии, астрологии, гаданию.

Платон из Тиволи (XII в.), работавший в Барселоне, перевёл астрологическое "Четырехкнижие" Птолемея; комментарий на герметическую "Изумрудную скрижаль"; составил трактат по геомантии "Песчаная книга", описывавший приёмы гаданий на песке.

Иоанн Севильский ( - 1157 гг.) перевёл около 20 работ, главным образом по астрологии и математике. В 1133- 40 гг. он сделал перевод "Введения в астрологию" Абу Машара (впервые); ряда других астрологических сочинений. Переводил "Книгу о талисманах" Сабита ибн Корры, трактаты по магии. Возможно, он перевёл сочинение Псевдо-Аристотеля "Тайная тайных".

Гуго Санталийский (XII в.), работавший, главным образом, в Провансе, перевёл на латынь с арабского работы по геомантии, астрологии; трактат Псевдо-Аполлония "О тайнах природы", в который была включена герметическая "Изумрудная скрижаль".

Герман из Каринтии в 1138 году перевёл астрологическую работу Сахл ибн Бишра; в 1140 году заново перевёл "Введение в астрологию" Абу Машара. Цитировал "Изумрудную скрижаль" по сочинению "О тайнах природы" Псевдо-Аполлония.

Роберт из Честера (XII в.) перевёл астрологические работы ал Кинди; алхимический трактат "Книга Мориенна".

Герардо из Кремоны (1114- 87 гг.) написал "Книгу практической геомантии", описывавшую гадание на песке.

Аделард из Бата (XII в.) перевёл "Введение в астрологию" Абу Машара.

В конце XII века появился анонимный перевод трактата ал Кинди "О лучах звёзд".

В 1256/ 8 году, в Кастилии, при правлении Альфонса X Мудрого (1252- 84 гг.) был переведён на кастильский язык трактат по магии "Цель святых". При дворе Альфонса появились новые виды шахмат. Кодекс законов Альфонса разрешал занятия астрологией (но запрещал другие виды гаданий) а также магией, не допускалось лишь использование её для нанесения вреда. Трактат "Цель святых" вскоре был переведён и на латынь; стал известен в Европе под названием "Picatrix"; был одним из основных источников магических идей Итальянского Ренессанса.

В Италии в 1293 году Петр из Абано (или Падуи) заново перевёл астрологический трактат бен Эзры.

В 1288- 95 гг. в Болонье Бартоломео Пармский, на основе поэмы Гуго Санталийского, написал несколько трактатов по геомантии. В 1297 году он же написал "Трактат о сфере", куда включил астрологические главы.

В Болонском университете в XIV веке читались лекции по астрологии: Бартоломео Пармский, Чекко д'Асколи (1 пол. XIV в.), ле Монте Ульми (1387- 9 гг.).

Астрология; магия; герметизм. Основой латиноязычной астрологии XII - XIII вв. были переводы арабоязычных астрологических ра бот и астрономических таблиц. Гроссетет и Бекон, развивая концепции ал Кинди, предложили применять в астрологии методы геометрической оптики.

Имелось представление о естественной магии, которая заключалась в использовании тайных- оккультных свойств вещей, камней, растений. Роджер Бекон верил в оккультные свойства камней и растений.

В европейских переводах арабоязычных сочинений по магии или алхимии XII - XIII вв. имелись ссылки на Гермеса. Например, Роберт из Честера в предисловии к сделанному им переводу "Книги Мориенна" писал: "Гермес переоткрыл и вновь обнародовал все науки после потопа". "Имя Гермеса в средние века связывалось с магией, алхимией, особенно магией талисманов" (Ф.А. Йетс). Книги Гермеса, алхимические и теософские, упоминал Роджер Бекон. Бекон повторил легенду о Гермесе, внуке Атласа, внуком которого был Гермес Триждывеличайший. Бекон поддерживал концепцию древней мудрости, производил её от Еноха, которого отождествлял с Гермесом. Далее, по его представлениям, древняя мудрость перешла от евреев к грекам, через египтян и халдеев. Среди продолжателей этой древней мудрости он называл Аристотеля – видимо, под влиянием распространившегося в то время магико-герметического трактата "Тайная тайных", приписывавшегося Аристотелю.

 

Каббала

В XIII - XV вв. в Испании и на юге Франции на основе идей неоплатонизма, почерпнутых из античных еврейских протокаббалистических и средневековых арабоязычных философских работ, восходивших к эллинистическому неоплатонизму, была развита каббала. Её основное содержание составляли: теория космогенеза, описывавшая творение мира Богом через цифры - сефиры - сферы; концепции переселения душ; истинных имён; древней мудрости; нахождения "скрытого смысла" библейских текстов с помощью нахождения числовых значений фраз – гематрии; методы вызова ангелов и демонов, достижения изменённых состояний сознания.

В конце XII века в Провансе появился трактат Сефер ха-бехир. В нём упоминалась (впервые) концепция переселения душ. В начале XIII века Исаак из Франции занимался протокаббалистической "Книгой творения" (Сефер Иецира).

Около 1275 года в королевстве Леон (Испания) появился основной каббалистический трактат Зогар. В нём были развиты положения о сефирах, переселении душ; появились тантрические мотивы. Зогар представлялся как аллегорическая интерпретация Торы, "раскрытие её тайн".

Близкой к каббале была система Абулафии (1240- 82/91 гг.) из Сарагосы. Его наставник, кантор Барух Тогарми, сообщил ему толкование "Книги творения" и научил методам вызова экстаза. В 1274 году Абулафия покинул Испанию и предпринял путешествие по Италии, Сицилии, Греции. В Италии он написал свои основные работы. Абулафия разработал/ развил особую технику медитаций над сочетаниями букв, их соединениями и разъединениями, имевшую целью достижение изменённого состояния сознания. Он написал 26 каббалистических и 22 "пророческих" работы; поддерживал учение Маймонида. Абулафия имел видения ("явление наставника" и пр.), некоторые из которых, по его мнению, были вызваны демонами.

И. Гикатила (1247 - 1305/35 гг.) из Кастилии, учившийся в 1272- 74 гг. у Абулафии, развивал учение о сефирах.

В каббалистических текстах XIII века, например, у Элеазара из Вормса в комментарии на "Книгу творения", говорилось о создании искусственного человека – голема.

Испанские каббалисты (р.Иосиф делла Рейна и др.) писали трактаты по вызову демонов.

Поздние испанские каббалисты (XV в.) полагали, что целью каббалы должно стать восстановление древней "божественной" науки и победа над христианством и исламом в эпоху прихода мессии. В анонимном каббалистическом трактате Сефер ха-Мешив каббала объявлялась альтернативной наукой, более высокой, чем наука христиан; её появление рассматривалось как реформа иудаизма и как часть плана освобождения Израиля.

Г. Шолем отмечал, что каббала в Испании - Франции XIII-XV вв. была распространена лишь в узких кругах, и характеризовал её последователей как "небольшую аристократическую секту"[41]. Широкое распространение каббалы в иудаизме он связывал с испанским изгнанием 1492 года. "Каббала превратилась в реальную силу только после испанского изгнания и после того, как её центром стал Сфат".

Каббалистические теории проникли и в нееврейскую культуру. Учеником Абулафии считался Арман де Вилланова. В XV - XVI вв. активными христианскими каббалистами были Пико делла Мирандолла, Рейхлин. Каббала стала частью оккультных теорий эпохи Возрождения и Просвещения.

Каббала. Каббала (в переводе традиция) включала концепцию древней мудрости, в форме утверждения, что Моисей, во время беседы с Богом, получил тайное наставление, которое потом передавалось устно.

В каббале излагась некоторая космогония неоплатонического типа. Согласно ей Бог, называемый Эн Соф, "неограниченный", создал вначале десять сефир (сефирот), которые составили Адама Кадмона. Через 10 сефир и 22 буквы Бог создал Космос, объекты которого, таким образом, имели буквенно-числовые прообразы (их можно было бы считать истинными именами). Этапы космогенеза в каббале были аналогичны представлениям о порождении иерархи уровней бытия античных неоплатоников. Вторая сефира, Хохма, Мудрость, содержала план/ идеи всего мира (аналог неоплатонического Интеллекта). Третья сефира, Бина, Разум, соответствовала платоновской Мировой Душе. Таким образом, в каббале поддерживались представления о троичности структуры Космоса, сходные с неоплатоническими. (Впрочем, выделенная роль числа 3 – классификация объектов мироздания и космогенеза по трём "материнским буквам" – имелась ещё в ранней протокаббалистической "Книге Творения").

В Зогаре сефиры назывались "мистической короной святого царя", "ликами царя"; сравнивались с деревом, человеком. Видимо, они представлялись "находящимися внутри Бога", что частично отличало космогенез каббалы от неоплатонико-аристотелевских моделей арабоязычной философии, но зато сближало его с представлениями о Божественной Декаде античного неопифагореизма- неоплатонизма.

В каббале говорилось о существовании у ангелов, демонов, вообще всех объектов земного или небесного миров истинных имён, выражающих их сущность. Предполагалось что, произнеся эти имена, можно вызвать ангелов или демонов. Демоны вызывались для получения от них знаний (способов приготовления золота,…) или для приближения с их помощью прихода мессии. (Вызов, видение "сверхъестественных существ" можно рассматривать как вызов изменённых состояний сознания; с помощью мантр, заклинаний, ритмико- музыкальных повторений словосочетаний и т.д.). Теория истинных имён были основой еврейской каббалистической магии.

Каббалистическая магия, знание и практика применения истинных имён для вызова существ высшего мира, возводились испанскими каббалистами к Богу или архангелам. "Магия представлялась как традиция, вытекавшая из божественного откровения, имевшего место в прошлом"[42]. Концепция "истинного знания", идущего прямо от Бога, являлась вариантом представления о древней мудрости.

В каббале практиковалось мистическое созерцание, для чего использовались комбинации чисел и букв.

Каббалисты искали скрытый смысл библейских текстов, с помощью нахождения числовых эквивалентов слов и фраз (что имелось ещё в гематрии александрийских иудеев).

Поддерживалась теория переселения душ; утверждалось, что все души были заключены в душе Адама, потом вышли из неё и стали скитаться в мире. (Это можно было бы представлять и как неявное утверждение о математической структуре души, с учетом "составления" Адама из сефир). По представлениям ранней каббалы, переселялись души только тех, кто нарушал определённые заповеди. Позже, в лурианской каббале, концепция переселения душ стала общим законом, подчинённым процессу освобождения мира.

В Зогаре появились тантрические мотивы: "священный брак Царя и Царицы" (возможно, аналог комбинации неоплатонической Монады и Диады); "союз Бога и Шехины образует истинное единство Бога". Шехина стала аллегорически трактоваться как символ женского начала, называлась "Царица", "Жена". Утверждалось (один раз) что "Моисей был в браке в Шехиной". "Ранее не было даже намёка что Шехина женское начало в Боге"[43].

В каббале появились представления о возможности создания искусственного человека – голема. Элеазар из Вормса в комментарии на "Книгу творения" утверждал, что создание голема производится с помощью произнесения сочетаний букв. Анонимный комментатор Абулафии утверждал, что создание голема является подражанием Богу, создавшему человека, и производится с помощью комбинаций букв. "Создание голема понималось как часть, наивысший этап, мистического каббалистического опыта" (Шолем).

Теория Абулафии. В системе Абулафии целью ставилось достижение состояния экстаза, для чего применялась особая техника медитаций над сочетаниями букв, их соединениями и разъединениями. Г. Шолем характеризовал её как "музыку, в которой алфавит заменяет гамму... система похожа на законы музыки, применяемые не к звукам, а к мыслям... композиция и варьирование мотивов". Применялись также особые методы дыхания и специальные позы. Вероятно, эти ритмико-музыкально-математические приёмы, в сочетании с дыхательной гимнастикой, позволяли адептам вызывать изменённые состояния сознания. Г.  Шолем описывал систему Абулафии как "иудаизированную йогу". Сам Абулафия называл её "мистической логикой" а также "тропой имён", в отличие от "тропы сефир" – действий в основном с буквами, а не числами. Г. Давидсон (Davidson) отметил, что Абулафия не раз упоминал о соединении интеллекта человека с активным интеллектом[44], "хотя значение последнего у него неясно".

Поздняя каббала. Каббалисты XV века стремились создать новую науку, основанную на знании истинных имён. "Каббалисты развивали науку, основанную на… доктринах о соответствии природы и древнееврейского языка, об особой роли божественных имён"[45]. Эта новая каббалистическая наука считалась альтернативной к существующей, притом более высокой, и, вдобавок, идущей прямо от Бога. Современная наука, развитая христианами, объявлялась каббалистами демонической. "Достижения философии и науки характеризовались как результат демонического откровения... игнорировались все открытия астрономии, физики, математики"[46]. Анонимный еврейский автор XV века описывал каббалистические методы вызова демонов как "духовные", основанные на голосе, звуках, знании божественных имён; в противоположность грубо материалистической науке христианского мира (Idel).

Поздние испанские каббалисты полагали, что каббала была открыта им для того, чтобы восстановить древнюю/ "истинную" науку и с её помощью победить христианство и ислам в эпоху мессии. Появление каббалы, теоретической и практической, было, по их мнению, признаком приближения эпохи мессии. В Сефер ха-Мешив утверждалось, что появление каббалы является указанием на приближение времени прихода мессии, и что тайны Зогара будут открыты перед этим событием. В другой работе раскрытие тайн каббалы связывалось с эсхатологическими войнами, ведущимися потерянными племенами (Израиля) которые победят христианство, используя своё знание практической магии, позволяющей им командовать ангелами (Idel).

В поздней каббале было введено объяснение изгнания и рассеяния евреев: его целью представлялось "разрушение власти зла в мире и распределение справедливости среди язычников". Распространение и развитие каббалы рассматривалось как средство для достижения этих целей (трактат Сефер ха-Мешив) (Idel).

Каббалисты рассматривали открытие-"откровение" каббалы как глубокую реформу иудаизма и как часть "божественного плана освобождения Израиля", "доступ с помощью каббалы к знанию божественному, ангельскому, демоническому важный инструмент в деле освобождения Израиля и мира" (Idel). "Анонимный автор "Сефер ха-Мешив" пытался освободить евреев от чуждой науки, идущей от демонов, и от изгнания, вызванного демоническими силами, представленными на историческом уровне христианством" (Idel). Позже, в лурианской каббале, стремление к "избавлению" (Израиля и мира) стало доминирующей целью теории и практики.

По М. Иделу многие испанские каббалисты XV века стремились к достижению политико-религиозных целей, главным образом к ликвидации христианства, рассматривавшегося ими как дело демонов и как препятствие для прихода мессии. В 1470-х гг. р. Иосиф делла Рейна попытался вызвать лидеров мира демонов, ответственных, по его мнению, за успехи христианства, победить их и таким образом приблизить приход мессии. Делла Рейна собрал десять своих учеников и, "используя каббалистические заклинания, основанные на божественном имени из сорока двух букв", вызвал князей демонов Самаэля и Аммона. Демоны явились, были связаны и запечатаны (буквами). Однако из-за неосторожности делла Рейна, согласившегося снабжать демонов в темнице ладаном, "их обычной пищей", демоны набрались сил и вырвались на свободу, а делла Рейна был наказан и приход мессии отсрочен (Idel). Пытаясь устранить христианство делла Рейна, Молхо, Натан из Газы выполняли и другой магико-каббалистический обряд: семь раз обходили христианские церкви, произнося комбинации букв божественного имени. Целью обращения испанских каббалистов к демонам в подобной магической практике была "трансформация демонических сил, руководивших христианством, в защитников иудаизма" (Idel)[47].

 

Герметизм в Европейском Ренессансе

До XV века в Европе на латинском языке из hermetica имелся только диалог "Асклепий", перевод которого приписывался Апулею.

15 столетие стало настоящим "веком Гермеса". "С Возрождением воскресло и учение Гермеса"[48]. Около 1460 года во Флоренции появилось 15 (варианты: 14, 17) текстов из Corpus Hermiticum. Они были доставлены Козимо Медичи монахом Леонардо да Пистойя из Македонии. Ознакомившись с их содержанием, Козимо поручил Марсилио Фичино перевести hermetica на латынь, что и было сделано в 1463- 71 гг. В 1463 году Т. Бенти, по инициативе и при содействии Фичино, перевёл диалог "Пимандр" на итальянский язык. В 1469 году в Риме был опубликован перевод Фичино диалога "Асклепий". В 1471 году в Тревизо вышло первое печатное издание перевода Corpus Hermiticum на латынь, вместе с другими сочинениями Фичино.

Герметизм широко распространился в ренессансной Европе и оказал значительное влияние на её культуру. Перевод герметических текстов, сделанный Фичино, выдержал 7 изданий за 20 лет. Герметический диалог "Пимандр" к середине XVI века был переиздан более 25 раз. Появились активные поклонники герметизма. Его популяризировал, среди других эллинских систем, Пико делла Мирандолла. Джованни Меркурио де Коррегио объявил себя реинкарнацией Пимандра, "вероятно, считал себя мессией герметизма… носил в Риме в 1484 году терновый венец…"[49]. Л. Лацарелли (1450 - 1500 гг.), ученик де Коррегио, написал трактат "Чаша Гермеса" (1494 г.); перевёл XV текст из Corpus Hermeticum, отсутствовавший в рукописях, которыми пользовался Фичино. Во Франции Жак Лефевр д'Этапль (1455 - 1536 гг.), "глава французских гуманистов", в 1494 году издал перевод "Пимандра", сделанный Фичино; написал к нему предисловие. В 1505 году он же издал "Пимандр" и "Асклепий", вместе с французским переводом книги Лацарелли "Чаша Гермеса". С. Шампье (1470 - 1537 гг.) предпринял новое издание герметических текстов; также написал, под их влиянием, собственные сочинения De quadruplica vita (1507 г.), De triplici disciplina (1508/ 9 г); часть последнего составила "Теология Гермеса", в которой Шампье повторил комментарии к герметическим текстам, сделанные ранее Лефевром д'Этаплем. Ф. Патрици (1529- 97 гг.) в 1591 году опубликовал в Ферраре и в 1591/2 году в Венеции Corpus Hermeticum.

Стали появляться печатные издания греческих текстов hermetica и их переводов на национальные языки. В 1549 году во Флоренции был издан итальянский перевод "Пимандра", сделанного Бенчи. В том же году Дюпре издал французский перевод hermetica. В 1554 году профессор греческого языка в College de France Адриан Тюрнеб (1512- 65 гг.) издал в Париже греческий текст Corpus Hermeticum, вместе с переводом Фичино.

Герметизм начал проникать в университеты. В 1515 году оккультист Агриппа (1486 - 1535 гг.) читал лекции по герметическому диалогу "Пимандр" в университете Павии. Математик и оккультист Джон Ди писал, что в 1542 году он познакомился в Кембридже с "герметическими науками".

Герметизм оказывал влияние на философов, естествоиспытателей, медиков. Парацельс (1493 - 1541 гг.) использовал его концепции в своих химико-медицинских изысканиях. Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.) пропагандировал его как "магическую религию египтян, самую древнюю и самую истинную". Герметические работы цитировали в своих сочинениях Ди, Фладд, Майер, другие европейские философы- оккультисты. С помощью герметизма и алхимии интерпретировалась Библия.

С ренессансным герметизмом коррелировал, как и в античности, неоплатонизм; другие древние религии и религиозно-философские учения: магия, астрология, алхимия, культ Солнца.

Восприятие герметизма влекло за собой, как часто бывает для религий, стремление адептов к его пропаганде и распространению. Ф.А. Йетс, обратив внимание на проявление этого феномена в эпоху Ренессанса, охарактеризовала его как герметический импульс. Социальной реализацией "герметического импульса" стали, в эпоху Просвещения, масонские союзы. "Все масонские ритуалы, по существу, герметические" (Йетс).

Герметизм воскрес и распространился в мире, как и предсказывалось в диалоге "Асклепий": "Однако (после падения герметизма) боги, имеющие власть над землей, восстанут и вновь воцарятся в Городе на самом краю Египта… в стране заходящего Солнца, и в него устремятся по суше и по морю все народы мира".

 

Распространение и развитие оккультизма в Европе (1450 - 1650 гг.)

Возрождение и оккультизм. В XV - XVI вв. в Западной Европе, в основном в Италии, Франции, Германии, Англии, произошло очередное возрождение философских и религиозных систем античности. Появились многочисленные поклонники эллинской культуры. Собирались древние рукописи; вводились в оборот неизвестные ранее в латиноязычном мире произведения. Литература, живопись, архитектура, музыка, скульптура всё чаще стали ориентироваться на античные образцы. Этот феномен получил название Возрождения.

Наибольшую популярность в эпоху Возрождения в среде поклонников эллинизма, а затем и вообще в культурной жизни Европы приобрёл неоплатонизм – основная религиозно-философская система античности. Широко распространились и другие древние учения: герметизм, магия, астрология, алхимия, каббала. "Алхимия, звездочётство, оккультные науки вновь получили доступ в университеты, пропагандировались на площадях... Итальянцы сомневались в существовании Бога, но верили в духов. Макиавелли полагал, что воздух полон духов, которые, сочувствуя людям, предупреждают их знамениями" (Виллари)[50]. "Магия, запрещённая в средние века, вновь набрала силу... Ренессанс дал магии новое основание, наделил величием и почти религиозным авторитетом" (Yates)[51]. "Главным результатом Ренессанса было распространение магии и мистики" (Sharpe)[52]. В эпоху Возрождения стала популярной также античная религия, прежде всего, культ Солнца, нередко в философско- аллегорической интерпретации.

Все эти системы положительно коррелировали друг с другом[53], как и в античности, что влекло за собой их взаимную поддержку, корреляцию среды распространения, переносы/ переформулировки идей из одних систем в другие. Как и в античности, магия и алхимия имели тенденцию включаться в герметический контекст.

Магия, алхимия, астрология, каббала и другие аналогичные учения получили общее наименование оккультных наук, а лежавшая в их основе (излагавшая их принципы) философия стала называться оккультной философией. По смыслу слова[54], это были тайные – то есть, изучавшиеся в узких кругах – виды наук и философских учений. После публикации "тайные" учения уже, конечно, переставали быть таковыми и термин "оккультная философия" следовало понимать как "ранее бывшая тайной", или: "передававшаяся (во времена господства христианства) тайно".

Переводы и публикации неоплатонических, герметических, магических сочинений через некоторое время повлекли за собой рост количества собственных работ европейских оккультистов.

Италия. Марсилио Фичино (1433- 99 гг.), кроме переводов и комментирования сочинений Платона, неоплатоников, герметических текстов, написал трактат по магии De triplica vita (1489 г.), в котором рассмотрел разные виды магии; в основном, натуральную магию – применение растений, камней, талисманов для достижения "необычных эффектов". По оценке Ф.А. Йетс, магия Фичино, как и вся ренессансная магия, "имела свои корни в герметическом ядре ренессансного неоплатонизма". Одним из источников работы Фичино, по Йетс, был средневековый герметический трактат "Цель святых" (Picatrix). De triplica vita стала очень популярной; переиздавалась до середины XVI века более 30 раз.

Пико делла Мирандолла (1463- 94 гг.) изучал и пропагандировал неоплатонизм, герметизм, античные мифы, магию, каббалу[55]. Одной из основных его целей был "синтез" всех религий: христианства, неоплатонизма, герметизма и т.д. Эту программу он представил в "900 тезисах" в Риме, в 1486 году. Среди тезисов были положения из пифагореизма, неоплатонизма, герметизма, каббалы, магии, "Орфических гимнов".

Франческо Джорджи (1466 - 1540 гг.), из Венеции, в работе In Scriptarum Sacram Problemata (1536 г.) привёл астрально-магические соответствия планет с камнями, растениями и т.д.

Агостиньо Риччи, обращённый еврей, работавший в Падуе, составил сочинение по каббале "О восьмой сфере" (De motu octavae sphaerae, 1513 г.). Риччи был другом классика оккультизма Агриппы; врачом папского двора при Павле III. Паоло Риччи, обращённый еврей, "вероятно, брат Агостиньо"[56], переводил каббалистическую и талмудическую литературу, в том числе сочинения Гикатилы; преподавал греческий и еврейский языки в университете Падуи (1521 г.).

Джеронимо Кардано (1501- 76 гг.) написал ряд сочинений по астрологии, философии, математике, медицине.

Франческо Патрици (1529- 97 гг.), помимо Corpus Hermeticum, издал "Халдейские оракулы" (1591/3 г., Венеция). Составил трактат "Новая универсальная философия", излагавший теорию Космоса, основанную на метафизике света- оптическом неоплатонизме ал Кинди- Гроссетета- Бекона: представлении о бестелесном свете, соединяющем высшее Единое с творением на каждом уровне. Патрици разделял концепцию древней мудрости.

Распространение оккультизма в Италии XV-XVI вв. было поддержано рядом представителей светской и церковной администрации, включая нескольких римских пап и влиятельных кардиналов[57].

Франция. Лидер французских гуманистов Жак Лефевр д'Этапль (1455 - 1536 гг.) в 1490/5 г. написал (но не напечатал) трактат "О натуральной магии". В нём он изложил представления о магии, которых придерживались итальянские неоплатоники. Подробно описал астромедицинскую магию – применение для лечения растений, камней и т.д., соответствовавших планетам и знакам Зодиака. Поддержал пифагорейские идеи о связи математических объектов и мира; представил пифагореизм как магию более высокого уровня, трактовал его как "знание тайных значений чисел". В своей книге он рассматривал и каббалу; это было самое раннее упоминание о каббале во Франции. Натуральную магию д'Этапль считал наследием древней мудрости и полагал, что она согласуется с христианством. Позже он изменил свою точку зрения на магию, стал относиться к ней отрицательно, в частности, утверждал, что вся магия имеет демоническое происхождение, что "доброй" магии нет.

В 1490 - 1520 гг. д'Этапль издал ряд сочинений античных философии, в том числе тексты hermetica. С 1494 по 1516 годы он опубликовал восемь работ Луллия, которого высоко ценил. В 1515 году Лефевр пригласил для работы в Париж Бернара де Лавинетту ( - 1530 г.), знатока луллизма, работавшего в университете Саламанки.

Гиллем Постель (1510- 81 гг.) внёс немалый вклад в распространение в латиноязычном мире каббалы. В 1552 году он опубликовал первый латинский перевод протокаббалистической "Книги творения" (Сефер Иецира) с комментариями. Перевёл, но не опубликовал часть Зогара. На Постеля оказали влияние платонические, герметические идеи: в своих книгах он рассуждал о переселении душ, "союзе Солнца и Луны" (алхимия), "истинной медицине, которая лечит всё",... [58]

В 1538 году в Париже были изданы "Халдейские оракулы" с комментариями Плетона (греческий текст и латинский перевод).

В 1540- 50-х гг. появились публикации герметических текстов на французском и греческом языках (издания Тюрнеба и Дюпре).

В 1555 году Рене Пердье издал латинский перевод "Орфических гимнов". В 1573 году Анри Эстьен включил в "Поэтическую философию" большую подборку орфических гимнов.

Распространению разных видов оккультизма во Франции XV-XVI вв. содействовал ряд представителей светской и церковной администрации, включая Екатерину Медичи, ставшую в 1533 году женой второго сына Франциска I (а с 1547 г. – французской королевой).

Германия. В первой половине XV века в Германии появилось несколько влиятельных работ по оккультизму.

Иоганн Рейхлин (1455 - 1532 гг.) написал сочинения по каббале "О чудодейственном слове" (De verbo mirifico) (1494 г.) и "О каббалистическом искусстве" (De arte cabalistica) (1517 г.)[59]. Работы Рейхлина содействовали дальнейшему (после Пико) распространению каббалы в европейском латиноязычном мире.

Иоганн Гейденберг (1462 - 1516 гг.), более известный под псевдонимом Тритемий (по месту рождения – Тритенхейм), в 1500 году составил криптологический трактат "Стеганография" (Steganograрhia)[60]. В книге излагались приёмы шифровки сообщений внутри писем, при этом ключи к шифру скрывались в заклинаниях, обращенных к духам. Указывались главные и подчинённые духи. Источниками Тритемия были сочинения по демонической магии. Он написал также криптологический трактат "Полиграфия" (1518 г.).

Кружок гуманистов и оккультистов сложился в Гейдельбергском университете, при содействии Иоганна фон Дальберга (1455 - 1503 гг.), канцлера Пфальца. В него входили: Агрикола, один из первых германских эллинистов; гуманисты Конрад Кельтис и Вернер фон Темар; П. Риччи, переводчик каббалистических текстов; Тритемий, учившийся в Гейдельберге в 1480-х гг.; Рейхлин, находившийся в Гейдельберге в 1496- 98/9 гг. по приглашению фон Дальберга (он был учителем детей пфальцграфа).

Агриппа (1486 - 1535 гг.) в 1531/ 3 гг. издал свою основную работу "Оккультная философия" (De Occulta philosophia), над которой работал с 1508 года. В ней он изложил оккультное представление неоплатонической модели Космоса; основные положения натуральной и астральной магии; элементы каббалы. В его книге впервые среди латиноязычных работ появились магические квадраты – как талисманы планет. Агриппа поддерживал пифагореизм: он цитировал высказывание Пифагора Всё есть число; утверждал, что математика является основой физики. Впрочем, он считал математику магией. Книга Агриппы оказала большое влияние на оккультистов всех стран Европы (Бруно, Ди,…); стала классикой оккультизма. Образ Агриппы, как считается, послужил прототипом гётевского Фауста.

   Магические квадраты в сочинении Агриппы     "Оккультная философия"

 

Парацельс (1493 - 1541 гг.) использовал своих в медицинских работах знания по химии и положения герметизма. "Ярлык герметико- каббалистической философии вполне подходил для трудов Парацельса"[61].

В Германии XVI века неоднократно переиздавалось астрологическое сочинение Птолемея "Четверокнижие" (1525 г., Нюрнберг, первое издание греческого текста и часть латинского перевода; 1551 г., Базель; 1553 г., также Базель, греческий текст и латинский перевод Меланхтона, издатель Опорин[62]; 1581 г., Лейден).

Англия. В 1477 году Томас Нортон (1433 - 1513 гг.) написал трактат по алхимии Ordinall of Alchemy.

В XVI веке в Кембридже профессор греческого языка Т. Смит (1513- 77 гг.) знакомил студентов с алхимией. Джон Ди писал, что в 1542 году он изучал в Кембридже "герметические науки". Алхимию изучал и будущий известный медик У. Гарвей (1578 - 1657 гг.).

Во второй половине XVI века в Англии и на континенте работал видный оккультист Джон Ди (1527 - 1608 гг.). Ди писал трактаты по астрологии, каббале; занимался кристалломагией – вызовом духов с помощью впадавшего в транс при чтении заклинаний медиума[63].

 

Дальнейшее распространение и развитие оккультизма

Бруно. Во второй половине XVI века популяризировал и развивал разные виды оккультизма Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.). Бруно был поклонником, прежде всего, герметизма, который он считал магической религией египтян, "самой древней и самой истинной". Он принимал самооценку этой религии как "религии Разума"; с большим сожалением говорил о её падении; надеялся, что она вернётся. Пропаганда Бруно гелиоцентрической теории Коперника, как отметила Ф.А. Йетс, также была связана с поддержкой им герметизма, близкого к религии Солнца. "Защищал идею о движении Земли герметическими аргументами (Земля – живая и т.д.)Восход коперниканского Солнца был (для герметиков) восходом Солнца древней магической религии... Солнце-центрическая Вселенная была иероглифом магической религии Бруно, возвращение которой он предсказывал, как Гермес предсказывал возвращение религии египтян"[64].

Бруно следовал представлениям о магии, изложенным в трактате Агриппы "Оккультная философия"[65]. Построил обширную астральную классификацию земных объектов и понятий, которую использовал в разработанной им системе мнемоники: для запоминания объекта следовало запомнить его прообраз/ причину / "истинную сущность", роль которой, в данном случае, играл астральный знак. Пропагандировал "Искусство" Луллия. Придерживался теории бесконечной вселенной; существования других обитаемых миров; существования души мира, которая "производит вещи, подобно тому, как разум производит понятия"; теории переселения душ.

Итальянец по происхождению, Бруно посетил многие страны Европы, часто меняя места пребывания из-за конфликтов с христианскими теологами и властями. В 1576 году, будучи обвинённым в ереси, он бежал из доминиканского монастыря в Италии. Посетил кальвинистскую Женеву. Около двух лет провел в Тулузе, читал там лекции по "Трактату о сфере" Сакробоско. В 1581 году Бруно приехал в Париж, где пропагандировал разработанный им метод астральной мнемоники. Заинтересовал своими теориями Генриха III, который присутствовал на одной из его лекций. В 1583 году Бруно приехал в Англию, имея рекомендательное письмо от короля к французскому послу. Находился там до 1585 года; издал ряд философских работ ("Пир на пепле"; "О причине, начале и едином"; "О бесконечности, вселенной и мире"; "Изгнание торжествующего зверя", "О героическом энтузиазме"); защищал на диспуте в Оксфорде систему Коперника. Пользовался расположением Филиппа Сидни, племянника графа Лейстера; посвятил ему две своих книги. В 1585 году Бруно вновь приехал во Францию, однако вскоре вынужден был покинуть её, поскольку, под давлением католической партии, король Генрих III издал эдикт, отменявший свободу вероисповедания[66]. В 1587- 88 гг. Бруно находился в Германии, в университете Виттенберга (центре лютеранства); в Праге при дворе императора Рудольфа II, интересовавшегося оккультизмом. Далее Бруно приехал в Венецию, был выдан инквизиции и, после длительного пребывания в заключении, сожжён как еретик в 1600 году. В 1603 году все произведения Бруно были внесены в "Индекс запрещённых книг".

По характеристике Ф.А. Йетс, Бруно был "маг, проповедовавший коперниканскую теорию в контексте астральной религии и культа Солнца"; его мировоззрение представляло собой "переплетение герметизма, мнемоники <астрального классификационизма>, луллизма... замечательно полный пример герметического взгляда на мир". Касаясь представлений о Бруно как о предшественнике современной науки, она отметила, что "герметический и магический мир Бруно долгое время ошибочно воспринимался как мир учёного... трудно найти более удивительный пример непонимания... инквизиторы, однако, прочитали книги Бруно весьма тщательно"[67]. Теософка А. Безант высоко оценивала деятельность Бруно и также считала его скорее оккультистом, чем учёным в современном смысле этого слова: "Он любил науку, он проповедовал науку... для него наука означала оккультизм"[68].

Кампанелла. Активным пропагандистом социальной реформы пифагорейско- платонического типа, астрологии и магии в Европе второй половины XVI - середины XVII вв. был Томмазо Кампанелла (1568 - 1639 гг.). Кампанелла поддерживал также религию Солнца; впрочем, в неявной форме, во избежание конфликтов с христианскими теологами и властями. В центре его утопического Города находился храм Солнца, вокруг которого располагались 7 поясов-стен, соответствовавших планетам. Жители Города использовали астрологию; "полевые работы, рождение детей, политика... всё решалось в соответствии с предписаниями звезд"[69]. Ф.А. Йетс трактовала Город Солнца Кампанеллы как "магический": "Очевидно, верховный жрец и его помощники, управлявшие Городом Солнца, были маги, правившие для блага человечества... параллель Ашмумайн (Гермополь)... жители герметические псевдоегиптяне"[70].

Фладд. Англичанин Роберт Фладд (1574 - 1637 гг.) написал "Историю макро и микрокосмоса" (1612 г.), "Монохорд мира" (1623 г.) и другие сочинения, излагавшие оккультные модели Космоса; ряд медицинских трактатов, в которых использовал как научные факты, так и неоплатонико- герметические концепции, особенно, соответствие Космоса и человека. Часто цитировал hermetica по переводам Фичино; разделял медико- герметические теории Парацельса. Построил музыкально- пифагорейскую модель Космоса, универсальный монохорд. Считал, что музыка и математика имели в древности оккультное – тайное – значение, помимо общедоступного – "профанического". Подчёркивал дуальность строения мира, приводил разные примеры оппозиций. Производил алхимические опыты; считал, что трансмутация металлов возможна; что философский камень существует. Целью жизни полагал трансмутацию души. Фладд считал, что трансмутированный герметический человек мог бы превращать металлы в золото, но не стал бы этим заниматься, как слишком мелким делом. После появления в Германии т.н. "манифестов розенкрейцеров" (1613/ 15 г.), Фладд поддержал их: написал трактат, одобрявший их программу и защищавший их от критики. Он говорил, что розенкрейцеры "заслужили его уважение, так как знают истинные основы философии... они используют только добрые виды магии, математическую и механическую, а также каббалу, которая учит священным именам ангелов"[71].

      Природа в изображении  Р. Фладда

 

Майер. Ряд оккультных сочинений написал немецкий алхимик и философ- герметик Михель Майер (1566/8 - около 1622 гг.). Майер разделял представление о древней мудрости; концепцию соответствия макро и микрокосмоса; философские и медицинские идеи Парацельса. Верил в возможность трансмутации металлов; в рост металлов, как растений. Производил аллегорические – алхимические и герметические – интерпретации греческих мифов; утверждал, что греческие легенды о богах содержали в скрытом виде научные, философские, алхимические тайны древности; путешествие аргонавтов (за золотым руном) представлял как поиски философского камня. Взгляды Майера были близки к к манифестам розенкрейцеров (1613/ 15 г.) и некоторые считали, что он является участником союза "братьев R\C\". Однако Майер отрицал это.

Майер был секретарём императора Рудольфа II; получил от него рыцарское звание. С 1612 года Майер работал врачом у Морица Гессен- Кассельского. В 1612 году он побывал в Лондоне; после возвращение в Германию (1612/6 г.) популяризировал идеи английских алхимиков. Книга Фладда "История макрокосмоса и микрокосмоса" была передана им франкфуртским печатникам де Бри, специализировавшимся на издании оккультных сочинений[72]. Основные публикации работ Майера приходились на 1614- 20 гг., время активизации деятельности алхимиков и герметиков в Германии. Последняя книга Майера вышла в 1622 году в Ростоке; была посвящена норвежскому принцу Фридриху. Переиздавалась Люка Дженнисом во Франкфурте при участии алхимика из Богемии Д. Штольца. В этой работе Майер, всю жизнь занимавшийся алхимией и герметизмом, сделал (несколько неожиданное) замечание что он "всю жизнь занимался математикой".

Определяющую роль в деятельности М. Майера играл герметизм. "Им двигал очень сильный герметический импульс, не менее сильный, чем у Бруно"[73].

Писторий (1546 - 1608 гг.) в 1587 году опубликовал первый том намечавшегося им к изданию собрания каббалистических сочинений, в который вошли: Сефер Иецира, работы Рейхлина, П. Риччи, других обращённых евреев. Был духовником императора Рудольфа II.

Генрих Кунрат (1560 - 1605 гг.), из Саксонии, занимался алхимией, главным образом, "моральной"; написал сочинение Amphitheatrum sapientiae aeternae (1595, 1609 гг.). С 1591 года работал врачом при дворе Вильгельма фон Розенберга, вице-короля Богемии.

Освальд Кролл (1560/ 80 - 1608/9 гг.), учился у Парацельса, разделял его медико- герметические теории. Трактаты De signaturis internis rerum (посвящён Христиану фон Анхальта); Basilica Chymica (1609 г.). Работал при дворе Христиана фон Анхальта; выполнял его политические поручения.

Иоганн Генрих Олстед (Alsted) (1588 - 1635/ 8 гг.) писал сочинения по луллизму и мнемонике: Clavis Artis Lullianae (1609 г.), System mnemonicum Duplex" (1610 г.); перепечатал комментарий на работы Луллия, сделанный в кругах Лефевра д'Этапля (1612 г.); рассматривал луллизм как ключ к универсальному знанию. Опубликовал несколько сочинений Бруно. Преподавал в университете Херборна (Нассау), где у него учились И.-В. Андреа и Я.А. Коменский. Составил 7-томную энциклопедию (1630 г., Херборн).

Розенкрейцеры. В 1613/ 15 г. в Касселе вышло два трактата – Fama Fraternitatis ("Весть о братстве") и Confessio Fraternitatis – сообщавших о существовании союза розенкрейцеров, обладающих, как утверждал автор, тайными знаниями древности, и стремящихся к благу всего человечества.

"Весть о братстве" рассказывала о некоем Христиане Розенкрейце, якобы жившем в Германии в XIV - XV вв. Он отправился в поисках знаний на Ближний Восток, где встретил мудрецов; учился у них, изучал физику, математику; перевёл на латынь "книгу М". Через три года Розенкрейц поехал в Египет, затем в Фец; изучал там науки и магию. Через два года перебрался в Испанию. Вернувшись в Германию, подобрал единомышленников и основал союз. Розенкрейцеры создали магический язык и письмо; путешествовали по другим странам; искали сотрудников. Братство было тайным 100 лет, а теперь решило открыть себя человечеству.

Одной из тем розенкрейцерских манифестов было стремление связать, "синтезировать" науку и оккультизм. "(Розенкрейцеры) утверждали, что синтезировали знание с божественной философией, хотели бы посвятить в это учёных Европы…" (Shumaker)[74]; "… (розенкрейцерство) одновременно и магия и наука" (Yates)[75].

Ф.А. Йетс считала, что розенкрейцерское движение было "фазой в истории культуры между Ренессансом и научной революцией". Однако оккультная и научная революция были явлениями синхронными и коррелирующими, а не связанными причинно-следственной зависимостью. Поэтому розенкрейцерство следует рассматривать не как "промежуточный/ переходный элемент между магией и наукой", а как программу, пытавшуюся синтезировать магию и (физико-математическую) науку, основываясь на близости (корреляции) ряда лежащих в их основе принципов.

Ещё одной важной идеей, содержавшейся в розенкрейцеровских манифестах, было предложение об образовании союза приверженцев оккультизма, который занялся бы преобразованием общества, разных сторон его жизни: науки, образования, религии, в конце концов, политики; "идеал реформы и объединения, основанного на утерянной "древней мудрости"" (Huffman)[76]. Организация самих розенкрейцеров, о которой говорилось в Fama и Confessio, как считается, в реальности не существовала; имелось только некоторое немногочисленное неформальное движение единомышленников. Попытки создания герметических союзов в тогдашней Германии были, во всяком случае, прерваны Тридцатилетней войной (1620- 48 гг.). Однако идея таких союзов нашла своё выражение позже, особенно в масонских ложах, которые начали образовываться примерно в то же время.

Реализация заявленных в манифестах розенкрейцеров целей повлекла бы за собой преобразование тогдашней общественно- политической и религиозной жизни Европы. "Целью розенкрейцерских манифестов являлась политическая и культурная реформа западного мира … создание кадров христианско- каббалистической организации, аналогичной, но противоположной по целям ордену иезуитов, для обращения учёных и политических лидеров Европы" (Huffman)[77]. "Предлагали универсальную реформу под эгидой общества" (Dobbs)[78]. "Утверждали, что синтезировали знание с божественной философией, хотели бы посвятить в это учёных Европы и таким образом преобразовать общество… Манифест призывал к универсальной реформе в мире через магию и каббалу" (Shumaker)[79]. "Реформа целей, ориентированных на основной ренессансный идеал: мага, божественного человека, достигшего знания и власти" (Yates)[80].

Авторство манифестов приписывалось И.-В. Андреа и И. Юнгу. Участниками союза розенкрейцеров считали Р. Фладда, М. Майера, Ф. Бекона. Майер и Фладд отрицали свое участие; однако ряд их работ был близок к розенкрейцерству, что неоднократно отмечалось. Ф.А. Йетс считала, что на возникновение розенкрейцерского движения оказали влияние работы Джона Ди и Джордано Бруно, в т.ч. их деятельность в Германии в конце XVI века.

Идеи, высказанные в Fama, вызвали интерес у многих тогдашних учёных и философов Европы. За десять лет после появления манифестов было написано около восьмисот работ, в которых упоминались розенкрейцеры. Публиковались сочинения, авторы которых выражали желание присоединиться к союзу розенкрейцеров. Трактат в поддержку Fama написал Фладд; позже их поддерживали Дж. Уилкинс, участвовавший в создании Лондонского Королевского общества; Дж. Уэбстер, капеллан пуританского парламента. На английский язык Fama был переведён в 1633 году. В 1652 году Fama и Confessio были переведены алхимиком Т. Вогеном; его патроном был масон Роберт Морей, президент Лондонского Королевского общества.

По мнению Ф.А. Йетс, розенкрейцерская идеология оказала влияние на восстание в Праге (1618 г.), приведшее к краткому воцарению в Богемии курфюрста Пфальца Фридриха V, главы протестантов. Позже она (вместе с идеями Бекона) оказала влияние на организацию научных академий в разных странах мира, прежде всего, Лондонского Королевского общества в Англии.

Розенкрейцерские публикации вызвали и критику, как в кругах церкви, так и среди учёных. Ортодоксальные христианские теологи называли розенкрейцеров "служителями тёмных сил". Кардинал Ришелье писал о "превратных мнениях розенкрейцеров". Мерсенн, священник и математик, считал розенкрейцеров "магами", отрицательно отзывался о них. И. Ньютон называл их сочинения "близкими к лжепророчествам".

Иоганн-Валентин Андреа (1586/7- 1653/4 гг.), внук Я. Андреа, одного из сподвижников Лютера[81]; изучал в Тюбингене теологию и математику (у Местлина [82]). Ему приписывалось авторство вышедших в 1613/ 5 гг. "манифестов розенкрейцеров". Андреа отрицал участие в написании манифестов. Однако в 1616 году вышел его алхимико- аллегорический трактат "Химическая свадьба Христиана Розенкрейца" (издан в Страсбурге издательством Лазаря Цетнера; в 1617 г. переиздан во Франкфурте издательством Люка Дженниса), а несколько позже он написал трактат "Христианополис" (Reipublicae Chistianopolitanae, издан в 1619 г.; также Люка Дженнисом), близкий по идеям к розенкрейцерству.

Иоахим Юнг (1587 - 1657 гг.) учился в Падуе, был принят в местную академию; занимался математикой, логикой[83], философией; преподавал в разных городах Германии: профессор математики в Ростоке, Любеке, Гиссене; ректор в Гамбурге. Друг Андреа, Коменского, разделял их социальные и педагогические идеи; "один из наиболее образованных пансофистов"[84]. В 1622 году Юнг образовал в Ростоке философское общество, используя идеи высказанные в "Христианополисе" Андреа. "Следы общества теряются после 1624 г."[85]. Некоторые (Лейбниц и др.) считали Юнга автором манифестов розенкрейцеров.

Ян Амос Коменский (1592 - 1670 гг.) обучался в университете Херборна (Нассау), где на него большое влияние оказал Олстед. Поддержал манифесты розенкрейцеров; переписывался с Андреа, Юнгом. С 1632 года Коменский начал переписку с Самуилом Хартлибом, организатором науки в Англии; около 1638 г. послал ему проект устройства пансофического колледжа. Под пансофией Коменский понимал объединение всего знания в единую систему, основанную на неоплатонизме; в частности, на идее изоморфизма макро и микромира. Несколько ранее термин пансофия использовал в своих работах по универсальному знанию герметик-неоплатоник Ф. Патрици. Осенью 1641 года, по приглашению Пима и других лидеров пуритан, организованному Хартлибом, Коменский приехал в Англию. Предлагал устроить пансофический колледж; выступил перед членами парламента, выразив надежду что "это почтенное учреждение заложит краеугольный камень блага для всего человечества". Весной 1642 года Коменский отбыл из Англии, убедившись, что государственной поддержки его проектам не будет (надвигалась гражданская война между сторонниками парламента и короля). С 1656 года Коменский находился в Амстердаме. Внук Коменского, Д. Яблонский, был, вместе с Лейбницем, организатором Академии наук в Германии.

Анастас Кирхер (1601- 80 гг.) занимался математикой, философией, криптографией; древнееврейским языком, египетскими и китайскими иероглифами. Состоял в ордене иезуитов. Преподавал в Вюрцбурге (Бавария). При покровительстве кардинала Франческо Барберини получил место профессора Римской коллегии. В 1646 году написал трактат Ars magna lucis et umbrae; в 1669 году – Ars magnis sciendi seu combinatorial; пытался развивать в них идеи "Великого искусства" Луллия. Сочинение "Египетский Эдип". Его работы оказали влияние на Роберта Морея, одного из ранних масонов, который познакомился с ними во время пребывания в Баварии в 1644 году; также на движение иллюминатов, центр которого находился в Баварии.

Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636- 99 гг.), сын протестантского пастора, учился в Виттенберге и Лейпциге; путешествовал по Голландии, Франции, Англии; изучал каббалу в Амстердаме. В 1672- 84 гг. издал Kabbala denudata, двухтомный перевод на латынь каббалистических сочинений, в который входила часть Зогара и лурианская каббала. Вместе с Ф.М. ван Гельмонтом опубликовал перевод на немецкий язык "Утешение философией" Боэция. В 1687/ 8 г. к Розенроту в Зульцбах (Бавария) приезжал Лейбниц, интересовавшийся каббалой.

Оккультизм при дворах немецких князей. Крупным центром оккультизма в Европе XVI - XVII вв. был двор пфальцских курфюрстов. Ещё в конце XV века, при поддержке канцлера Пфальца Иоганна фон Дальберга, в Гейдельбегском университете действовал гуманистический кружок, в котором участвовали видные оккультисты Тритемий и Рейхлин. Трактат Рейхлина De verbo mirifico был посвящён фон Дальбергу, трактат Тритемия Steganographia – Филиппу Пфальцскому (1476 - 1508 гг.). Во время правления Фридриха V Пфальского (1613- 20 гг.), лидера германских кальвинистов, ставшего на короткое время, в результате "пражской весны" – восстания чешских протестантов против императора Фердинанда Штирийского – чешским королём, в Пфальце было напечатано много работ герметиков и алхимиков. Главный советник двора Фридриха V Христиан фон Анхальт поддерживал алхимиков; ему были посвящены работы видных герметиков Кролла и Майера.

Большой интерес к алхимии и оккультизму проявил Рудольф II (1552 - 1612 гг.), в 1576 году избранный германским императором. Его религиозным советником был каббалист Писторий, лечащим врачом – алхимик и философ-герметик Майер. Император собрал большую библиотеку книг по магии и алхимии. Он увлекался магией камней; чиновники горного ведомства занимались, по указанию императора, обработкой камней и выявлением их волшебных свойств. Рудольф применял заклинания из трактата по магии Picatrix против своего брата-конкурента Матфея. При дворе Рудольфа работал астроном и астролог Кеплер, там побывали герметики Бруно, Ди. Во время правления Рудольфа II Прага (он перевёл туда двор из Вены) "стала центром алхимических, астрологических, магико-научных и каббалистических исследований"[86]. Впрочем, увлечение оккультизмом при дворе германских императоров началось ещё во времена Максимиллиана II, отца Рудольфа.

Ещё одним центром оккультных исследований в Германии был двор вице-короля Богемии Вильгельма фон Розенберга. Он интересовался поисками философского камня; собирал алхимические рукописи; в его окружении находились алхимики Антон фон Эберсбах, Серран, Кунрат (врач Розенберга с 1591 г.). Двор Розенберга посещал в 1580-х гг. Джон Ди. "Розенберги патронировали большую группу алхимиков и оккультистов с широкими европейскими связями"[87]. Богемские Розенберги поддерживали связи с Христианом фон Анхальтом из окружения правителя Пфальца.

Алхимия, медицинская химия, герметическая философия были популярны в окружении Морица Гессен-Кассельского (1572 - 1632 гг.), "даже больше, чем при дворе Рудольфа" (B. Moran). Между 1604 и 1624 гг. Мориц назначил в университет Марбурга 18 профессоров, занимавшихся алхимией и герметизмом. Во владениях Морица (в Касселе) были изданы манифесты розенкрейцеров (1613/ 15 г.). Мориц Гессен-Кассельский проявлял личный интерес к оккультным проектам; "оккультизм являлся официальной философией его двора" (B. Moran).

Август II Брауншвейг-Люнебургский (1579 - 1666 гг.) также покровительствовал алхимическим исследованиям. Алхимию и медицинскую химию поощрял Генрих-Юлий Брауншвейг- Вольфенбюттельский (1564 - 1613 гг.). Герцогу Брауншвейгскому посвятил два трактата Бруно, побывавший в 1589 году в университете Хельмштадта.

Кембриджские платоники. Название "кембриджских платоников" получила группа преподавателей Кембриджа, работавших во второй половине XVII века, поддерживавших платонизм. В их число входили Бенджамин Уичкот (1609- 83 гг.), основатель школы, Генри Мор (1614- 87 гг.), Ральф Кадворт (1617- 88 гг.). К ним был близок Дж. Фокскрофт (1633- 75 гг.), преподаватель математики, переводчик "Химической свадьбы Христиана Розенкрейца" на английский язык.

"Кембриджские платоники" интересовались герметизмом, алхимией; развивали теорию активных и пассивных начал в Природе; поддерживали герметическую концепцию древней мудрости; следовали взглядам итальянских неоплатоников о её передаче культурными героями, среди которых назывались Платон, Сократ, Зороастр, Гермес, Моисей. Г. Мор проявлял большое внимание к каббале, переписывался с ведущим европейским каббалистом Розенротом, написал трактат Conjecture cabbalistica (1653 г.). Идеология "кембриджских платоников" оказала влияние на Ньютона, который был знаком как с их работами, так и (лично) с Г. Мором и Р. Кадвортом.

Время деятельности кембриджских неоплатоников уже отчасти переходит в эпоху Просвещения, когда отдельных энтузиастов оккультизма сменили союзы герметиков – масоны и др.

 

Проникновение оккультных идей в Россию

Оккультизм проникал в Московскую Русь XV-XVII вв. из Западной Европы вместе с иностранцами и завозимыми ими книгами.

Около 1490 года в Новгород приехал Николай Булев из Любека, позже ставший врачом московского князя Василия III. Булев пропагандировал астрологию; излагал в своих работах пифагорейские идеи об устройстве Космоса по числовым образцам.

Со второй половины XVI века, во время расцвета европейского Ренессанса, при московском дворе всё чаще начали появляться иностранные врачи, ювелиры, астрологи. "С конца 50-х годов XVI века в Московском государстве произошёл массовый наплыв западноевропейцев"[88]. Царь Иван IV увлекался магией камней, как и его современник, император Рудольф II. При московском дворе практиковал Елисей Бомелий, "маг и математик", занимавшийся астрологией, приготовлявший яды для опальных бояр[89]. В России XV-XVI вв. распространялась лечебно-астрологическая, гадательная литература. На Стоглавом соборе (1551 г.) большая часть таких книг – "Рафли"[90], "Аристотелевы врата"[91],… – была запрещёна. Борис Годунов приглашал ко двору математика и оккультиста Джона Ди. В 1602 году в России появился перевод книги немецкого алхимика Кунрата.

В ранней романовской России основными распространителями оккультных идей были царские врачи-иностранцы. В 1621 году лейб-медиком царя Михаила стал Артур Ди, сын Джона Ди, ведущего оккультиста Европы XVI века. Артур Ди привёз с собой философские и герметические работы, в том числе сочинение Бекона "Письма о тайнах природы"; несколько заметок отца, которые он перевёл на русский язык. Он и сам написал сочинение по герметизму (на латыни), позже напечатанное в Париже и переведённое Э. Эшмолом на английский язык. Артур Ди был хорошо принят при дворе Михаила Романова, получал высокое вознаграждение (1174 рубля в год; больше чем первый боярин); "никто из тогдашних врачей (даже в последующее время) не был так щедро одарён и награжден как он"[92]; работал в России до 1634 года. Вернувшись в Англию, Артур Ди занялся поисками философского камня, совместно с алхимиком из Венгрии Иоанном Гунниадом. "Сия связь уменьшила его богатство и ускорила его смерть".

В 1626 г. голландец Герард фон Хейден подавал царю Михаилу "Изъяснение об алхимической мудрости", в котором обещал раскрыть тайну философского камня и даже философского масла, якобы излечивающего все болезни.

Видным герметиком был следующий (в 1633- 42 гг.) лейб-медик царского двора, Венделин Сибелисте, приехавший в Москву в составе голштинского посольства, возглавлявшегося Олеарием. После возвращения из Московской Руси в Германию, Сибелисте стал большим поклонником Я. Беме; постоянно общался с теософами, хилиастами, алхимиками; сам написал несколько алхимических работ, в том числе комментарии на Псевдо-Гебера и Псевдо-Луллия, а также работу по герметизму (1655 г.), в которую включил материалы Джона Ди, полученные им от Артура Ди в Москве[93]. Герметизм и парацельсовскую медицину хорошо знал Г. Граман, сменивший в 1642 году Сибелисте в должности лейб-медика (по рекомендации последнего). "Гартман Граман, бывший с нами в Персии, очень осведомлён в герметическом врачевании"[94].

В 1656- 66 гг. лейб-медиком при царе Алексее был Андрей Энгельгардт, также связанный с герметическими кругами в Германии, в частности с Абрахамом фон Байерландом, первым биографом и издателем теософских работ Беме; с Кристофом Хиршем, теософом, автором Gemma Magia. До приезда в Москву Энгельгардт, как и его отец, работал при Анхальт- Цербстском дворе, известном своими давними симпатиями к оккультизму.

Ранний луллизм. В конце XVII - первой половине XVIII вв. в России появился ряд луллиевых сочинений – переводы и комментарии "Великого Искусства". Их автором был Ян Белобоцкий, поляк, путешествовавший по многим странам Европы (Италия, Франция, Испания, Мальорка, Северная Германия…). В 1681 году Белобоцкий прибыл в Москву, рассчитывая получить место учителя. В 1690-х гг. он написал трактат "Риторика Раймунда Луллия"; 1694 год – "Великая и предивная наука Раймунда Луллия"; около 1707 года выполнил русский перевод "Малого искусства" (Ars minor) "Краткая наука Р. Луллия". Также написал сочинение "Книга философская, сложенная философом Андреем Христофоровичем"[95].

В 1725 году краткий вариант "Великого Искусства", "Малую книгу о великой каббалистической науке" составил Андрей Денисов, настоятель Выговской пустыни, видный деятель старообрядчества.

Переводы Беме. Во второй половине XVII века в России появились переводы работ немецкого теософа Я. Беме. Идеи Беме пытался распространять в России К. Кульман[96]. В 1716 году в России вновь обнаружились последователи Беме. Позже работы Беме стали очень популярными среди российских масонов.

Кроме работ Беме, в России XVII века распространялась и другая оккультная литература. В конце XVII века иезуиты, проповедовавшие в Москве, писали: "никто не поверит, сколько чудовищных книг привозят сюда из Англии и Голландии"[97].

Таким образом, задолго до появления в России первых герметических кружков (1730- 40-е гг.) в стране распространялась оккультная и теософская литература – хотя, конечно, и не в таких масштабах, как в тогдашней Западной Европе.

 

Герметизм, магия, каббала в иудаизме

Магия и каббала в Европе. Публикация философских текстов, возрождение идей магии, герметизма, неоплатонизма в эпоху Ренессанса оказали влияние на ряд евреев в Италии и других странах Европы. Появились, в основном в кругах каббалистов, собственные магические и неоплатонические работы. В конце XV века на еврейский язык (с арабского) был переведён трактат по магии "Цель святых".

Алеман. Магию, герметизм развивал р. Иоханаан Алеман, переселившийся в Италию из Германии. Используя неоплатонизм и герметизм, он аллегорически интерпретировал Библию и иудейские ритуалы. В частности, Алеман представлял золотого тельца как талисман, привлекавший божественное влияние, причём приписывал его постройку Моисею (аналогичное утверждение встречалось у Бруно). Полагал, что идолы и печати (талисманы) создаются для привлечения небесного влияния и что каббалистические заклинания, использующие буквы еврейского алфавита, привлекают более высоких духов. Поддерживал концепцию древней мудрости, возводил её к Еноху, отождествлявшемуся им с Гермесом, и Соломону[98]. Трактат по магии "Цель святых" Алеман советовал изучать всем, "желающим достичь совершенства". Порядок "совершенствования" у Алемана был следующим: 1) моральное; 2) интеллектуальное; 3) почитание Бога; а также 4) "усовершенствование с помощью нисхождения духовной силы вызванной посредством статуй и приготовления напитков". Таким образом, методы магии Алеман ставил на самую высокую ступень; "…на высшей стадии обучения предлагал изучать книги по магии" (Idel). М. Идел называл это "экстраординарным мнением Алемана" и характеризовал его взгляды как "герметическую реформу иудаизма".

Представления о магии у Алемана, в основном, совпадали с представлениями итальянских неоплатоников его времени и позже (Фичино, Бруно, Кампанелла и т.д.): магия – метод привлечения сверхъестественных сил; она производит сверхъестественные, "необычные" эффекты; или действует с помощью естественных сил, причины которых "неведомы толпе".

Алеман был знаком со средневековым трактатом по магии "Цель святых" (Picatrix), с работами ибн Гебироля, ибн Эзры, аль Газали, знал неоплатонические труды арабоязычных авторов: "Книгу о причинах Космоса", "Теологию Аристотеля" (фрагменты из Плотина). Сочинения Платона он знал, в основном, только по названиям, но был знаком с пересказом "Государства" Аверроэсом.

По мнению современных историков, развитие магических и неоплатонических представлений в кругах итальянских евреев в XV веке было в значительной степени обусловлено влиянием распространившегося тогда в Италии неоплатонизма. "Магия не занимала большого места в ранних трудах Алемана… возможно, результат влияния флорентийских неоплатоников"[99]. (Аналогичным было влияние античного неоплатонизма на ранний каббалистический трактат Сефер Иецира ("Книга Творения", III-VI вв.), и влияние распространения в Испании переводов средневековых неоплатонических работ на развитие там каббалы (XII - XIII вв.)).

Итальянская и испанская каббалистическая магия. М. Идел, сравнивая итальянскую и испанскую (еврейскую) магию, отмечал следующие различия между ними:

1). Испанская была основана на каббале; итальянская исходила, в основном, из неоплатонизма (то есть, без отображения- переформулировки его в систему каббалы).

2). В испанской каббале производился вызов ангелов, демонов заклинаниями, по их истинным именам; в итальянской (Алеман, Ягел) ангелы, хотя и имели личные имена, представляли силы природы; ими можно было управлять, зная законы Космоса. (Впрочем, второе совпадает с первым, если рассматривать законы Космоса как имена ангелов).

3). Испанские каббалисты применяли свою магико- каббалистическую технику к историческому процессу - приближению времени прихода мессии; итальянцы больше интересовались Природой.

Магия и каббала в Цфате. В первой половине XVI века центром нового каббалистического движения стал город Цфат в Верхней Галилее, "священный город каббалистов"[100]. В Цфате работали видные каббалисты Моисей Кордоверо, Исаак Лурия, Хаим Витал.

Моисей Кордоверо (1522- 70 гг.) был учеником Иосифа Каро и Соломона Алькабеца. Кордоверо комментировал каббалистический трактат Зогар; разделял представления итальянских неоплатоников о магии; положения о связи сефир с небесными сферами и далее с земными объектами (астро-сефиротная магия). Также полагал, что сефирам соответствуют определённые цвета и рекомендовал учитывать это при изготовлении соответствующих талисманов; например, амулет для сефиры Хесед он советовал делать белым. Согласно Иделу, Кордоверо рассматривал изготовление амулетов, то есть, астральную магию, как введение в каббалу и связывал её с иудейскими ритуалами.

Около 1550 года Кордоверо основал в Цфате школу. Его учениками были Исаак Лурия и Хаим Витал.

Лурианская каббала. Исаак Лурия (1534- 72 гг.), переселившийся в Цфат из Германии, создал новый вариант каббалы, получивший название по его имени. Лурия учился в Египте и у Моисея Кордоверо.

Лурианская каббала включала гностическую космогонию и гностическую интерпретацию мировой истории. В лурианской космогонии утверждалось, что вначале Бог – Эн соф – освободил в самом себе некое место ("самоограничение"; "сосредоточение"; "откат"- цимцум). Далее Эн соф испустил луч света и создал предвечное пространство. Далее космогонический процесс продолжился аналогичным образом: на каждом шаге происходило самоограничение- сокращение. В "предвечном пространстве", впрочем, остался "след" или "остаток" божественного света. Первой конфигурацией Божественного света в предвечном пространстве был Адам Кадмон. Из предвечного пространства возникло трёхмерное. Далее Лурия ввёл процесс сокрушения сосудов, результатом которого явилось выпадение божественных искр, аналогичное падению частиц света в тёмную материю в манихействе; "космический миф о низвержении ("ссылке") божественного начала" (М. Бубер).

После этой мифо-гностической космогонии давалось мифо-  гностическое объяснение мировой истории. Её целью объявлялось исправление мира – тиккун; "соединение рассеянных потоков света", извлечение "божественных искр" из земных оболочек, постепенное вознесение их к первоисточнику, "вплоть до полного единства Творца и творения". Основным методом "исправления" объявлялся каббалистический иудаизм. Воссоединение "потоков света" завершалось с приходом мессии. Этот процесс представлялся ступенчатым: "исцеление в лурианской каббале… было результатом целой серией мистических действий, которые готовили его… появление мессии лишь конечный итог, реализуется на последнем этапе процесса гармонизации исцеления мира" (Шолем)[101].

Лурия поддерживал концепцию переселения душ – гилгул; считал, что этот процесс является частью "восстановления". В отличие от ранней каббалы, в теории Лурии переселение душ было уже "всеобъемлющим законом вселенной", из которого исключались только души людей, выполнявших заповеди, они "ожидали включения в душу Адама (из которой они вышли), после завершения восстановления". Идея ада "отодвигалась на самый задний план"[102].

Распространение лурианской каббалы. Лурианский вариант каббалы стал широко популярен среди евреев. Одним из ведущих каббалистов лурианской школы был Хаим Витал (1542 - 1620 гг.), ученик Кордоверо. Среди прочего, он утверждал, что является перевоплощением средневекового еврейского философа Маймонида.

В 1592- 98 гг. Израэль Саруг пропагандировал лурианскую каббалу в кругах итальянских каббалистов, причём "внёс в доктрину Лурии элементы платонизма". Авраам Коген Эррера распространял во Флоренции XVII века идеи Лурии, Саруга, неоплатонизм.

В конце XVI века еврейская магия и каббала, в т.ч. лурианская, распространились на северо-востоке Европы. В 1592 году в Польше были изданы сочинения Кордоверо. Польшу посетил И. Саруг (после 1600 г.), он пропагандировал там лурианскую каббалу; рассказывал некоторым раввинам, чьи души в них обитают. В 1609- 12 гг. в Кракове был издан перевод лурианской каббалы. В первой половине XVII века в Галиции, Подолии, Волыни имелось, по оценке Шолема, "значительное каббалистическое движение". Главным представителем лурианской каббалы в Польше первой половины XVII века был р. Самсон бен Песах из Острополя (Волынь). Самсон был известен в Польше как великий каббалист; по легендам ему являлся дух-наставник, разъяснявший тайны Торы. Видным пропагандистом каббалы был Маттафий Делакрот из Кракова. Натан Шапиро, главный раввин Кракова, поддерживал магию Кордоверо и лурианскую каббалу; занимался гематрией. Мордехай Иоффе из Люблина комментировал сочинения Гикатилы.

Продолжение лурианской каббалы. По мнению Шолема, лурианская каббала продолжилась в саббатианстве и далее в хасидизме. "Лурианская каббала, саббатианство, хасидизмфазы одного процесса"[103]. Она заняла важное место в еврейской культуре, став новым (заменившим ортодоксальный иудаизм) системообразующим фактором жизни многих еврейских общин. Шолем даже полагал, что "каббала стала решающим фактором еврейской истории"[104].

Лурианская каббала распространилась и в нееврейских кругах Европы, как и ранее испанская каббала. В частности, в Германии её пропагандировал Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636- 99 гг.), изучавший каббалу в Амстердаме. В 1672- 84 гг. он издал двухтомник Kabbala denudata, перевод на латынь каббалистических сочинений, включавший часть "Зогара" и лурианскую каббалу (Шульцбах (Бавария), 1671 г.; Франкфурт, 1684 г.). Розенрот пытался давать каббалистическим представлениям христианские интерпретации; так, он утверждал, что Адам Кадмон это Иисус, три высших сефиры – Троица. Каббалой интересовался бельгийский алхимик ван Гельмонт. Фон Розенрота (в 1687/ 8 г., в Шульцбахе) и ван Гельмонта посещал Лейбниц, также проявлявший интерес к каббале.

Каббала и иудаизм. Представители лурианской школы утверждали, что их взгляды согласуются с ортодоксальным иудаизмом. Однако высказывались и иные мнения. В частности, отмечалось противоречие теории переселения душ и ряда других положений неоплатонизма (принятых в каббале) с Библией. Еврейский историк Г. Гретц отрицательно относился к каббале вообще и к лурианской в частности. Он считал, что "Лурия нанес огромный вред иудаизму"[105].

Неоднократно отмечалась близость лурианской каббалы к гностицизму, особенно к манихейству, с его представлениями о заключении светлых частиц в темную материю. Отмечался также психологический мотив построения подобных космогоний: представление себя/ своей группы "частицами света" в "темном мире". В частности, рассеяние евреев и желаемое ими воссоединение были прообразами рассеяния и дальнейшего воссоединения "частиц света" в лурианской космогонии и гностической истории.

 

Оккультизм в эпоху Возрождения

Основные идеи и цели. В ренессансном оккультизме были построены модели Космоса; уточнены и развиты представления о магии; введены новые магические процедуры; расширены астральные классификации объектов материального мира. Поддерживался герметизм, рассматривавшийся как древняя религия Египта. Вводились в оборот сложные каббалистические заклинания; каббала применялась в криптографии (Тритемий); использовалась для вызова демонов (Ди). Развивалась теория универсального языка; в качестве его знаков предлагались астральные, алхимические, математические символы.

В ренессансном оккультизме можно было выделить высшие и низшие цели. К высшим относилось: 1) оккультное познание мира, дававшее наслаждение, по мнению адептов, само по себе, или приводившее в состояние дайэмона; 2) вызов демонов для получения от них знаний. К низшим – попытки использовать оккультные знания, в том числе (предположительно) полученные от демонов, для достижения материальных целей. Ренессансные оккультисты ориентировались на идеал "мага, божественного человека, достигшего знания и власти" (Yates). В алхимии, герметизме высшей целью считалось достижение состояния совершенного человека; духовная трансмутация.

Оккультизм как религия. Основные оккультные системы – магия, алхимия, герметизм, каббала – по своим целям и представлениям, являлись религиями, обращавшимися к демонам. Например, оккультно-неоплатоническая философия Агриппы фактически представляла собой религию, соединявшую в себе элементы христианства, герметизма, каббалы. "Герметико-каббалистический неоплатонизм – религиозная философия" (Yates)[106]. Алхимия, особенно высшая, часто называлась внутренней церковью или антицерковью (по отношению к христианству). Ренессансный герметизм возобновил свои античные претензии на роль религии Разума. Поддерживавшей его социальной структурой, герметической церковью, стало масонство.

Оккультная модель Космоса. В трактате De Occulta Philosophia классика оккультизма Агриппы Космос представлялся состоящим из 3 уровней-миров: элементного (земного), небесного (звёздного) и сверхнебесного (духи, ангелы). Миры проектировались или влияли один на другой, сверху вниз. Проекция сверхнебесного мира на земной проходила через срединный. Утверждалось, что манипуляции объектами в нижних мирах могут оказывать воздействие на верхние.

В соответствии с делением Космоса на 3 мира, теория оккультизма, оккультная философия, также делилась на 3 части: "физику", математику (или магию), теологию (или каббалу). Ограничение оккультной модели срединным миром давало теорию магии, высшим миром – теорию каббалы. Таким образом, основными частями оккультной философии были магия и каббала. Алхимия и герметизм включались в оккультную философию.

Во время раннего Ренессанса рассматривались, как правило, лишь отдельные фрагменты оккультизма, главным образом, магия и каббала. В позднем Ренессансе/ начале Просвещения была введена и распространилась объединяющая их единая оккультная модель.

Магия

Представления о магии в Ренессансе. Ренессансные неоплатоники относили к магии некоторые методы получения необычных, непонятных, сверхъестественных и т.д. эффектов[107]. В частности, к магии относилось применение математики в механике и других искусствах; естественные, но "неведомые толпе", способы достижения целей; использование талисманов, заклинаний. Такие "необычные" способы достижения целей назывались магией: математической, естественной, талисманной и так далее. Большинство оккультистов делили магию на три вида: натуральную (физическую), срединную (астральную; "математическую") и божественную (каббалу); в соответствии с триадической моделью Космоса. Определения этих видов магии, впрочем, различались. Так, математической магией иногда называлось применение математики к механике, иногда астрология. Математическая магия в смысле применения математики к механике считалась естественнойиспользовавшей знание законов Природы. Образцом "натурального математического мага" для ренессансных оккультистов был Архимед.

Фичино относил к магии использование (для достижения "необычных эффектов") свойств растений, камней, музыки. Пико делла Мирандолла считал естественной астральную, вокальную магию, пение орфических гимнов, использование каббалы. Паолини в трактате Hebdomadas отнёс к магии создание/ "оживление" механических автоматов. Лефевр д'Этапль считал, что основной принцип магии – влияние небесного мира на земной. Натуральный маг, по его мнению, действует с симпатиями - антипатиями и превращениями объектов. Лефевр полагал, что имеется различие между естественной и демонической магией. Он писал: "Каждый может видеть, как свято и почитаемо имя магии, так как она может устранить зло и вызвать добро". Он считал, что в древности магия являлась практическим приложением к философии или её частью: "те, кто в Греции назывались философами, у халдеев назывались магами". Агриппа относил к натуральной магии использование оккультных симпатий объектов, тайных свойств растений, применение заклинаний. К срединной магии он относил привлечение влияния звёзд; изготовление талисманов; к "божественной" – использование каббалы, или числовых заклинаний. Механику и математику Агриппа также считал магическими науками. Аналогичными были представления о магии у Бруно: "Если магия занимается сверхъестественными началами – она божественная, если наблюдениями природы, поисками её тайн – она естественная, если исследует силы и способности души математическая". Кампанелла называл натуральной магией "практическое искусство для достижения удивительных и необычных результатов, причины и способы осуществления которого неведомы толпе... маг производит удивительные действия, прилагая активные силы к пассивным". К искусственной магии Кампанелла относил изобретения, открытия, механизм действия которых неизвестен окружающим. Уолтер Рейли определял натуральную магию как знания, мудрость, которые "делают ясными внутренние качества вещей и извлекают их из природы для блага человека". Джон Ди относил к естественной магии "силы, превосходящие человеческие и представляющие активные принципы в природе, например, превращение зерна в растение". К математической магии он относил использование математики для создания механизмов. "Божественной" магией он называл каббалу, "для её применения следует знать естественную и математическую магию, а также "очистить душу"". Роберт Фладд относил к магии применение в механике математики, "механические чудеса" (например, деревянного голубя, якобы созданного древним пифагорейцем Архитом); такую магию он назвал математической. Математическая магия для Фладда была естественной – действиями, основанными на знании законов Космоса, которые, однако "неведомы толпе". Тритемий, Агриппа, Ди, Фладд и другие относили к магии математику, которая широко применялась в ренессансном оккультизме (см. далее "Оккультизм и математика").

Астральная магия. Основная цель астральной магии заключалась в привлечении влияния звёзд, с помощью соответствующих естественных или искусственных объектов - талисманов. "Каждой звезде соответствует ряд зависящих от неё объектов" (Фичино). Фичино приводил список "солнечных" вещей: золото, лев, лебедь, петух, крокодил. Влияние Юпитера привлекали серебро, гиацинт, топаз, вино, белый сахар, мёд. Влияние Венеры – сапфир, ляпис-лазурь[108]. Для привлечения влияния планет изготовлялись соответствующего талисманы. "Чтобы достичь долгой жизни, Фичино советовал сделать на сапфире образ Сатурна в виде старика на высоком троне"[109]. К астральным (планетным) талисманам относились и магические квадраты.

"Каналом влияния" небесных тел на физический мир представлялся космический дух, spiritus mundi, присутствовавший в вещах.

Астральная магия использовалась в медицинских целях. Лефевр д'Этапль подробно изложил астромедицинскую магию: применение для лечения растений, камней,…, соответствовавших планетам и знакам Зодиака. Например, он утверждал, что растения, связанные с Марсом, повышают отвагу и т.д. Знаки Зодиака он сопоставлял частям тела: Aries → голова, Taurus → шея и т.д.

Вокальная магия. Вокально- астральная магия использовала соответствие между духами планет и звуками. В частности, считалось, что пение орфических гимнов, чтение заклинаний притягивает влияние духов планет. Фичино в письме к Козимо Медичи в 1462 году сообщал, что для расслабления он пел орфический гимн Космосу.

Симпатическая магия. Симпатическая магия утверждала взаимную связь вещей (обычно через связь с соответствующими астральными объектами). "Искусство магии заключается в привлечении одних вещей другими и использовании определённого естественного родства" (Фичино).

Магия в искусстве. Некоторые картины, скульптуры Возрождения, видимо, представляли собой не только художественные произведения, но и магические талисманы. Так, реализация в них неоплатонических идей превращала их в магические объекты, поскольку многие представления неоплатонизма и магии коррелировали. Ф.А. Йетс: "Я полагаю... что картина может рассматриваться как практическое приложение магии, как сложный талисман... три грации имели значение талисмана... подход через историю магии необходим для понимания смысла и использования работ ренессансного искусства".

В ренессансной магии поддерживались представления герметизма о вселении демонов в изготовленные надлежащим образом статуи.

"Высшая магия". Магия нередко рассматривалась как способ достижения более высокого состояния, перехода в состояние дайэмона. Например, Тритемий утверждал что магия – "путь души к богу", который на высших ступенях заключался в посредничестве ангелов.

Магия и демоны. Хотя ренессансные неоплатоники- оккультисты (Фичино,…), излагая методы натуральной магии, не упоминали демонов как её действующих агентов, однако поскольку "необычные эффекты" растений, камней и т.д. связывались с астральными объектами (планетами, знаками Зодиака,…), а астральные объекты, в свою очередь, связывались с демонами, то представления об участии демонов в натуральной магии присутствовали в ренессансном оккультизме, хотя и, как правило, в неявном виде. Античные неоплатоники (например, Ямвлих) явным образом связывали натуральные объекты с "высшими духовными сущностями".

Как и в античности, все виды магии имели тенденцию включаться в герметизм, религию срединного мира – демонов.

Герметизм; древняя мудрость. Представления о Гермесе и древней мудрости ренессансных оккультистов повторяли античные. Его считали древним египетским жрецом, автором первых философских и теологических работ, идеи которого передавались через посвящения, по линии … - Орфей - Пифагор - … "Астролог Атлас, брат натурфилософа Прометея и дед великого Меркурия, чей внук – Меркурий Тримегист... о нём <Гермесе> говорят, что он убил Аргуса, правил над египтянами, дал им буквы и законы... возвёл храмы, основал Гермополь ... его называют Триждывеличайший, так как он величайший философ, жрец и царьСлучилось так, что некая божественная философия... зародилась у персов через Зороастра, у египтян через Меркурия, у фракийцев благодаря Орфею и Аглаофему, мужала у греков и италийцев во времена Пифагора, наконец, достигла совершенства в Афинах у божественного Платона" (Фичино)[110]. Майер считал Гермеса самым древним египетским философом, жившим во времена Авраама, получившим знания от Сифа, сына Адама. Приписывавшаяся ему "Изумрудная скрижаль", как считал Майер, была найдена Александром Македонским в "пещере Гермеса". Постель отождествлял Гермеса и Еноха, считал его "первым, кто узнал тайны мудрости, передававшейся устно от Адама"; считал магию фрагментами этой мудрости; полагал, что её можно получить от духов. Лефевр д'Этапль тоже считал натуральную магию наследием древней мудрости.

Внутренняя алхимия. Внутренняя алхимия ставила целью духовную трансмутацию, переход в состояние совершенного человека. Её аналогией была обычная алхимия, теория превращения "неблагородных" металлов в золото, менее ценного (условно) в (условно же) более ценное. Основой внутренней алхимии был герметизм, её главным методом – изучение герметических сочинений. По мнению оккультистов (Ди, Фладд) трансмутированный, или герметический человек мог бы создать философский камень и во внешнем мире, то есть, превращать металлы в золото (но, по Фладду, не стал бы этим заниматься как слишком низким делом).

Каббала. В каббале утверждалось, что Моисей за сорок дней пребывания на горе с Богом получил не только 10 заповедей (так как вряд ли они требовали столько времени), но и некие тайные знания, которые затем передавались устно. (Сходные тезисы о тайном знании имелись у гностиков). Поддерживалось учение о 10 сефирах. Сефиры отображались в иерархию ангелов (в ангельском мире), в планеты (в небесном мире) и в объекты элементного мира. (В античном неоплатонизме имелось сходное отображение Божественной Декады в уровни мира). Каббалистические "ангелы" соотносились с Идеями- Формами платонизма. Постулировалась возможность вызова ангелов, общения с ними, притом с помощью буквенно-числовых комбинаций- заклинаний. В De arte cabbalistica Рейхлин высказал предположение, что с ангелами, у которых нет голоса, лучше общаться/ вызывать их знаками и символами. Пико делла Мирандолла полагал, что учение каббалы давало средство для перехода в сферы, более высокие, чем астральный мир звёзд. (Сходная цель изучения математики и философии ставились в пифагореизме- неоплатонизме). "С помощью магии человек мог использовать цепь, связывающую Землю и Небо, с помощью каббалы он мог манипулировать цепью более высокого уровня, связывающий небесный <астральный> мир, через вызов ангелов, с миром божественным" (Йетс). Каббала рассматривалась как часть магии или как магия более высокого уровня. 15 тезис Пико утверждал, что ни одна магическая процедура не может дать эффект без применения каббалы. Производились числовые истолкования имени Бога. Например, у Рейхлина: "I (10) - начало и конец всего, He (5) - соединение бога (3-единства) с материей (2-единством), V (6) - единое, 2-единое, 3-единое, последнее Не (5) - душа, соединяющая Небо и Землю". Рейхлин ввёл новое имя бога, IHWVH (вместо IHVH, Иегова), и давал ему сходные каббалистическо- пифагорейские истолкования.

Астральные классификации Бруно; "магическая память". Джордано Бруно построил обширную астральную классификацию земных объектов и понятий. По реконструкции Ф.А. Йетс она имела вид 5 колец, на каждом из которых располагалось 30*5 объектов. На первом (центральном) кольце находились образы деканов (36), планет (7*7), дворцов Луны (28), дворцов гороскопа (12*3). На следующем кольце были названия растений, птиц, камней и т.д. (150); далее – прилагательные, далее – изобретатели и полумифические существа ("150 великих людей").

Астральная классификация использовалась Бруно для мнемоники, через соотнесение объектам их "истинной сущности", или "причины", "прообраза", роль которого, в данном случае, играл астральный знак. Декарт отмечал, что причинно-следственные связи играют важную роль в искусстве мнемоники: "воспоминание о причине искусство мнемоники... это можно сделать через сведение вещей к их причинам ... когда вспоминается причина, забытое легко может быть восстановлено". (Для Декарта, впрочем, искусство мнемоники, было бы не астральным, как у Бруно, а математическим, так как основой мира он считал математику).

Бруно, видимо, полагал, что через изучение астральных классификаций, культивацию "магической памяти" можно достичь истинного знания вещей и, следовательно, власти над ними, состояния мага[111].

Ф.А. Йетс отмечала, что мнемоническая система/ оккультная память Бруно была, по сути, видом религии. Точнее, это была некоторая оккультная модель мира, включавшая обычные идеи неоплатонизма: уровни мира, их проекции. Эта модель была структурирована у Бруно в виде матрицы 5*(30*5).

Бруно изложил свою систему в книге "О тенях идей"[112]. Книга была структурирована аналогичным образом: разбита на 30 параграфов[113].

 

Ренессансный оккультизм и математика

Применение математики в магии. В астральной магии Ренессанса в качестве одного из видов планетных талисманов использовались (математические) магические квадраты. Их приводил Агриппа (1486 - 1535 гг.) в своей работе "Об оккультной философии" (начата в 1508 г.; напечатана в 1531/3 г).

Ренессансная астрально-музыкальная магия, воздействие на духов планет и звёзд с помощью звуковых гармоний, основывалась на предполагаемом совпадении числовых пропорций или ритмов у человека и у природных тел. "Применение музыки для привлечения планетных или небесных духов произошло из представлений Пифагора и Платона, что и человек и вселенная созданы по одним и тем же гармоническим принципам... использование музыкальных пропорций совпадавших с пропорциями небесных тел могло заставить дух отзываться в резонансе"[114].

Математика применялась в ренессансной алхимии. Т. Нортон, в работе Ordinall of Alchemy (1477 г.) утверждал, что в алхимии следует использовать математику; что сам алхимический процесс является "рекомбинацией элементов с помощью числа, веса, меры". По мнению Тритемия (1462 - 1516 гг.), математика является основой алхимии.

Математикоподобные, составленные из чисел и фигур, объекты часто применялись в каббале[115].

С помощью математикоподобных амулетов в ренессансном оккультизме вызывались демоны. Агриппа, Ди и другие оккультисты рассматривали математику как способ общения со сверхнебесным миром (высшими духами). Каббалист Рейхлин полагал, что с ангелами/ демонами; у которых нет голоса, лучше всего общаться с помощью знаков и символов.

"Математическая магия". В эпоху Ренессанса нередко встречались утверждения, особенно у оккультистов и неоплатоников, что математика является магией; её особым видом, математической магией; поскольку применение математики в механике и других искусствах давало необычные, непонятные, "чудесные" эффекты. Агриппа: "С помощью математики можно создавать статуи и фигуры, которые движутся  и говорят... Когда маг следует естественной философии и математике, знает арифметику, геометрию, музыку, оптику, астрономию, механику он может делать чудесные вещи". Джон Ди также считал применение математики к механике одним из видов магии. Дж. Уилкинс (1614- 72 гг.) свой трактат 1648 г., где описывались механические устройства, назвал "Математическая магия". Математическая магия в смысле применения математики к механике считалась натуральной, естественной. Образцом "натурального математического мага" для ренессансных неоплатоников-оккультистов был математик и механик античности Архимед, создававший, по сообщениям древних историков, различные механические устройства на основе математических расчётов.

"Математической магией" в Ренессансе иногда также называлась астрология; поскольку астральный мир именовался оккультистами "математическим".

Математика как основа магии. Многие оккультисты и неоплатоники периода Ренессанса считали математику не только магией, но и вообще основой всей магии. Агриппа: "Математика в высшей степени необходима для магии, так как всё, сделанное естественными силами, управляется числом, весом, мерой… Когда маг следует естественной философии и математике… он может делать чудесные вещи". Лефевр д'Этапль: "Маг должен знать не только астрологию, но и философию, теологию, особенно тайное значение чисел". Разные виды магии Лефевр считал следствием пифагорейской "числовой магии". В частности, сопоставление планет и (земных) вещей в астральной магии было, по его мнению, следствием сопоставления планет с числами и чисел с вещами. Р. Фладд: "Маг эксперт в математике. Истинная мудрость может быть найдена в работах натуральных магов, которые являются истинными математиками"[116]. Тритемий: "Магия основана на математических знаниях и изучении математических гармоний в природе… Ключ ко всей магии понимание того, как множественность, воплощенная в двоичность, возвращается к единству через троичность… через понимание этих чисел душа может достигать мистического видения, постигать оккультные тайны и получать власть совершать чудесные вещи". Пико делла Мирандолла утверждал, что ни одна магическая процедура не может дать нужного эффекта без применения каббалы (использовавшей буквенно-числовые комбинации для обращения к духам).

Математика в оккультных моделях Космоса. Модели Космоса в работах ренессансных оккультистов нередко имели математический или музыкально-математический вид. Так, у Агриппы "через все три мира Космоса (физический, астральный, сверхнебесный) проходило, как связующее звено, число"[117]. В модели Космоса Ф. Джорджи (1466 - 1540 гг.), представленной им в трактате De harmonia mundi (1525 г.), уровни мира также описывались через числа. (Аналогично, в античном пифагореизме-неоплатонизме через математические объекты описывались физический, интеллектуальный, божественный уровни Космоса). Р. Фладд (1574 - 1637 гг.) изобразил Космос в виде музыкальной струны- монохорда.

Срединный "астральный мир оккультных моделей Космоса нередко назывался математическим[118]. (В неоплатонизме математический мир также был "срединным" – он располагался между физическим миром и Идеями- Формами).

Использование математики в работах ренессансных оккультистов отмечалось. "Основа всех видов магии у Агриппы – математика… Ди изучал применение математики в низшем мире, к практике, в небесном мире изучал применение математики к астрологии и алхимии, в сверхнебесном применял числовые комбинации для заклинания духов… видение мира, в котором передовая наука странным образом смешана с ангелологией"[119]. "Джон Ди – одновременно оккультист, общавшийся с духами и консультант по математической навигации… смесь математика и мага"[120].

 

Ренессансный оккультизм и христианство (XVI - XVII вв.)

Во время позднего Возрождения- начала Просвещения распространившиеся по всей Европе оккультные системы пришли в ещё более тесное взаимодействие с господствовавшей религией христианства. В сочинениях оккультистов делались попытки синтеза христианских и оккультных представлений. Библейские персонажи сопоставлялись или отождествлялись с герметическими. Алхимик Кунрат соотносил Христа с философским камнем, называл его "сыном микрокосма". Герметик Лацарелли отожествлял Христа и Пимандра. Гермес неоднократно отождествлялся то с Моисеем, то с Енохом. Кристиан фон Розенрот считал, что Адам Кадмон, о котором говорится в каббале, это Иисус Христос, а три высших сефиры каббалы – христианская Троица. Продолжались попытки синтеза оккультной философии и хри­стианской теологии. Таковыми были философские системы Агриппы, Парацельса, Ди, Фладда ("синтез христианского неоплатонизма с каб­балой"[121]); розенкрейцерские манифесты ("розенкрейцерство и христианская каббала синонимы"[122]) и другие.

Появлялись, во всё большем количестве, сочинения, по своим названиям относящиеся к христианству, но включавшие идеи оккультизма; например, работы флорентийского герметика Франческо Пуччи (1543 - 1597/ 1600 гг.) ("О двойственности Христа- Хранителя во всех людях" и др.), немецкого теософа Якова Беме (1575 - 1624 гг.) ("Путь ко Христу" и др.).

Ряд оккультистов выступил с открытой критикой христианской теологии и церковной организации. Так, Джордано Бруно отрицал основные католические таинства и догматы; называл христианскую религию "торжествующим зверем", пропагандировал "магическую религию египтян", "самую древнюю и самую истинную".

Неоплатоники/ оккультисты XV-XVII вв. часто поддерживали ере­си в христианстве: протестантизм, хилиазм и пр. Например, активными кальвинистами были "кембриджские платоники"[123]: Ральф Кадворт (1617- 88 гг.) в 1647 г. читал проповеди в пуританском парламенте, был близок к О.Кромвелю; Генри Мор (1614- 87 гг.) был из семьи кальвинистов, поддерживал милленаризм, полагал что "завершающее тысячелетие" началось с Реформации; Бенджамин Уичкот (1609- 83 гг.) являлся членом колледжа Эммануэль, самого пуританского из всех учебных заведений Англии[124].

Католическая церковь со второй половины XVI века, после Тридентского собора и реорганизации инквизиции, активизировала борьбу против оккультизма. На деятельность оккультистов и распространение их сочинений накладывались ограничения. Например, Джордано Бруно был осуждён как "нераскаявшийся еретик", а все написанные им работы внесены в "Индекс запрещённых книг". Франческо Пуччи, едва только он оказался в пределах католической юрисдикции (1594 г.), был арестован, заключен в тюрьму инквизиции и казнён[125].

Ортодоксальные теологи критиковали христианско- оккультные сочинения. Например, манифесты розенкрейцеров вызвали порицание многих представителей церкви. О книге Якова Беме "Путь ко Христу" пастор Г. Рихтер писал, что она "содержала столько богохульств, сколько в ней было строк". Св. Игнатий (Брянчанинов): "В этой книге царит и дышит с её страниц лесть злого духа, обольщающего человека, опьяняющего его".

Приложение. Донесение на Бруно в инквизицию

Я, Джованни Мочениго[126], сын светлейшего Марко Антонио, доношу по долгу совести и по приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, когда беседовал с ним в своём доме, что, когда католики говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это – великая нелепость; что он… не видит различия лиц в божестве, и это означало бы несовершенство Бога, что мир вечен и существуют бесконечные миры… что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, как и апостолы, и что у него самого хватило бы духа сделать то же самое и даже гораздо больше, чем они; что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворённые природой, переходят из одного живого существа в другое; что, подобно тому, как рождаются в разврате животные, таким же образом рождаются и люди. Он рассказывал о своём намерении стать основателем новой секты под названием "новая философия". Он говорил, что дева не могла родить и что наша католическая вера преисполнена кощунствами против величия Божия; что надо прекратить богословские препирательства и отнять доходы у монахов, ибо они позорят мир; что все они – ослы; что все наши мнения являются учением ослов; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед Богом; что для добродетельной жизни совершенно достаточно не делать другим того, чего не желаешь себе самому…

Приговор Бруно (8 февраля 1600 г.)

Мы, Лодовико Мадруцци, епископ Сабинский; Джулио Антонио Сантори, епископ Палестринский или Сансеверинский; Пьетро Деза (титул св. Лаврентия в Лучине); Доменико Пинелли (титул св. Златоуста); брат Джеронимо Бернерио (титул св. Марии "sоpra la Minerva d’Ascoli"); Паоло Сфондрато (титул св. Цецилии); Лючио Сассо (титул св. Кирика и Иулиты); Камилло Боргезе (титул св. Иоанна и Павла); Помпео Аригони (титул св. Бальбины); Роберто Беллармино (титул св. Марии "in Via") - наименованные, по милосердию Божию, священными кардиналами святой римской церкви, гене­ральные инквизиторы всего христианского государства против еретических преступлений, особо уполномоченные святым престолом.

Ты, брат Джордано Бруно, сын покойного Джованни Бруно, из Нолы, возраста же твоего около 52 лет, уже восемь лет назад был привлечен к суду святой службы Венеции за то, что объявил: величайшее кощунство говорить, будто хлеб пресуществлялся в тело и т. д.

Эти положения были предъявлены тебе 18 января 1599 года в конгрегации прелатов, заседавшей в святой службе, и был предоставлен шестидневный срок для размышления, чтобы затем ты ответил, намерен ли отречься от этих положений, или нет. Затем, 25-го числа того же месяца та же конгрегация вновь заседала в установленном месте, и ты ответил, что готов взять назад свои утверждения, если апостольский престол и его святейшество наш владыка признают эти восемь положений окончательно еретическими, или если его святейшество признает их таковыми, или, по наитию Свтого Духа, определит их как таковые.

И немедленно же вслед за тем ты представил письменное заявление, обращенное к его святейшеству и к нам, которое, как ты говорил, содержит твои оправдания. И затем, 4 февраля 1599 года, было постановлено снова предъявить тебе указанные восемь положений. И действительно, они были предъявлены тебе 15-го числа того же месяца с тем, чтобы, если ты признаешь их еретическими и пожелаешь отречься, тебя приняли в покаяние. В противном случае тебе было бы предоставлено сорок дней, чтобы покаяться. Ты заявил, что признаешь эти восемь положений еретическими, готов проклясть их и отречься от них в том месте и в то время, когда будет угодно святой службе, и не только от этих положений, но сказал, что готов проявить всяческое послушание относительно других положений, предъявленных тебе раньше.

Но затем ты представил другое заявление, находящееся в делах святой службы, обращенное к его святейшеству и к нам. Из него с совершенной очевидностью обнаруживается, что ты упорно держишься этих своих заблуждений.

Кроме того, получены были сведения о поступлении в святую службу в Верчеллах донесения о том, что тебя признавали атеистом, когда ты находился в Англии, и что ты написал книгу "О торжествующем звере"[127].

10 сентября 1599 года тебе был предоставлен сорокадневный срок для покаяния, после чего с тобою должны были поступить так, как приказывают и повелевают святые каноны.

Несмотря на это, ты упорно и нераскаянно держался своих заблуждений и ересей. Посему были уполномочены брат Ипполито Мариа Беккариа, генерал, и брат Паоло Исарезио делла Мирандола, прокуратор ордена твоего братства, чтобы они убеждали и увещевали тебя признать свои тягчайшие заблуждения и ереси. Несмотря на это, ты оставался настойчивым, упорным, непреклонным в упомянутых своих лживых и еретических мнениях.

Посему после того как были рассмотрены и обсуждены ведущийся против тебя процесс и собственные твои признания в заблуждениях и ересях, твое упорство и непреклонность, ибо ты отрицал, что они являются заблуждениями и ересями, как и все остальные предметы, подлежащие рассмотрению и обсуждению — дело твое было сперва поставлено на рассмотрение нашей генеральной конгрегации, происходившей в присутствии его святейшества нашего владыки 20 января сего года, и после голосования и обсуждения мы пришли к нижеследующему приговору. Призвав имя Господа нашего Иисуса Христа и Его Преславной Матери Приснодевы Марии, на основании сего дела и раннее обсуждавшихся в сей святой службе дел, — Джулио Монтеренцио, доктор прав, прокуратор-фискал указанной святой службы, с одной стороны, и ты, вышеназванный брат Джордано Бруно, преступник, состоящий под судом инквизиции, изобличенный, тягчайший, нераскаянный, непреклонный и упорный, — с другой стороны: в силу этого нашего окончательного приговора согласно ответу отцов магистров святого богословия и докторов обоего (гражданского и церковного) права, наших советников, излагаем в письменной форме следующее:

Называем, провозглашаем, осуждаем, объявляем тебя, брата Джордано Бруно, нераскаянным, упорным и непреклонным еретиком. Посему ты подле­жишь всем осуждениям церкви и карам, согласно святым канонам, законам и установлениям как общим, так и частным, относящимся к подобным явным, нераскаянным, упорным и непреклон­ным еретикам. И как такового мы тебя извергаем словесно из духовного сана и объявляем, чтобы ты и в действите­льности был, согласно нашему приказанию и повелению, лишен всякого великого и малого церковного сана, в каком бы не находился доныне, согласно установлениям святых канонов. Ты должен быть отлучён, как мы тебя отлучаем от нашего церковного сонма и от нашей святой и непорочной церкви, милосердия которой ты оказался недостойным. Ты должен быть предан светскому суду, и посему мы тебя предаем суду монсиньора губернатора Рима, здесь присутствующего, дабы он тебя покарал подобающей казнью, причем усиленно молим, да будет ему угодно смягчить суровость законов, относящихся к казни над твоею личностью, и да будет она без опасности смерти и членовредительства.

Сверх того, осуждаем, порицаем и запрещаем все вышеуказанные и иные твои книги и писания, как еретические и ошибочные, заключающие в себе многочисленные ереси и заблуждения. Повелеваем, чтобы отныне все твои книги, какие находятся в святой службе и в будущем попадут в её руки, были публично разрываемы и сжигаемы на площади св. Петра перед ступенями, и как таковые были внесены в список запрещенных книг, и да будет так, как мы повелели.

Так мы говорим, возвещаем, приговариваем, объявляем, извергаем из сана, приказываем и повелеваем, отлучаем, передаем и молим, поступая в этом и во всем остальном несравненно более мягким образом, нежели с полным основанием могли бы и должны были бы.

Сие провозглашаем мы, кардиналы генеральные инквизиторы, поименованные ниже.

Кард. Лодовико Мадруцци

Кард. Джулио Антонио Сансеверина [Сантори]

Кард. Пьетро Деза

Кард. Д[оменико] Пинелли

Кард. Джеронимо Аскулано

Кард. Лючио Сассо

Кард. Камилло Боргезе

Кард. П[омпео] Аригони

Кард. Роберто Беллармин[128]

 

Гуманизм; рационализм; социальные реформы

Гуманизм. Несколько неопределённый термин гуманизм использовался в эпоху Возрождения в среде поклонников античной культуры для обозначения ориентации на смещение от теоцентричного христианского мировоззрения к антропоцентричному, представленному, в частности, в работах эллинских писателей и философов. Характерными утверждениями европейских гуманистов были "Человек – образец мира" (Леонардо да Винчи), а характерными названиями их работ – "Речь о достоинстве человека" (Пико делла Мирандолла)[129].

Гуманизм в европейском Возрождении был тесно связан с неоплатонизмом и герметизмом. Прежде всего, многие античные писатели, популярные в гуманистической среде, принадлежали к пифагорейско- платонической школе (Апулей, Плутарх...) и, таким образом, выражали её идеалы, по крайней мере неявно. Далее, гуманисты активно использовали и прямо цитировали богатый антропоцентрический материал, имевшийся в герметических текстах. Например, известное гуманистическое высказывание Пико делла Мирандолла "Что за великое чудо – человек..." являлось цитатой из герметического диалога "Асклепий" и трактовалось им в герметическом контексте[130].

Идеал "достойного человека", сформированный в работах гуманистов эпохи Возрождения, был во многом близок к неоплатонико- герметическому образу "идеального философа", стремящегося к переходу в состояние мага или дайэмона. "Новый образ человека… моделировался по очертаниям, зафиксированным в герметических книгах" (Гарен)[131]. "Ключевая фигура ренессансного неоплатонизма – маг, аскет, изолированный искатель истины" (Sharpe)[132]. "Пико делла Мирандолла… первым сформулировал новое (гуманистическое) представление о человеке- маге, использующем магию и каббалу для достижения целей, чтобы контролировать свою судьбу с помощью науки" (Йетс).

Первоначальный толчок- импульс развития гуманизма, антропоцентричного мировоззрения, был похож на тенденцию теоцентричности, сформировавшуюся в ранний период распространения христианства, но противоположен ему по направлению. "По своему внутреннему содержанию обращение <к гуманизму> Петрарки было прямо противоположно обращению в христианство, описанному в "Исповеди" Августина… его религиозное сознание начало развиваться в направлении от бога к человеку" (Хлодовский).

Нетрудно заметить что "обращение в гуманизм" Петрарки (конец первой половины XIV века) и его единомышленников произошло почти ровно через тысячу лет после "обращения в христианство" Августина, выдвинувшего в своё время доктрину о реализации тысячелетнего царства Божия (упоминавшегося в Евангелии) в христианской церкви. Таким образом, начало Возрождения в Европе совпало по времени с окончанием "тысячелетнего христианского царства".

Дальнейшее развитие гуманизма показало, что он являлся промежуточным этапом в переходе от теоцентричного мировоззрения к космоцентричному; этапом в переходе от вере в Бога к вере в (рационально устроенный) Космос и к реализации этого Космоса.

Рационализм. В эпоху Возрождения повысилось значение рационализма, "критерия рациональности", "опоры на разум". К любому тезису предлагалось "предъявить ваши доказательства". Осуществлялась рациональная критика ряда научных, философских, религиозных представлений.

Очевидно, что в утверждении рационалистического подхода, "критерия рациональности" – в смысле доказательности и непротиворечивости утверждений – важную, или даже определяющую роль сыграло повышение в эпоху Возрождения значения математики, с её строгими и доказательными методами. То есть, "рационализм" был в значительной степени подражанием математическому методу. О. Хайам заметил, что "математика заставляет нас ненавидеть <отрицать> недоказанное". В. Стеклов утверждал, что "математика была главным вдохновителем рационализма". (Стеклов относил это только к Возрождению в Европе но, рассматривая другие аналогичные случаи (халифат, ...) нетрудно увидеть, что утверждение имеет общий характер).

Однако философы, гуманисты, просветители эпохи Возрождения редко применяли критерий рациональности к собственным взглядам, некоторые из которых были, по крайней мере, столь же уязвимы для критики, как и многократно осуждавшееся за иррациональность христианство. Вопрос о рациональности (или хотя бы осмысленности) не ставился, например, для герметических текстов. Пико делла Мирандолла и другие гуманисты не применяли критерий рациональности к оккультизму, каббале, другим видами лжеименного гнозиса. Б. Рассел обратил внимание, что "самыми ревностными поклонниками астрологии (в эпоху Возрождения) были вольнодумцы". Аналогично в Византии "рационалистические взгляды не помешали <платонику> Пселлу увлекаться оккультными науками, основанными на халдейских учениях". Арабоязычные философы, следовавшие античной традиции, "часто поражали суеверием, больше, чем мусульмане".

Напрашивается естественный (или рациональный) вывод, что критика христианской религии философами-гуманистами, даже производимая ими с позиций рационализма, имела своей основной причиной не столько приверженность к рационализму в смысле непротиворечивости, доказательности, "исчислимости" и т.д., сколько симпатии к другим религиям – а именно, к неоплатонизму или герметизму; которые, кстати, часто назывались их адептами религиями Разума.

Социальные реформы. Проекты реформ. Уже в раннем пифагореизме и платонизме важное место занимали проекты наилучшего устройства общества (деятельность Пифагора; "Государство" Платона). В эпоху Ренессанса также были выдвинуты многочисленные предложения социальных реформ. Предлагались новые формы организации науки, устройства общества, религии. На содержание этих проектов, как правило, оказывали влияние идеи Пифагора- Платона.

Типы проектов социальных реформ зависели от приоритетов, интересов программ, в рамках которых они появлялись. Так, философы представляли "наилучшее общество" аналогом пифагорейской каллокагатии. Оккультисты, как правило, стремились в первую очередь к религиозной реформе, возрождению поддерживаемых ими религиозных систем: магии, герметизма (Бруно), астрологии (Кампанелла), магии (Ди), строили проекты общества, управляемого магами- гармонизаторами (Кампанелла и др.). Учёные, особенно представители физико- математической программы, интересовались главным образом переводом науки на математическую основу, созданием более эффективной системы управления ею и повышением её роли в обществе, вплоть до установления технократии и интернационализации науки (Ди, Ф. Бекон, Коменский,…). Иногда проекты преобразования общества охватывали все основные стороны социальной жизни: политику, религию, науку; их можно было бы назвать универсальной реформой. Например, в проекте социальных преобразований, разрабатывавшихся розенкрейцерами, предлагалось организовать деятельность общества на основе магии и каббалы (впрочем, их "христианских" версий). Проекты "Пансофии" Я.А. Коменского и "Новой Атлантиды" Ф. Бекона также рассматривали преобразование всех областей общественной жизни, с акцентом на создание более эффективной системы управления наукой и подчинение общества технократии.

На ранней стадии эпохи Возрождения проекты устройства/ реформы общества нередко предлагались в виде описания идеальных государств: "Город Солнца" Кампанеллы, "Христианополис" Андреа,…; как правило, все они имели сходство с "Государством" Платона. Проекты религиозных реформ иногда предлагались неявно, например, в виде популяризации фрагментов неоплатонизма, герметизма, каббалы и т.д. "Попытка достичь мира ангелов <через каббалу> дала сильный импульс религиозной реформе" (Йетс).

Проект Бекона. Английский философ и государственный деятель Фрэнсис Бекон (1561 - 1626 гг.) в ряде работ рассмотрел проблемы систематизации знания и организации научной работы: "О значении и приумножении знания, божественного и человеческого" (1605 г.), "Описание интеллектуального мира" (1612 г.), "Новый Органон" (1620 г.), "О достоинстве и приумножении наук" (1623 г.). В сочинении "Новая Атлантида" (1624 г.) Бекон изобразил вымышленную страну Бенсалем, управляемую технократической элитой. Научно- технический центр Бенсалема, Дом Соломона занимал центральное место в государстве; "зеница ока страны". Он распоряжался ресурсами, производством, планировал научную работу; "цель нашего общества – познание причин и скрытых сил вещей... расширение власти человека над природой"; организовывал экспедиции за знаниями в другие страны.

Реформационный проект Бекона характеризовался рационализмом, ориентацией на эффективную науку и практические цели[133]. Он оказал значительное влияние на создание новых научных организаций в Европе – Академий наук – в первую очередь Лондонского Королевского общества (1662 г.).

Идея союза. Поскольку реализация политических, религиозных, научно-организационных реформ усилиями отдельных энтузиастов представлялась очевидно затруднительной, тем более, что проводить их приходилось в условиях уже имевшихся форм организации общественной жизни, то в более поздних проектах реформ важное место заняли предложения совместной деятельности; создания союзов, развивающих и реализующих планы социальных реформ. (Примеры: "Новая Атлантида" Ф. Бекона; союзы розенкрейцеров; масонов).

Прогресс. В работах философов эпохи Возрождения, особенно рассматривавших проекты общественных реформ – религиозных, научных, универсальных,... – часто встречался термин прогресс. Точное определение его, как правило, не давалось, однако сопоставление его применений в разных местах позволяло установить его смысл: "прогрессом" называлось всякое изменение, направленное на реализацию соответствующего проекта общественного переустройства; мера прогресса = степень близости к наилучшему (по мнению авторов проекта) устройству общества. Встречавшийся в предложениях реформаторов термин благо человечества, как правило, был взаимозаменяем с прогрессом. "Прогрессивность" Ренессанса также означала реализацию в нём идей, полезных с точки зрения определённых социальных преобразования. Каких именно? "Тем, кто называет Ренессанс "современным" или "прогрессивным", следует знать, что его главным результатом было распространение магии и мистики" (Sharpe).

Универсальная реформа/ революция. В XVI - XVII вв. во многих странах Европы менялись политические системы, быстро развивались экономика и наука, распространялись новые философские представления, происходила религиозная реформация. Этот комплекс коррелировавших по времени феноменов охватывал преобразование всех сторон жизни общества и, таким образом, мог быть назван "универсальной реформой (или революцией)". Основными частями "универсальной реформы" были: политические изменения – буржуазные революции; появление капиталистических методов управления экономикой; организация Академий наук; лютеранские и кальвинистские преобразования в церкви; распространение неоплатонизма и герметизма. Характерной чертой "универсальной реформы/ революции" XVI-XVII вв. была её интеллектуальная основа; "опора на интеллект". Отдельные части "универсальной реформы" коррелировали между собой по времени реализации, часто – по среде распространения идей, а также по некоторым идеям или целям.

Неоплатонизм, герметизм и "универсальная реформа". Распространение неоплатонизма и герметизма предшествовало по времени другим частям "универсальной реформы" (ускорению развитию экономики, науки, реформе религии и пр.). Сами эти реформы, во многом, представляли собой развитие и реализацию выдвигавшихся ранее проектов социальных преобразований, на которые значительно повлияла идеология античного и ренессансного неоплатонизма (см. выше). Далее, распространение неоплатонизма, физико-математическая революция и другие части "универсальной реформы" коррелировали по среде распространения и по ряду идей[134]. Таким образом, можно предположить, что неоплатонизм и герметизм, в т.ч. их цели, являлись основой универсальной реформы/ революции XVI-XVII вв.

Приложение. Фрэнсис Бекон и розенкрейцеры.

Реформационный проект Бекона, в отличие от аналогичных предложений оккультистов, характеризовался рациональностью, ориентацией на эффективную науку и практические цели, в нём не упоминалась магия и пр. Математика также была проигнорирована Беконом[135]. Вместе с тем, несмотря на рациональный подход Бекона, на него всё же оказали влияние идеи и проекты реформы общества, представленные у оккультистов. П. Росси считал, что "многие темы Бекона взяты у Агриппы". "Подчеркивание Беконом важности техники неотделимо от ренессансной герметической традиции, в которой техника и магия смешаны"[136]. Неодобрение Беконом деятельности магов Росси относил к тому, что маги работали в одиночку, целью же беконовской программы являлась кооперация работ учёных (точнее, создание системы управления наукой, аналогичной возникавшей в то время капиталистической- кооперативной системе управления экономикой). В 1782 г. берлинский книгоиздатель Николаи, сотрудник основателя союза иллюминатов Вейсгаупта, выдвинул гипотезу, что Бекон заимствовал свои идеи реформирования мира от И.В. Андреа и Р. Фладда, заменив предложения об организации тайных союзов типа розенкрейцеров на идею об открытых обществах, занятых изучением Природы. С тех пор предположения о зависимости работ Бекона от розенкрейцерских манифестов неоднократно повторялись. Например, Ф. Йетс отмечала символику розового креста у Бекона; полагала, что "путешественник Бекона прибыл в страну розенкрейцеров"; что "Бенсалем – страна христианских каббалистов". "Беконианство и розенкрейцерство – две части одного течения"[137].

 

Гиллем Постель: каббалист, гуманист, реформатор

Франция первой половины XVI века. Культурная жизнь во Франции конца XV – начала XVI вв. характеризовалась развитием Ренессанса, введением в оборот многих античных философских текстов, ростом числа приверженцев эллинизма, организацией книгопечатания.

В 1510- 20-х гг. на французскую территорию перекинулось реформационное движение из Германии. Его распространение вначале сдерживалось тем, что во Франции уже была установлена национальная церковь[138]. Тем не менее, французские протестанты, получившие название гугенотов (происхождение термина неясно) вскоре образовали влиятельную в политическом отношении партию. Этому в немалой степени поспособствовала как деятельность местных гуманистов (Лефевр д'Этапль, его ученики,…), принявших их сторону, так и острые территориальные споры Франции с Испанией, главной защитницей католицизма[139]. Интерес к реформации проявили и члены королевской семьи. Франциск I в 1524 году планировал пригласить во Францию лидера германских протестантов Меланхтона. (Приглашение не состоялось из-за пленения короля испанскими войсками и осуждения Сорбонной протестантизма). Маргарита Наваррская, сестра Франциска I, покровительствовала протестантам; открыто принимала у себя Кальвина; в 1533 году предоставила убежище ректору Парижского университета Н. Капу (он использовал в одной из своих речей положения Эразма и Лютера и был вынужден, в результате протестов теологов, покинуть столицу).

Внедрение в королевскую династию представителей флорентийских ростовщиков Медичи (брак принца Генриха, второго сына короля Франциска с Екатериной Медичи в 1527 г.) содействовало расширению влияния в стране как эллинистов, так и протестантов. В 1530 году был образован Королевский коллеж, сразу ставший "опорным пунктом" гуманистов и гугенотов. Хотя сам король Франциск вскоре счёт необходимым предпринял меры против распространения в стране протестантизма[140], однако его преемники на троне (потомки Медичи) вели двусмысленную, по форме католическую, а по сути либерально- прогугенотскую политику. Более того, внешняя политика Франции и при правлении Франциска I, после возвращения его из испанского плена, фактически вела к подрыву католицизма. В поисках союзников против испано-германского императора французский христианский и формально католический король не поколебался вступить в переговоры с турецким султаном и оплачивать золотом военные расходы оппозиционных католическому правительству Карла V германских протестантских князей[141].

Биография. Гиллем Постель (Postel) (1510- 81 гг.) был родом из Нормандии. Он обучался в Париже; проявил заметные лингвистические способности. Изучал современные и древние языки: греческий, арабский, еврейский. Также интересовался философией и математикой. Знал работы Платона, Аристотеля, Ямвлиха, Прокла; герметизм. С 1530/1 г. Постель преподавал в новообразованном Королевском коллеже (позже Коллеж де Франс).

Хорошее знание иностранных языков доставило ему место во французском посольстве к турецкому султану (1536 г.), которое возглавлял Жан де ла Форест. В Константинополе Постель, кроме официальных поручений, занимался покупкой книг и изысканиями в области сравнительной лингвистики.

В 1538- 42 гг. Постель вновь преподавал в Коллеж де Франс.

Размышляя над неблагоустройством современного ему человечества, Постель пришёл к заключению о желательности объединения всех стран в единое государство, с единой/ универсальной религией. Эти идеи были изложены им в трактате De orbis terrae concordia. Сорбонна не одобрила тезисы Постеля и тогда тот издал своё сочинение в Базеле, у протестантского печатника Опорина (1544 г.)[142].

В 1544 году Постель приехал в Рим, где вступил в орден иезуитов. Игнатий Лойола лично приветствовал участие в работе ордена известного филолога. Однако Постель в ордене не задержался. Развивая идеи насчёт всеобщего блага, он пришел к выводу, что религиозного и политического единства человечества можно достичь только путём установления всемирной монархии во главе с французским королём, после чего начнётся мессианская эра, ожидаемая евреями. Подобные взгляды показались его новым коллегам весьма странными, и он был исключен из ордена.

В Риме Постель встречался с фламандским гебраистом А. Мазием (1527- 98 гг.); изучал каббалу, которой заинтересовался ещё в 1536 году. Он предлагал толковать с помощью каббалы Библию. Эти занятия, как и перевод Зогара, он продолжил в Венеции, в 1547- 48 гг.

В Венеции Постель встретил ясновидящую, которая могла вызывать видение дьявола, "находящегося в центре Земли", видела сквозь непрозрачные предметы и т.д. Будучи неграмотной, она разъясняла Постелю Зогар. Кроме того, она высказывала идеи, столь сходные со взглядами самого Постеля, что могло показаться будто она умела читать мысли на расстоянии: говорила о необходимости терпимости, толерантности, религиозного и политического единения человечества, всеобщем благе и так далее. Потрясённому учёному "пророчица", или Шехина (как благоговейно стал называть её Постель) возвестила, что тот призван стать пророком надвигающейся новой эры, новым Илией.

Пребывание Постеля в Венеции совпало по времени с прибытием туда представительницы крупного еврейского финансового дома Мендесов Беатрисы де Луна, покинувшей Антверпен из-за религиозных преследований[143]. Вероятно, Постель был близок к этим кругам. Во всяком случае, он поддерживал тесные отношения с финансовым агентом Мендесов, венецианским печатником Бомбергом[144].

В 1549 году Постель побывал в Иерусалиме и Константинополе, собирал там книги. (Его поездку и закупки финансировал Бомберг – то есть, Мендесы). В 1551 году он вернулся во Францию.

В 1552 году Постель опубликовал первый латинский перевод "Книги творения" (Сефер Иецира), с комментариями. Перевёл, но не опубликовал часть Зогара (подготовленный для издания текст был передан Постелем печатнику Опорину в Базеле, но тот так и не сумел его издать).

В своих сочинениях Постель рассуждал о переселении душ, "союзе Солнца и Луны" (алхимия), "истинной медицине, которая лечит всё", храме Солнца; использовал "мистические" символы. По мнению М. Кунц (Kuntz), взгляды Постеля были близки к розенкрейцерству[145].

Постель неизменно проявлял симпатии не только к оккультным учениям, но и к различным еретическим группам. Среди его друзей были участники секты "семья любви"[146], он восхищался Меланхтоном, написал "Апологию Сервета"[147], позже, в попытках реализации своей "миссии" (см. далее), встречался с немецким реформатором Швенкфельдом[148], кальвинистами, арианами, анабаптистами и т.д. Христианство он рассматривал как "реформированный иудаизм". В католических кругах Постель имел прочную репутацию "иудействующего".

В 1551 году у Постеля случилось оккультное видение, оказавшее определяющее влияние на всю его дальнейшую деятельность. Ему привиделось, что астральное тело ясновидящей из Венеции (её к тому времени уже не было в живых) проникло в него и "стало жить вместо него". Видение, по словам Постеля, было "таким же истинным, как истинен сам бог". В результате Постель начал ощущать себя пророком, на которого сошёл святой дух и который должен проповедовать приближение "последнего тысячелетия". В 1551- 53 гг. Постель написал более 20 книг, рассылал письма влиятельным политическим и религиозным деятелям, путешествовал, выступал с проповедями. По его вычислениям в 1556 году должен был наступить конец света.

Эту бурную деятельность прервало заключение Постеля в тюрьму инквизиции. В 1553 г. ему были запрещены публичные выступления.

Император Фердинанд, учитывая авторитет Постеля как лингвиста, предоставил ему место в Венском университете, где тот и работал некоторое время. Однако вскоре "миссия вновь позвала его"[149]. В 1555 году Постель покинул Вену, направился в Венецию. Тем временем его труды попали в "Индекс запрещённых книг". Венецианская инквизиция арестовала его. Постель с готовностью начал диалог с инквизиторами, надеясь убедить их в своей правоте. Он был уверен, что когда те лично выслушают его, то поймут, что перед ними не еретик, а пророк новой эры, эры терпимости и гуманности, всеобщей любви и общечеловеческих ценностей. Однако у инквизиторов оказался куда больший опыт общения с "пророками" и "ясновидцами", чем мог ожидать французский гуманист. К негодованию Постеля, его признали даже не еретиком, а сумасшедшим (впрочем, это спасло его от костра). Венецианский инквизитор, изучавший работы Постеля, сделал заключение, что они представляют собой полную бессмыслицу, их чтение – пустая трата времени, и что, к счастью, в каббалистике Постеля никто, кроме автора, не разберётся. В 1555 г. Постель был отправлен в Рим, где просидел в тюрьме до 1559 г. (конец правления папы Павла IV, организатора Римской инквизиции).

В 1559 году Постель вернулся во Францию. Он принял участие в работе над изданием Библии-Полиглоты[150], проводившейся по проекту антверпенского печатника Плантина. Тексты новой Полиглоты были основаны на предшествующих переводах, выполненных в университете Алькалы.

В 1564 году Постель был арестован в доме своего друга и ученика Жозефа Скалигера[151]. Последние 18 лет жизни он провёл в монастыре св. Мартина, куда был заключён по указу короля.

 

Доктор Джон Ди, математик и маг времён Елизаветы I

Джон Ди (1527 - 1608 гг.) – математик, картограф, путешественник, библиофил, а также герметик, маг, каббалист, оккультист и так далее – жил и работал в основном в елизаветинскую эпоху, когда Англия, обновлённая в результате возрождения античной культуры, протестантской реформации, развития торговли, становилась на путь создания мировой империи. 15 января 1559 года, в день выбранный по вычислениям молодого математика и астролога Джона Ди, состоялась церемония интронизации новой английской королевы Елизаветы I Тюдор. В 1603 году, когда его покровительницу после 45- летнего правления сменил на престоле Яков I Стюарт, Ди, объездивший почти всю Европу; собравший крупнейшую в Англии библиотеку; переписывавшийся со многими видными математиками, картографами, герметиками, завершал свою богатую событиями карьеру. Он ненадолго пережил смену власти – в 1608 году его не стало.

Протестантизм; симпатии к античности, герметизму, оккультизму; торгово-колониальная экспансия; развитие практической науки и образования – этот выраженный комплекс коррелировавших идей представлял собой дух времени XVI века, определявший тогда эволюцию западноевропейских государств, особенно североатлантического региона. Джон Ди по рождению, воспитанию и убеждениям полностью разделял эту идеологию. Получив образование в Кембридже, Ди с раннего возраста много путешествовал, общался с учёными, издателями, политиками, мореплавателями. Он участвовал в торговых, колониальных проектах; в организации морских экспедиций; консультировал штурманов "Московской компании"; пропагандировал "морской империализм", превращение Англии в сильную морскую державу. Ди популяризировал математику, переиздавал работы по арифметике Р. Рекорда; составлял пособия по картографии и навигации. Он интересовался античной философией; разделял пифагорейско- платонические представления; был хорошо знаком с оккультными сочинениями; сам писал трактаты по астрологии и каббале. Более того, длительное время он практиковал кристалломагию – вызывал демонов с помощью магического кристалла, пытаясь узнать от них тайны природы. Можно сделать вывод что Джон Ди, "маг елизаветовской эпохи" (P. French) был в самом центре деятельности тогдашнего духа времени; "помогал создавать этот век (Елизаветы) почти в каждой точке его активности" (F.A. Yates); принимал самое активное участие в формирования того политико-религиозного импульса, который позже реализовался в создании Британской империи.

Англия эпохи Елизаветы I

Идеология; дух времени. Эпоха правления королевы Елизаветы I характеризовалась комплексом идей и целей, доминировавших среди значительной части средней и высшей аристократии, а также большинства торгово-промышленного класса Англии. В религии это был протестантизм и борьба против римско-католической церкви; в философии – симпатии к Ренессансу, античности, нередко к оккультизму, магии, астрологии; в политике – противодействие Испании, главному оплоту католицизма; дружеские связи с протестантскими государствами Европы; в экономике – поддержка торговли и начавшейся колониальной экспансии; а также связанное с развитием промышленности и торговли содействие науке и образованию. Видными представителями-проводниками этой идеологии, духа времени Англии второй половины XVI века были ведущие деятели правительства Елизаветы граф Лейстер, канцлер Сесил (лорд Берли), государственный секретарь и глава английской разведки Уолсингем; купцы Грешем, Смит; математики Ди, Хариот, Бриггс, капитаны- пираты Рейли, Дрейк и другие.

Протестантизм. Вторая половина XVI века в Англии была отмечена, прежде всего, укреплением в стране протестантизма. Курс на разрыв с Римом и реформацию, взятый вначале единолично Генрихом VIII и притом по частным мотивам – из-за отказа Рима разрешить королю развод с его женой Екатериной Арагонской – вскоре получил поддержку как значительной части аристократии, особенно новых владельцев реквизированного церковного имущества, так и большинства купеческо-торгового класса, для которого протестантизм, кальвинизм с их преклонением перед богатством, отрицанием монашества были гораздо более приемлемыми, чем теоцентричное католическое христианство. Попытка реставрации католицизма, предпринятая Марией Тюдор и её советниками, потерпела неудачу, как из-за краткости правления королевы (1555- 58 гг.), так и из-за её общего противоречия с уже установившимся течением обстоятельств, духом времени[152]. После прихода к власти Елизаветы I, активно поддерживавшейся протестантами, курс на реформацию победил в стране окончательно. Приоритетами религиозной политики правящих кругов Англии 2-й половины XVI в. стали: предотвращение возможности реставрации католицизма; идеологическое противостояние с Римом; поддержка протестантских анклавов на континенте, борьба с Испанией, остававшейся главным оплотом католицизма и наиболее могущественной державой Европы.

Ренессанс; неоплатонизм; оккультизм. Вторая половина XVI века была также временем развития английского Ренессанса. В елизаветинской Англии всё шире распространялась культура Возрождения, укоренившаяся в стране в конце XV века, в том числе античная философия, платонизм, герметизм, оккультизм. Она поддерживалась многими представителями администрации; оказала влияние на видных английских писателей и поэтов XVI века: Шекспира, Марлоу, Сидни, Спенсера и других.

Торговая и колониальная экспансия. Во второй половине XVI века активизировалась торгово-колониальная экспансия Англии. Посылались морские экспедиции на восток и на запад; организовывались торговые компании; основывались колонии. Видные государственные деятели и лично королева Елизавета состояли пайщиками купеческих предприятий.

В 1553 году, в результате экспедиции Ченслера к Белому морю, Англия установила прямые торговые контакты с Россией. В 1555 году была образована "Московская компания", которую возглавил Себастьян Кабот, бывший главный штурман испанского флота, перешедший в 1549 году на службу английской короне. В 1563 году был принят закон о поддержке флота. В 1577- 80 гг. состоялось кругосветное путешествие Фрэнсиса Дрейка на корабле "Золотая лань", возбудившее энтузиазм у многих искателей приключений[153]. В 1570- 90-х гг. в Англии пропагандировались идеи империализма, торгового и колониального экспансионизма. Их проводниками были граф Лейстер, Рейли, Ди, Хаклюйт и другие. В 1581 году была основана Левантийская торговая компания; её возглавил купец Т. Смит. Королева и некоторые члены правительства внесли, как начальный капитал компании, 40 тысяч фунтов стерлингов. (В 1600 году компания была преобразована в Ост-Индскую). В 1585 году в Америке побывала экспедиция Рейли, основала там колонию, названную Вирджинией, в честь королевы. После возвращения её участники призвали к заселению англичанами новой страны; пропагандировали завезённые в Европу из Америки картошку и табак. Первыми курильщиками стали поэт Марлоу и математик Аллен. Была основана "Вирджинская компания"; её возглавил тот же Т. Смит. В компанию входили Хаклюйт, Хариот, Бриггс, Бекон, О. Кромвель (дядя будущего диктатора). Компанию поддерживали протестантские проповедники, призывая к "обращению в христианство бедных дикарей" и заодно – характерно для протестантов – к "выгодным приключениям"[154].

Чтобы точнее представить себе значение этого импульса английской торгово-колониальной экспансии, сформировавшегося, в основном, в елизаветинскую эпоху, следует иметь в виду, что Англия XVI века отнюдь не была той могущественной колониальной империей, "владычицей морей", какой она стала позже. В XVI веке торговые пути в Южной и Центральной Атлантике были монополизированы Испанией, а в Индийском океане успешно продвигалась вперёд Португалия, продолжая политику колониализма, начатую в XV веке принцем Генрихом Мореплавателем. Английский флот XVI века был гораздо слабее испанского; английские картографы далеко уступали континентальным. Подлинной "владычицей морей" в середине XVI века была Испания Карла V - Филиппа II, империя, "где никогда не заходило Солнце", и Англия не осмеливалась соперничать с ней.

Однако уже во время правления Елизаветы баланс морских сил – торговых и военных – начал меняться. Одним из показателей этого была победа в 1588 году над "Непобедимой Армадой", посланной испанским королем Филиппом II для вторжения в Англию; "первое потрясение веры во всемогущество Испании"[155].

Наука; образование. Наконец, во второй половине XVI века в Англии начала ускоренно развиваться математика, картография, другие теоретические и прикладные науки. С 1550-х гг. издавалось всё больше популяризаторских работ, рассчитанных на штурманов и инженеров. Рекорд, Ди, Хариот, Бриггс и другие учёные читали лекции; печатали пособия по математике, картографии. В 1570 году были переведены на английский язык "Начала" Эвклида. В 1597 году в Лондоне был основан Грешем- колледж, где читались лекции по геометрии и астрономии. Быстрое развитие наук и образования было обусловлено потребностями практики; заказы на него исходили, в основном, из торговых кругов.

Чтобы точнее представить себе значение ускорения развития английской науки, начавшегося в елизаветинскую эпоху, следует учесть, что Англия XVI века вовсе не была первоклассной научной державой. До Лондонского Королевского общества, провозгласившего "развитие экспериментальной физико-математической философии", до работ Ньютона, Валлиса, Гука,... было ещё очень далеко. Ведущей научной державой Европы XVI века в области математики была Италия. Под влиянием Ренессанса в Италии в ряде университетов были образованы/ расширены кафедры математики; итальянские учёные XVI века сделали ряд важных открытий в области математики, механики и т.д. В Англии XVI века, напротив, математика не преподавалась как специальный предмет даже в Оксфорде и Кембридже, основных научных центрах[156]; английские учёные не сделали существенных открытий в области математики, механики. Однако уже к XVII веку положение стало меняться. Научные знания распространялись всё шире; к работам английских учёных начал проявляться интерес за границей[157].

Джон Ди. Биография.

Джон Ди (Dee) (1527 - 1608 гг.) возводил свой род к Родерику Великому, донорманнскому королю Уэльса. (Dee - англизированная форма кельтского Du, "чёрный"). Отец Джона, Рональд Ди, занимал должности при дворе Генриха VIII; получил земельные пожалования из реквизированной по указу короля церковной собственности.

Путешествия; контакты; преподавание. В 1542- 48 годах Ди учился в Кембридже. После окончания колледжа он отправился на континент, где находился до 1551 года. Некоторое время Ди провёл в ведущем тогда в Европе Лувенском университете; изучал там математику и картографию у Геммы Фриза и его ученика Меркатора; встречался с географом Ортелием. Получил от Меркатора хорошие навигационные инструменты и глобусы. По-видимому, тогда же Ди начал переписку с видным португальским картографом П. Нуньесом. В Лувене Ди изучал работы Агриппы, побывавшего там пятнадцатью годами ранее; знакомство с ними усилило интерес Ди к каббале и оккультизму. В Брюсселе Ди консультировал по математике английского посла Пикеринга.

Летом 1550 года Ди посетил Париж, где прочитал несколько лекций по Эвклиду. Встречался со многими французскими учёными, в том числе: математиком О. Фином, эллинистом А. Тюрнебом, ориенталистом и каббалистом Г. Постелем; собирал литературу. Математик П. Монтан, комментатор Эвклида и библиотекарь короля, предоставил ему копию работы Диофанта. Философ П. Раме подарил Ди (через Пикеринга) свою математическую работу. Ди было предложено остаться для работы в Париже, с оплатой 200 золотых в год, но он отказался и в 1551 году вернулся в Англию. В 1552/3 году Ди встречался с итальянским философом и математиком Джеронимо Кардано, приезжавшим для работы врачом в Англию.

После возвращения на родину Ди был представлен У. Сесилу, политическому деятелю, делавшему быструю карьеру при дворе. Получил несколько доходных должностей. В начале 1550-х гг. Ди вёл занятия в семье герцога Нортумберленда; был учителем его сына Роберта Дадли (графа Лейстера); позже был также учителем поэта Филиппа Сидни, племянника Дадли. Ди был представлен и Елизавете Тюдор, будущей королеве. В 1555 году Ди был арестован по обвинению в магических действиях против королевы Марии Тюдор. По мнению историков, Ди составил гороскоп королевы и показал его её сводной сестре и политической сопернице Елизавете. Вскоре, впрочем, он был выпущен на свободу. День коронации Елизаветы был выбран по астрологическим рекомендациям Ди – это было воскресенье, Sunday, "солнечный день", 15 января 1559 года.

В 1562 году Ди предпринял новую поездку на континент. В 1563 году в Антверпене он встретился с издателем Сильвием, предоставившим ему ценные рукописи. Изучал "Стеганографию" и "Полиграфию" Тритемия; труды Парацельса. В апреле 1563 года в Цюрихе Ди посетил энциклопедиста Гешнера. В июне 1563 года Ди встречался в Италии с математиком и переводчиком Коммандино. В сентябре 1563 года Ди побывал в Пресбурге; присутствовал на коронации императора Максимиллиана II как короля Венгрии и Богемии. Приезжал в Венецию, Падую. В январе 1564 года он снова посетил Антверпен. Тогда же Сильвий издал работу Ди "Иероглифическая монада".

В 1571 году Ди находился в составе английского посольства во Францию в связи с предполагаемым браком королевы Елизаветы с одним из французских герцогов. Ему было поручено узнать гороскопы претендентов. Из Франции Ди направился в Антверпен, где работал в библиотеке географа Ортелия.

В 1575 году Ди посетила в его имении в Мортлейке королева Елизавета. В 1577 году гостем Ди был географ Ортелий. В 1578 году Ди выезжал на короткое время в Германию; предлог – узнать метод лечения зубов для королевы[158].

В 1580-х гг. Ди предпринял длительное путешествие на континент, связанное с его магико- алхимическими занятиями (см. далее) побывал в Праге, Кракове и других городах, где встречался с политиками и учёными.

Джон Ди постоянно стремился к новым знаниям; на протяжении всей жизни он собирал книги. Его библиотека стала самой крупной в Англии; в ней было более 4000 книг. "Я был так устремлён к знаниям, что в годы учёбы неизменно соблюдал правило: отводить 4 часа на сон, 2 часа на еду и прочее, а оставшиеся 18 часов уделять наукам… С ранних лет я искал чистую и глубокую мудрость, тайны природы… в течение долгого времени, во многих местах, близких и отдаленных, я изучал книги на разных языках…" (Ди).

Популяризация математики; картографии. В 1560- 80-х гг. Ди популяризировал математику; её применение к практике, особенно к картографии; утверждал, что математика является основой полезных искусств; показывал применение математики в конкретных задачах, в технике. В 1561, 1570, 1582 гг. он готовил переиздания книги по арифметике "Основание искусств" Р. Рекорда. В 1570 году написал предисловие к первому английскому переводу "Начал", в котором подчёркнул важную роль математики в практической деятельности. "Пропагандист математики среди растущего класса техников, инженеров …" (Ф.А. Йетс). В 1582 году Ди составил трактат, в котором предлагал принять григорианский календарь. Написал работу о сверхновой в созвездии Кассиопеи.

Джон Ди пользовался известностью в научных кругах своего времени. Датчанин Тихо Браге считал его "компетентным астрономом". Высоко оценивал знания Ди итальянец Коммандино. Ди был единственным английским математиком, которого знал французский философ Пьер Раме.

Консультации штурманов; участие в организации экспедиций. Ди обладал хорошими навигационными инструментами, картами; общался лично и переписывался с ведущими картографами его времени Г. Меркатором, А. Ортелием, О. Фином, П. Нуньесом и другими. Роберт Якоби, врач, направленный в 1581 году королевой Елизаветой Ивану IV, друг Ди, посылал ему карты Сибири. Ди консультировал штурманов Р. Ченслера, достигшего Белого моря в 1553 году; С. Боро, посетившего Новую Землю в 1556 году; составлял пособия по навигации. В течение 30 лет он был советником "Московской компании". Картами Ди пользовались капитаны Ч. Джексон, А. Петт, искавшие Северо-Восточный проход в Китай; Ди посещали Ф. Дрейк, М. Фробишер, Х. Гильберт; иностранные капитаны, главным образом, из Германии и Нижних Стран. Вместе с А. Гильбертом и Дэвисом он организовал "Общество Северо-Западного прохода" (позже Ди заменил там У. Рэйли). Он участвовал в организации экспедиции 1576 года М. Фробишера к Лабрадору в поисках золота и северного прохода в Китай. (Из Лабрадора было доставлено много чёрного камня, как ожидалось, золотосодержащего, однако желанного металла в нём не оказалось и экспедиция принесла компании значительные убытки (10 тыс. фунтов стерлингов)).

Пропаганда колониальной экспансии и морского империализма. В 1566 г. Ди написал для Дайера, секретаря графа Лейстера, трактат "Атлантический дискурс" о значении морской торговли для процветания страны. 1577 год: трактат General and Rare Memorials Pertayning to the Perfect Arte of Navigation. Ди пропагандировал в этой книге развитие флота; превращение Англии в великую морскую державу; создание Британской империи (ему приписывали и само введение этого термина). Приводил псевдоисторические сообщения, доказывавшие права Британии на Северную Америку: ссылался на короля Артура, на (мифическое) открытие Америки в 1170 году уэльским принцем Мадоком. Выдвинул план колонизации Америки, предлагал высылать туда католиков (поехали, впрочем, как известно, пуритане, в поисках "обетованной земли").

Герметизм; оккультизм. С течением времени интересы Ди всё больше смещались от наук, математики и картографии, к оккультизму. В 1558 году он написал трактат Propaedumata aphoristica, состоявший из 120 афоризмов и посвященный в основном вопросам астрологии, изложенной с позиций оптической магии. В 1562 году Ди написал два трактата по каббале. Несколько ранее, в 1557 году, Ди придумал "Иероглифическую монаду" – фигуру, совмещавшую основные астрологические и алхимические знаки. Трактат "Иероглифическая монада", состоявший из двух десятков теорем, описывавших смысл "Монады" и способ её правильного изображения, был напечатан в январе 1564 года, в Антверпене. Видимо, Ди считал "Монаду" изображением астральной или алхимической структуры Космоса.

Кристалломагия; вызов демонов. Однако, несмотря на свои упорные изыскания, ни в картографии, ни в математике, ни в оккультных сочинениях Ди не нашел "окончательной истины". "После всех усилий я понял, что познать полную истину можно только с помощью чуда, а не из общедоступных школ, доктрин, или изобретений" (Ди). Около 1580 года Ди пришел к мысли вызвать духов, чтобы узнать от них "окончательные тайны мира". "В разговоре с посланником Рудольфа II Ди сказал, что он изучил всё, что мог, и не был удовлетворён этим знанием. Тогда он решил, что только Бог и его добрые ангелы способны помочь ему узнать "природу вещей""[159].

С этой целью Ди начал практиковать кристалломагию. Был нанят медиум, Эдвард Келли-Талбот, который смотрел в магический камень и, пока Ди произносил заклинания, описывал являвшиеся ему видения[160]. Дневник "диалогов с духами" Ди вёл в течение длительного времени. Тогда же у Ди началось нервное расстройство, выразившееся в частых беспокойных снах.

Духи, являвшиеся в кристалле, пообещали, по словам Келли, открыть тайны природы, секреты изготовления золота, а также предложили заняться политическим и моральным переустройством Европы. Одной из их целей, как передавал Келли, было восстановление искусства истинной магии, которое должно было принести власть его обладателям и изменить мир.

Новое путешествие на континент. В 1583 году Ди посетил в Мортлейке польский князь Альберт Лаский[161]. Лаский заинтересовался магическими занятиями Ди и предложил ему приехать в Польшу. Духи, по словам Келли, указали на Лаского как на подходящего человека для начала реформирования мира. Ди принял приглашение Лаского и, в сопровождении своего медиума, отправился на континент.

 

 

 

 

В 1584 году Ди приехал в Прагу. В чешской столице тогда находился двор императора Рудольфа II, увлекавшегося магией и алхимией. Духи, через Келли, посоветовали Ди написать императору письмо, что тот и сделал, приложив свой трактат "Иероглифическая монада". 3 сентября 1584 года Ди получил частную аудиенцию у императора, демонстрировал магический камень, передал "послание от духов", но поддержки не получил. Насчёт "Монады" Рудольф сказал, что книга слишком сложна для него. Реакция императора на предложение изготовить философский камень также была прохладной.

В апреле 1585 года алхимики отправились в Краков, столицу Польши. 17 апреля Ди и Лаский были на аудиенции у короля Стефана Батория. Однако и здесь предложение "приготовить философский камень" отклика не нашло. Пообщавшись 19- 20 апреля с польским герметиком Г. Роселли, Ди и Келли вернулись в Прагу.

Магические занятия Ди-Келли вызвали негативную реакцию духовенства. 30 мая 1586 года император Рудольф предложил им покинуть столицу в течение шести дней.

В 1583- 89 годах Ди побывал в Требоне (Богемия) у вице-короля Богемии Вильгельма фон Розенберга, интересовавшегося алхимией и поисками философского камня; посещал Кассель, где тоже был популярен оккультизм.

В 1586/ 8 году Ди приглашался для работы в Москву. По мнению Карамзина, Борис Годунов хотел назначить его воспитателем своего сына. Правительство Годунова предлагало Ди значительную оплату: две тысячи фунтов в год от царя, тысячу рублей от правителя (Годунова), еду с царского стола. Однако Ди от соблазнительного предложения благоразумно отказался.

В 1589 году Ди вернулся в Англию. Келли остался в Богемии.

За доктором Ди на его родине прочно утвердилась репутация мага и чернокнижника, что доставило ему немало неприятностей. В 1583 году, когда Ди уехал на континент, толпа местных жителей разрушила его дом в Мортлейке.

У нового короля Якова I, сына Марии Стюарт, фаворит Елизаветы встретил неблагоприятный приём. Особенно отрицательно монарх, автор трактата "Против ведьм", оценивал магические занятия Ди. Ди не был принят при дворе, не получил ожидавшуюся пенсию. Ему пришлось распродавать библиотеку. "Хотя духи обещали большие богатства, Ди умер в бедности"[162].

Продолжение; влияние работ Ди. "Предисловие к Эвклиду" Ди получило широкое распространение в научных кругах. По мнению Ф. Йетс оно оказало большее влияние на развитие науки, чем программа Ф. Бекона, поскольку в нём "подчёркивалось значение математики, количественных методов изучения, а также поскольку оно было написано на английском языке". (Впрочем, у Бекона были другие задачи: разработка организационной структуры союза учёных и пропаганда государственной поддержки развития науки).

Работы Ди пользовались популярностью в среде алхимиков, каббалистов, герметиков. "Играл важную роль в переносе математики и оккультизма континентального ренессанса в Англию"[163]. Вероятно, Ди оказал влияние на движение розенкрейцеров, возникшее вскоре после посещения им континента (1613/ 5 гг.), притом в тех же местах (Касселе).

Учениками Ди был математики и картографы Т. Диггс, Т. Хариот, Р. Иден, политические деятели граф Лейстер, Ф. Сидни, У. Рейли. Артур Ди, сын Джона Ди, врач, работал при дворе Якова I, потом у Михаила Романова, перевел несколько заметок отца на русский язык; написал несколько работ по герметизму.

Идея Британской колониальной морской империи, выдвинутая Ди одним из первых, стала популярной уже в его время. Среди реализаторов этой программы были капитаны- пираты Дрейк, Рейли и другие, консультировавшиеся у Ди по вопросам навигации, а среди её идеологов и спонсоров – также близкие к Ди политические деятели: Ф. Уолсингем, У. Сесил, граф Лейстер.

Мировоззрение Джона Ди

Пифагореизм. Ди поддерживал пифагорейские идеи об устройстве мира (Богом) по математическим образцам. В предисловии к переводу "Начал" Эвклида (1570 г.) Ди писал: "Все вещи оформляются числами, так как числа – основной образец (patterne) в уме Творца". (Это высказывание почти совпадало с тезисом античного пифагорейца Гиппаса). Он утверждал, что математика – прообраз красоты в искусстве: "Нет искусства без пропорции, пропорция основана на числе, таким образом, всё основано на числе – то, что есть математическое, есть и божественное и обратно, соединение обоих создаёт красоту". Полагал, что занятия математикой ведут к более высокому духовому состоянию; что с помощью математики можно общаться с духами, вызывать их каббалистическими заклинаниями.

Оккультизм. Оккультные воззрения Ди совпадали с представлениями ренессансных неоплатоников. Как и Агриппа, он делил Космос на 3 уровня: небесный, земной, и срединный, "называемый математическим". Как и ренессансные неоплатоники, он считал магию "использованием знания законов Космоса, неведомых толпе". Ди делил магию на три вида: 1) естественная магия, "сила, превосходящая человеческую и представляющая активные принципы в природе, например превращение зерна в растение"; 2) математическая магия: использование математики для создания механических вещей; 3) божественная магия, она же каббала, для применения которой "следует знать естественную и математическую магию, а также очистить душу". Ди усвоил теорию световой причинности ал Кинди- Гроссетета- Бекона и применял её для обоснования астрологии и в оптической магии.

Соединение оккультизма и христианства. Общение с духами/ демонами Ди считал совместимым с христианством. Он утверждал, что в магическом кристалле ему являлись, в основном, "хорошие духи". В своих оккультных теориях Ди также применял христианскую терминологию. Современники Ди, однако, считали его скорее магом и чернокнижником, чем христианином.

Соединение оккультизма и науки (математики). Ди совмещал оккультные и научные занятия. "Занятия Ди математикой происходили в атмосфере его увлечений магией, когда он пытался заклинать духов с помощью каббалы... видение мира, в котором передовая наука странным образом смешана с ангелологией". "Одновременно и оккультист, общавшийся с духами, и консультант по математической навигации… смесь математика и мага" (Yates).

Приоритет целей Ди в этих занятиях был обычным для неоплатоников. "По Ди видения ангелов – высшая форма научной деятельности" (Yates).

Универсальная реформа. Ди стремился к преобразованию всех сторон жизни общества – науки, религии, политики. При этом основой нового мира должны были стать магия и каббала. "Ди стремился к преобразованию мира, с помощью возрождения древних духовных сил и применяя магию и оккультизм" (Evans). "Прибыл в Богемию с идеей универсальной реформы… Вероятно, стал лидером богемского движения за религиозную реформу" (Yates). Некоторые историки трактовали предложения Ди по расширению английской колониальной экспансии, созданию Британской империи, сочетавшиеся с пропагандой им оккультизма, как проекты политико- религиозного реформирования, имевшие целью создание "британо- протестантского квазирелигиозного, квазинаучного, квазимистического мирового порядка… основанного на платонической, герметической, каббалистической традиции". Йебри (Yewbry) полагал, что деятельность Ди можно было бы интерпретировать как программу "установления магического правительства". Несколько позже как раз в тех местах, где действовал Ди (в Касселе), возникло движение розенкрейцеров (по мнению Йетс и других историков оно было в значительной степени порождено работами Ди), тоже ставившее целью аналогичную универсальную реформу. Эта программа во многом воплотилась в реальной Британской империи, в её идеологии, "британо- протестанской", "квазирелигиозной", нередко смешанной с мистикой, "основанной на герметизме и платонизме".

Monas hierogliphica. Джон Ди построил фигуру, соединявшую основные астрологические и алхимические знаки, назвал ее Монадой и изложил в трактате "Иероглифическая Монада" (Monas hierogliphica) – "математически, магически, каббалистически и анагогически" – её теорию. Трактат состоял из двух десятков теорем, описывавших смысл Монады и способ её правильного изображения.

 

Ди толковал части Монады в астрологическом смысле: точка представляла Землю, круг с точкой – Солнце, верхний полукруг – Луну, крест – 4 элемента, двойной полукруг – Aries; также в алхимическом смысле: круг с точкой – золото, Aries – огонь, как первое из трёх созвездий, связанных с огнём. Верхняя часть Монады – комбинация знаков Солнца и Луны – символ утра или вечера и, одновременно, дня творения. Комбинации некоторых частей Монады сопоставлялись им с алхимическими сосудами (ретортами,…). Числовые пропорции Монады были связаны с пифагорейской Тетрактидой и также толковались Ди в алхимическом и астрологическом смыслах.

Видимо, Ди считал Монаду изображением астральной/ алхимической структуры Космоса. В 18 теореме своего трактата он писал: "Небесная астрология порождает внутреннюю астрологию (алхимию). Подняв к небу глаза, просвещённые каббалой, мы видим анатомию такую же, как у монады".

Клюли (Clulee) отметил что методы истолкования смысла Монады у Ди были аналогичны методам ранней каббалы: гематрия – соответствие частей Монады и чисел, цируф – перестановка (комбинация) её частей, нотарикон – сопоставление одной части (букве) целого слова или фразы[164].

По мнению Клюли Ди хотел использовать Монаду как "образец для письма", с помощью которого можно было бы писать на "языке природы"; или как "иероглифы природы", более подходящие для описания мира, чем (обычные) языки; как "иероглифическое письмо, основанное на геометрии". То есть, он полагал, что Ди считал Монаду, явно или неявно, вариантом универсального языка. М. Уолтон называл Монаду геометрической каббалой.

Ди рассматривал "Монаду" как магический талисман, содействующий внутренней алхимии; называл её "печатью Гермеса"; предлагал как "символ алхимии" (Меркатору), как "оккультный знак империи" (Рудольфу II). Позже Дж. Уинтроп, первый губернатор Коннектикута, увлекавшийся герметизмом и алхимией, использовал её как экслибрис для книг своей библиотеки.

Духи в магическом кристалле. Келли, ассистент-медиум доктора Ди, утверждал, что в магическом кристалле ему, якобы, являлись многие духи, в том числе архангелы Уриэль, Рафаил, Михаил. Одним из первых перед ним появился дух Мадими (Madimi), девочки лет семи. Диалог начался так: Мадими: "Правда, я симпатичная девочка? Разрешите мне играть в вашем доме, моя мама сказала, что она тоже придёт и поселится здесь"[165]. В кристалле появлялись и духи- шутники. Однажды некий дух появился в обличье проповедника и заявил, что "духи никогда не входят в камни". Ди сказал: "Ergo, ты и есть лжец". Келли прокомментировал: "этот дух был очень глупый дьявол". Ди отмечал появление "злых духов", убеждавших Келли, что Христос не Бог, что нет грехов и т.д.

Типичными речами духов, записанными доктором Ди со слов его медиума, были туманные обещания власти и богатств, исполнения желаний. Например, князь духов, явившийся 16 ноября, говорил (в передаче Келли): "I am Borgoro. This is my seal. What thou desirest me shall be fulfilled. Glory to God".

 

Духи передали Келли особый "енохианский" алфавит и язык. Буквы енохианского языка были расставлены в таблице из 49*49 клеток. Указывая на них, духи образовывали слова, для которых приводили значения в обычной речи. Пример речи на языке духов: "Madariatza das perifa Lil cabisa..."; перевод: "O you heaven which dwell in the first air..."[166]. Духи утверждали, что этот язык – истинный, выражающий суть вещей (каждое слово является сутью обозначаемой им вещи); что в нём содержится всё человеческое знание; что он использовался Адамом и Енохом.

По записям Ди, духи управлялись/ вызывались с помощью их (истинных) имён. Вызванные Ди-Келли "старшие духи" сообщали имена своих подчинённых. Строение мира духов представлялось следующим: в воздухе, между "областью огня" и "областью земли" располагались 30 дворцов, один над другим, в которых обитали духи воздуха. Заклинания вызывали 91 "князя духов" – "они назначают и смещают королей и всех правителей на Земле... управляются 12 ангелами 12 племён, которые в свою очередь находятся над управлением 7, стоящими перед престолом бога". Имелись "духи медицины", "духи драгоценных камней", "духи механики" и т.д.

Духи сообщали Келли способы изготовления магических печатей и амулетов. Важное место среди них занимала "Печать Aemeth". На обратной стороне печати было написано "магическое" слово AGLA, составленное из первых букв выражения на древнееврейском "Ateh Gebor Le-Olahm Adonai" ("Ты вечно всемогущий, Господь").

 

Выдумки медиума или явления демонов? "Диалоги с духами" Ди-Келли неоднократно привлекали к себе внимание историков и специалистов по демонологии. С одной стороны, медиум Келли-Талбот – в отличие от доктора Ди – не пользовался доверием. С другой стороны, во время "видений духов" происходили загадочные явления: так, однажды Келли в трансе заговорил на греческом, которого он не знал. Подобные явления, как известно, случаются под влиянием демонов. Кроме того, отмечалась уникальность енохианского языка и трудность его запоминания с целью обмана. Эксперты разошлись во мнениях, были ли "явления духов" выдумкой медиума, или же он реально воспринимал какие-то видения, вызванные демонами.

 

Масоны в Европе

В первой половине XVII века приверженцы распространившихся в Европе герметических- неоплатонических- оккультных систем стали объединяться в общества, союзы, группы. Герметические союзы, в форме масонских лож, вначале образовались в Англии. (Предыдущая попытка социальной структуризации герметизма – розенкрейцерство в Германии в 1613- 20 гг. – не была доведена до конца, в том числе из-за начавшейся там Тридцатилетней войны). Образование масонских групп можно было бы представлять как социальную реализацию "герметического импульса"; построение церкви Гермеса, Великого Архитектора Вселенной.

Масоны занимались изучением философии и теософии; оккультных наук – магии, каббалы, алхимии; в том числе высшей алхимии – такое название получила герметическая философия. Считалось, что изучение высшей алхимии/ герметической философии ведёт к совершенствованию человека. В масонстве использовались алхимическая и математическая символика, в том числе, особенно часто, пентаграмма[167], циркуль и угольник. Масоны выдвигали проекты политического переустройства общества, основой которых была пифагорейско- платоническая модель правления философов и её позднейшие дополнения- трансформации; рассматривали вопрос объединения нынешних многочисленных религиозных систем в единую универсальную всемирную религию.

Масонство широко распространилось в Европе эпохи Просвещения среди правящих классов и интеллигенции. Если в XV - XVI вв. Флоренция была одной из немногих стран, где герметизм имел определённое идейное влияние на администрацию (Медичи), то к концу XVIII века в герметические ложи вошли видные представители аристократии и деятели культуры многих европейских стран, в основном протестантских, а также Франции и России.

Первые масоны в Англии. Морей. Роберт Морей (Morey, Murray) (1608- 73 гг.) был родом из Шотландии, получил образование в Эдинбурге и Франции. Его вступление в масоны датируется 20 мая 1641 г. (Эдинбург). Сохранившаяся записка о приёме Морея в ложу была подписана А. и Дж. Гамильтонами[168], Дж. Милном; очевидно, они также являлись масонами. С 1641 г. Морей служил при дворе французского короля Людовика XIII, набирал для него шотландских солдат. Пользовался расположением кардинала Ришелье. В ноябре 1643 г, Морей был захвачен в плен войсками баварского курфюрста. В тюрьме изучал работы А. Кирхера по магнетизму, доставленные ему иезуитами. После освобождения в 1645 г. Морей активно поддерживал короля Карла I, потом его сына (будущего Карла II), сопровождал его в изгнании. После Реставрации Морей стал советником короля; жил в Уайтхолле; устроил там химическую лабораторию; увлёк своими занятиями и короля. Морей самым деятельным образом участвовал в организации и работе нового центра науки Англии – Лондонского Королевского общества. Гюйгенс, постоянный корреспондент Морея (более 100 писем) называл его "душой общества". Морей был избран первым президентом Общества (6 марта 1661 г.). В королевской грамоте об утверждении устава Общества (15 июля 1662 г.) его имя стояло в списке участников первым после президента общества виконта Броункера. В 1666 г. Р. Морей написал трактат (около 50 страниц) по истории масонства.

Подпись Р. Морея

 

Второй известный масон – Эли Эшмол (Ashmole) (1617- 92 гг.), алхимик, астролог, библиофил, член ЛКО. Эшмол интересовался работами Джона Ди, собирал его рукописи; писал письма ("упражнения" (Ф.А. Йетс)) к "братьям розенкрейцерам"; в 1652 году издал собрание работ алхимиков, в основном, английских (Theatrum Chemicum Britannicum); писал и другие работы по герметизму. "Главный представитель алхимического движения в Англии" (Ф.А. Йетс). В масонскую ложу он вступил в 1646 году в Уоррингтоне.

Распространение масонства в Англии. Масонское движение быстро приобрело популярность. "Как и для розенкрейцеров, сразу появилось много желающих вступить в масоны" (Ф.А. Йетс). В ложи вошёл ряд английских аристократов. В первой половине XVIII века четыре масонские ложи Англии объединились и образовали Великую ложу. Её возглавляли, как правило, представители знати: лорд Монтегю в 1721 году, герцог Ричмонд в 1725 году,...

В ложи вступали деятели науки. Например, в 1724 году заместителем гроссмейстера ложи был Мартин Фолкс (1690 - 1754 гг.), видный учёный, президент Лондонского Королевского общества в 1741- 53 гг. Фолкс стал членом ЛКО в 23 года (1714 г.), потом неоднократно избирался в совет ЛКО. При Ньютоне он был одним из вице- президентов, а после Ньютона (1727 г.) соперничал со Слоаном за избрание президентом Общества. В тот раз Фолкс проиграл выборы, но после Слоана, он с 1741 по 1753 гг. возглавлял ЛКО. Фолкс занимался математикой; редактировал "Трактат по алгебре" Маклорена.

В ложи вступали представители литературы и искусства. В 1730 году в лондонскую ложу "Горн", действовавшую под предводительством герцога Норфолка, был принят Монтескье (1689 - 1755 гг.). Позже в ложах состояли Дж.Б. Пристли, Р. Бёрнс, Э. Гиббон, В. Скотт, Йетс и другие известные писатели и поэты.

В 1723 году масон и, одновременно, пресвитерианский священник Дж. Андерсон опубликовал "Конституцию масонства", представлявшую краткое описание целей и идеологии лож, а также сравнение масонства с другими аналогичными союзами, в том числе с пифагорейцами. Там же упоминалась легенда о Хираме, архитекторе храма Соломона, к которому возводилось основание масонства. "Конституция" Андерсона неоднократно переиздавалась: в 1738, 1756, 1776, 1784 гг. и далее; в 1741 г. она была переведена на германский язык.

Со второй половины 1720-х гг. в деятельности лож начал принимать участие Эндрю Майкл Рамсей, ставший большим энтузиастом масонского движения. Э.М. Рамсей (1686 - 1743 гг.), из Шотландии, изучал философию и теологию в Глазго и Эдинбурге; интересовался математикой, ещё со школы; входил в группу филадельфийцев – милленаристов- приверженцев Беме. В 1716- 43 гг. он находился, в основном, в Париже; являясь сторонником свергнутой династии Стюартов. В 1724 г. некоторое время обучал детей претендента. Написал сочинение "Путешествие Кира" (1727 г.) – вымышленные беседы персидского царя Кира с Зороастром, его встречи с Пифагором и Анаксимандром, посещение им египетских жрецов. Зороастр у Рамсея излагал философию, близкую к теориям Ньютона; говорил о притяжении, эфире и так далее. Рамсей оказал существенное влияние на раннее развитие масонства во Франции (см. далее).

В 1751 г. в английском масонстве появился новый центр: Великая ложа старых уставов. С 1813 г. оба масонских союза управлялись братьями короля: герцогами Кентским и Саксесским.

   At Neucastell the 20 day off May, 1641. The quilk day ane serten nomber off Mester and others being lafule conveined, doeth admit Mr the Right Honerabell Mr Robert Moray, General quarter Mr to the Armie of Scotlan, and the same bing aproven be the hell Mester off the Mesone of the Log off Edenroth, quherto they heaue set to ther handes or markes.

   A. Hamilton, R. Moray, Johne Mylln. James Hamilton.  

   Первая достоверная запись масонской инициации

 

  Письмо Р. Морея. В правом нижнем углу стилизованная пентаграмма

 

  Поэт Р. Бёрнс, масон

 

  Б. Франклин, масон

 

Общества розенкрейцерско-масонского типа возникли и в других странах.

Масоны во Франции. Появление масонских лож во Франции относится к 1720- 30-м гг. Оно было связано с наплывом в эту страну эмигрировавшей после революции английской знати. В 1732 году одна из первых парижских лож получила конституцию от английской Великой ложи. В её основании участвовал активный якобит Ч. Рэдклифф, граф Дэвенуотер. Видимо, он был первым масонским гроссмейстером во Франции. В 1730-х гг. в Париже действовало пять лож. Распространению масонства во Франции немало посодействовал шотландец Э.М. Рамсей. Рамсей пользовался высоким авторитетом у французских масонов; был одним из основателей лож в этой стране. В своём выступлении на масонском конгрессе в Париже в 1737 году он связал идеологию масонства с древними тайными культами: Элевсинскими мистериями, почитанием Изиды, "религией Ноя и патриархов". Ему же приписывалось создание легенды о происхождении масонства от тамплиеров, организации которых, согласно Рамсею, сохранились в Шотландии после их ликвидации во Франции.

Однако 2 августа 1737 года, вскоре после выступления Рамсея на парижском конгрессе, масонство было во Франции запрещено; по инициативе главы правительства кардинала Флери. Несколько масонов было арестовано. Английские эмигранты покинули высшие масонские посты. (Их места позже заняли французские аристократы).

Впрочем, деятельность масонов во Франции вскоре возобновилась. В декабре 1743 г. собрание 16 парижских мастеров выбрало пожизненным гроссмейстером Людовика Бурбона, графа Клермонского. С этого ведёт начало Великая английская ложа Франции. Её устав представлял собой переработку андерсеновской конституции. В 1754 г. во Франции был образован "Капитул избранных братьев Иерусалимского рыцарского ордена" (Клермонский капитул). В том же году португальский крещёный еврей Мартинес Пасхалис (бывший р. Мордехай бен Песах) организовал масонскую группу "Избранных священнослужителей", действовавшую в Марселе, Бордо, Тулузе, Лионе, Париже. Среди участников этих лож были Гольдбах, аббат Фурнье, маркиз де Сен-Мартен. По имени последнего членов лож стали называть мартинистами.

В 1769/76 г. астроном Лаланд, с помощью мадам Гельвеций, организовал ложу "Девять муз". В неё входили видные французские политики Демулен, Дантон, Бриссо, Жильбер Ромм, аббат Сийес; учёные Мармонтель, Монгольфье; Гильотен; писатели де Ланкло, Флориан, Парни, Вольтер[169]; художники Робер, Вернэ, Грез. Бенджамин Франклин, видный политический деятель США (см. $100 купюру), один из основателей масонства в Америке, в 1779 году был избран мастером "Девяти муз" и два года её возглавлял.

В 1771 г., после графа Клермонского, гроссмейстером Великой ложи Франции был выбран герцог Шартрский, будущий революционный герцог Эгалите. Его заместителем стал герцог Монморанси.

С 22 октября 1773 года начал действовать масонский союз Великий Восток Франции; его также возглавил герцог Шартрский.

Происходившая время от времени оккультизация научных достижений имела следствием появление лож, возглавлявшихся мошенниками, делавшими бизнес на профанации модных открытий. В 1783 году Месмер основал в Париже ложу "Универсальная гармония", занявшуюся пропагандой "исцеляющего магнетизма". В работе этой ложи участвовал Калиостро.

В 1789 году во Франции было около 600 лож и 30 тыс. масонов. Значительную их часть (около 80%) составляло третье сословие.

Французская революция и масоны. Многие ведущие деятели Французской революции были масонами; см. выше список членов "Девяти муз". Мирабо состоял также и в союзе иллюминатов. Интересовались идеями масонства либо принимали участие в работе лож и близкие к революции политики, философы, писатели. Вольтер в апреле 1778 года вступил в "Девять муз"; "утопический социалист" Сен-Симон до революции состоял в двух парижских ложах и т.д. Идеология масонства оказала определяющее влияние на лозунги и политическую практику революционеров. "Свобода, равенство, братство слова французских революционеров и одновременно масонов"[170].

Масоны в Германии.  Ранние и недостоверные сведения о деятельности масонов в Германии и Нижних Странах относятся к 1720-м гг. Первым немецким масоном считается граф Шаумбург-Липпе, принятый в масонскую ложу в Англии в 1720-х гг. В 1730 году лондонская Великая ложа выдала патент для провинциального гроссмейстера в Саксонии (в том же году аналогичный патент был выдан для России). В 1734 году появилась ложа в Гааге. Первая идентифицируемая германская ложа появилась в Гамбурге, в 1737 году; она была основана английскими купцами. В 1738 году появились ложи в Дрездене, в Пруссии ("Три глобуса"). Масонство быстро становилось популярным в Германии. "Германия с самого начала проявила большую ревность к распространению масонства"[171]. "За короткий срок вся Германия покрылась сетью лож… к ним тянулись все, кто имел претензии на знатность и родовитость". Естественными центрами его распространения становились те же дворы, которые ранее, в XVI - XVII вв., покровительствовали алхимии и оккультизму: Брауншвейгские, Анхальт-Цербстские, Гессенские. Особенно большую роль в распространении масонства в Германии сыграло вовлечение в ложу в 1738 году наследника прусского престола, будущего короля Фридриха II. Он и позже постоянно покровительствовал масонам. С 1744 года ложа "Три глобуса" приняла титул Великой; её гроссмейстером стал Фридрих II. В 1747 году на службу Фридриху II перешёл шотландец Джеймс Кейт, гроссмейстер масонской ложи в России, ставший фельдмаршалом и генерал-губернатором Берлина. Семейство Кейтов сыграло значительную роль в распространении масонства на континенте, в особенности в Германии, в окружении Фридриха II, и в России. Джон Кейт, лорд Кинтор ( -1714 г.) был мастером английской ложи. Джордж Кейт (1693 - 1778 гг.), брат Джеймса, тоже перешел на службу к Фридриху II (и притом тоже в 1747 г.), выполнял его дипломатические поручения (посол в Париже,…). Пётр-Карл Кейт (1711- 56 гг.) был близким другом Фридриха ещё когда тот являлся только наследником престола; помог ему бежать из-под стражи во время конфликта с отцом, Фридрихом-Вильгельмом I. После коронации Фридриха II Пётр-Карл поступил к нему на службу; кроме того, он стал куратором Прусской Академии наук. Сэр Роберт Морей Кейт (1730- 95 гг.) был послом Англии в Санкт-Петербурге (1758- 62 гг.); являлся посредником в контактах Фридриха II и Петра III (Петра- Ульриха Голштейн- Готторпского). Контактировал он и с женой Петра III Екатериной II (Софией- Фредерикой Анхальт-Цербстской). Многие офицеры Фридриха вступили в масонские ложи. В окружении короля находились увлекавшиеся алхимией, герметизмом, каббалой придворные Вельнер и Бишофвердер, занявшие видные посты в масонских ложах ряда орденов. В 1750- 53 гг. при дворе Фридриха II находился Вольтер, патриарх светского гуманизма. Впрочем, по мнению Уайта (Waite), Фридрих сыграл в развитии масонства "умеренную роль".

В работе немецких масонских лож, иногда сразу нескольких, участвовали видные деятели культуры: Моцарт, Гёте, Лессинг и другие. Гёте стал масоном в 1780 году.

Строгое тамплиерство. В середине XVIII века барон Хунд, под влиянием легенды о происхождении масонов от тамплиеров, образовал орден "строгого тамплиерского наблюдения". На короткое время орден приобрёл большую популярность в Германии; другие масонские ложи переходили под его юрисдикцию. Особенностью ордена Хунда был аристократический характер. Для поднятия своего авторитета Хунд ссылался на неких неизвестных "шотландских мастеров".

В 1764 году состоялся конгресс германских масонов; на нём был выбран гроссмейстером герцог Фердинанд Брауншвейгский ( - 1792 г.). В 1775 году большой конгресс масонов состоялся в Брауншвейге. В нём участвовали представители 23 лож, в состав которых входило уже 26 германских князей. Все эти ложи были объединены в Великую ложу. В 1782 году состоялся масонский конгресс в Вильгельмсбаде, созванный герцогом Брауншвейгским.

Золотые розенкрейцеры. В распространении масонства в Германии активно участвовали Вельнер и Бишофвердер. И.Х. Вельнер (1732 - 1800 гг.), сын протестантского пастора, сотрудничал с иллюминатом Николаи в издании "Всеобщей германской библиотеки"; вступил в масонскую ложу "строгого наблюдения"; в 1773 году основал или реформировал вместе с Бишофвердером (1741 - 1802/ 3 гг.) орден "золотых розенкрейцеров", объявив розенкрейцерство, в собственном изложении, высшей степенью масонства. В 1782 году Вельнер издал книгу "Обязанности членов Злато-Розового креста старой системы". Вельнер и Бишофвердер вовлекли в розенкрейцерско- масонский орден наследника прусского престола Фридриха- Вильгельма II (с 1778 г.). Само по себе это было не слишком сложно, потому что масонство широко распространилось уже при дворе его дяди, предыдущего короля Пруссии Фридриха II. Будущий король мог считать своей обязанностью вступить в ложу/ возглавить её хотя бы только для того, чтобы соответствовать духу времени. Однако ловкие придворные сумели не только формально вовлечь короля в ложу, но и сделать его усердным адептом оккультизма. Вернер наставлял короля в чтении нужной литературы; организовывал спиритические сеансы при дворе, на одном из которых королю явился призрак Фридриха II (по мнению некоторых историков, роль "призрака" сыграл французский актёр). В результате, когда в 1786 году Фридрих- Вильгельм II стал прусским королем, при дворе обосновалась целая группа алхимиков и духовидцев. Оба проходимца заняли в прусском правительстве ведущие посты: Бишофвердер стал генерал-адьютантом (военным министром), а Вельнер – министром юстиции, просвещения и духовных дел (1788 г.). Распространением масонства, мистики, спиритизма, назначением шарлатанов на высокие должности в правительстве прусский двор Фридриха- Вильгельма II очень напоминал российский двор Александра I (см. далее).

Розенкрейцерско-масонская система получила распространение в Европе. Её ответвления появились в Пруссии, Австрии, России; в неё входило более 6 тыс. человек. Летом 1781 года Вельнер посвятил в розенкрейцеры Иоганна Шварца (1751- 84 гг.), сыгравшего важную роль в распространении этой системы в России.

В 1783 году в масонскую ложу вступил И.А. Фесслер (1756 - 1839 гг.), позже занявшийся "очищением" масонства. В 1789 году он создал собственную масонскую систему и начал её пропаганду. В 1809 году Фесслер приехал, по приглашению М. Сперанского, в Россию, где оказал влияние на развитие местного масонства.

Иллюминаты. 1 мая 1776 года в Баварии был образован союз иллюминатов, под руководством А. Вейсгаупта (1748 - 1830 гг.), профессора права, поклонника французских энциклопедистов. Вейсгаупт пропагандировал просветительство, общественные реформы демократического и антицерковного характера. Идеальное царство будущего представлялось иллюминатами как царство Разума: "Когда Разум станет религией всех людей – все проблемы будут решены". К Вейсгаупту примкнули: берлинский книготорговец Кристоф Николаи (1733 - 1811 гг.), друг Лессинга, издатель "Всемирной германской библиотеки"; еврейский просветитель Моисей Мендельсон; Х. Боде, издававший в Веймаре "Всемирную литературную газету". В орден иллюминатов вступали представители литературы, науки; издатели; их идеи оказали влияние на ряд преподавателей германских университетов.

К 1781 году иллюминаты имели свои отделения во многих германских государствах, в Австрии, Венгрии, Польше, Нидерландах, Дании, Швеции, Италии, Испании, Швейцарии (где одним из инициаторов создания филиала ордена был педагог Песталоцци), во Франции – в городах Страсбурге, Гренобле, Лионе. В Париже к иллюминатам присоединились видные политики, адвокаты, учёные, писатели; в их числе был граф Мирабо. К середине 1782 года орден насчитывал примерно 300 человек; через два года – свыше 650.

Иллюминаты вступали в масонские ложи и обратно. Например, в союз иллюминатов вступили члены ложи "Амалия" Гёте, Гердер, герцог Карл-Август. Вероятно, в нём состояли также масоны Моцарт, Шиллер. "Все иллюминаты, которых я встречал во Франции, были франкмасонами" (де Местр).

Распространению иллюминатства в Баварии, оплоте католицизма и иезуитов, содействовала деятельность группы сановников курфюрста Максимиллиана Иосифа, поддерживавших идеи Просвещения. Однако с 1778 года в Баварии стал править новый курфюрст Карл-Теодор, не разделявший этих увлечений. 22 июля 1784 года баварский курфюрст запретил деятельность иллюминатов. 2 мая 1785 года был издан указ о закрытии всех тайных обществ. В 1787 году против иллюминатов были предприняты репрессии. Вейсгаупт был уволен и изгнан из Ингольштадта. Он удалился в Регенсбург, где герцог Эрнст Саксен-Готский дал ему титул гофрата.

Масоны в Швеции. Появление первых лож в Швеции относится к 1735 году. В 1743 году масонскую ложу в Стокгольме основал Дж. Кейт, гроссмейстер масонов в России, находившийся там сначала во главе русского военного отряда, а потом в качестве посла[172].

В 1774 году гроссмейстером Великой ложи Швеции стал брат короля герцог Зюндермландский. Сам тогдашний король, Густав III, также покровительствовал масонам.

В середине XVIII века в Швеции появилась, под французским влиянием, шведская система масонства. Её особенностью, как и у тамплиеров, было введение рыцарских степеней. Она состояла из английского масонства в нижних степенях, розенкрейцерства в высших и "Строгого наблюдения". Посвящаемый в шестую степень должен был быть дворянином не менее чем в четвёртом поколении.

Масоны в США. В Америке одним из основателей масонства стал Бенджамин Франклин. С масонством Франклин познакомился, видимо, во время путешествия в Англию в 1725- 26 гг.; ему было тогда 19 лет. В 1730 году Франклин печатал в издававшейся им "Пенсильванской газете" отчёты о собраниях лондонских масонов; упоминал о существовании в Пенсильвании "многих масонских лож" и о "большом интересе публики, проявляемом к ним". В 1731 году, при активном участии Франклина, в Пенсильвании была учреждена независимая от Англии Великая ложа; он стал в ней заместителем гроссмейстера. В следующем году он составил первый в Америке масонский устав; в 1734 году был выбран гроссмейстером. В 1734 году он перепечатал в Филадельфии "Конституцию масонства" Андерсена. В 1749 году Франклин был гроссмейстером ложи в Пенсильвании. Масоны Пенсильвании играли видную роль в просветительском движении Америки 1740-х гг. Так, противники бесплатных народных школ сам их проект называли "масонским"; в комитет по устройству колледжа, организованном в 1749 г. в Пенсильвании под председательством Франклина, вошли почти все члены Пенсильванской ложи. В 1755 г. в Филадельфии состоялось торжественное освящение масонского дома первый случай освящения дома по масонским обрядам. В публичной процессии участвовал губернатор штата и 127 членов трёх пенсильванских лож, среди которых был и Б. Франклин, заместитель гроссмейстера.

В 1752 году в масоны был принят Джордж Вашингтон, будущий первый президент США (шотландская ложа; Вирджиния). Перед началом революции в Америке было восемь Великих лож. Масонами были многие видные американские политики того времени, в т.ч. С. Адамс, Дж. Уоррен, Дж. Маршалл и другие; большинство представителей, подписавших Декларацию независимости 1776 года и Союзную конституцию 1787 года. В ноябре 1773 года во время "бостонского чаепития" помещение ложи св. Андрея играло роль центра движения.

Масоны в Италии, Австрии,... В Италии первая масонская ложа появилась в 1732/3 году в Тоскане. Она действовала под покровительством герцога. (Во время Итальянского Возрождения именно Тоскана- Флоренция являлась ведущим центром распространения герметизма). Имелись ложи в Сиене, Пизе. В 1739 году появилась ложа в Сардинии, в 1745 году – в Неаполе.

В 1728 году английская ложа возникла в Мадриде. Её основал герцог Уортон; ранее гроссмейстер Великой ложи в Англии. В 1729 г. масонская ложа была основана в Гибралтаре, британской колонии.

В Австрии в 1742 году была образована ложа "Три шара". Отрицательное отношение влиятельной в этой стране католической церкви к масонству препятствовало его распространению. В 1764 году масонство в Австрии было запрещено. После 16 лет действия запрета ложи снова начали появляться. В 1780 году в Австрии была образована Великая ложа, объединявшая 45 лож. Однако в следующем году масонство снова было запрещено. В 1793 году правительство Австрии запретило все тайные общества на территории страны.

Булла против масонства, изданная Климентом XII в 1738 г., ограничила его распространение в католических странах. В 1739 г. масоны во Флоренции преследовались инквизицией. В 1740 г. гроссмейстер мальтийского ордена запретил их деятельность на острове. В 1743 г, масонство было запрещено в Португалии. В 1751 г. король Испании Фердинанд VII издал эдикт против масонов.

Масонские ложи действовали и в других странах Европы.

Структура идей

Герметизм; пифагореизм. Определяющее значение в масонской идеологии имел герметизм. В масонстве были популярны занятия алхимией; особенно высшей алхимией – "самоусовершенствованием" на основе герметической философии. "Высшие степени (в масонстве) занимаются умозрительной работой на основе герметической философии или теософии, служащих источником всего высшего масонского учения "[173]. "Алхимия, как и франкмасонство, были моральными системами, изложенными аллегорически… алхимический процесс (приготовления золота) означал ступени на пути самоусовершенствования". Масонские сочинения упоминали гармонизацию, религию Разума, популярные в герметизме и платонизме. Использовались алхимические и герметические символы и представления, которые интерпретировались аллегорически. "Масонские ритуалы по существу герметические" (Ф. Йетс). Поддерживалась герметическая концепция древней мудрости. Бог, или Верховное Существо, у масонов назывался Верховным Архитектором Вселенной – эпитет, приложимый и к Гермесу, строителю храмов. В масонстве проявлялся интерес к храму Соломона; изучению его строения, пропорций.

Масонство можно было бы представлять как герметическую религию, а масонские союзы – как церковь Гермеса. Его можно было бы также характеризовать как религию Космоса, космократора, учитывая как соотнесение Космоса с Гермесом[174], так и популярную в масонстве идею превращения мира в организованный, упорядоченный Космос.

Заметным было влияние на масонскую идеологию пифагореизма. Занятия математикой и имя Пифагора высоко ценились масонами. "Учение Пифагора имеет громадную важность для масонства… Его ученикам вменялось знание математики и геометрии, которое было тогда, и могло бы быть сейчас, если бы масонство было бы надлежащим образом утверждено" (масон Хиггинс, 32°)[175]. Верховное Существо масонов называлось то Великим Архитектором, то Великим Геометром. Ср. также: "Верховный Архитектор Вселенной всё больше представляется чистым математиком" (Дж. Джинс, астроном и масон). Космизация-упорядочивание мира, пропагандировавшаяся в масонстве, нередко представлялась как его математизация, устройство по математическим образцам. Масонский союз напоминал пифагорейцев и по внешним атрибутам: использование пятиконечной звезды как символа союза, циркуля и угольника; клятва масонов Великим Архитектором/ Геометром напоминала пифагорейскую клятву "тем, кто передал Пифагору Тетрактиду "; масонский глаз в треугольнике напоминал пифагорейскую Тетрактиду.

 

Близость античного пифагореизма и европейского масонства неоднократно отмечалась. К. Фритц полагал, что "если поискать исторические аналогии (к деятельности пифагорейского союза) то можно указать на франкмасонство в XVIII веке точно так же как многие ведущие философы, государственные деятели, писатели были масонами так и в V веке многие греческие лидеры в Южной Италии были пифагорейцами"[176]. Ф. Зелинский уподоблял пифагорейцев масонам: "(пифагореизм) одно из самых интересных явлений в истории религии древнего мира... можем кратко назвать его античным масонством". Разгром пифагорейцев в греческих городах Южной Италии Ф. Зелинский характеризовал так: "В одном из столкновений была истреблена правящая ложа италийского масонства, кротонская, в других местах оно также было поколеблено"[177].

Популярными в масонстве фигурами были Платон, Плотин, Ямвлих,… Названия масонских лож также подчеркивали их связь с древней религией и философией: "Гермес", "Астрея", "Аполлон",…

В масонстве поддерживалось сочетание науки и оккультизма, характерное для герметических систем, в частности, для розенкрейцеров. Так, например, масон Э.М. Рамсей в работе "Путешествие Кира" (1727 г.) рассуждал о зороастризме в Персии, герметизме в Египте и одновременно о современной ему философии Декарта, Ньютона.

"Религия Разума".  Масоны настойчиво пропагандировали "Разум", возносили похвалы "Разуму", нередко утверждали даже, что они исповедуют "религию Разума". Однако масонские сочинения имели мало общего с такими общепринятыми характеристиками "разумности", как доказательность, осмысленность, непротиворечивость. Часто они были наполнены тривиальными тавтологиями-сентенциями, теософско- мифологическими рассуждениями, напоминая этим более ранние образцы герметизма.

Поиск универсальной религии; деизм. В среде масонов, как и предшествовавших им неоплатоников, герметиков, оккультистов эпохи Возрождения, была популярна идея синтеза религий, создания единой универсальной религии. Ранние масоны пытались найти вероучение, подходящее для всех христианских групп – католиков, протестантов и так далее. Поиск общей основы разных христианских вероисповеданий нередко приводил к деизму, естественной религии, ставшей популярной в масонских кругах[178]. Близкими к деизму были взгляды французских просветителей, английских рационалистов XVIII века и других деятелей культуры, одновременно близких и к масонству. М.Л. Магницкий обращал внимание на "распространение деизма под видом естественной религии иллюминатами и масонами"[179]. Князь А. Голицын, министр духовных дел и просвещения в правительстве Александра I, отмечал, что в начале XIX века в среде российской аристократии, находившейся под влиянием масонства, "деизм был признаком принадлежности к высшему обществу и хорошего тона"[180]. Любопытным примером корреляции герметизма и деизма была первая защищённая диссертация в Московском университете, где с самого его основания имелось значительное герметическое (масонское) влияние: она называлась "О началах натурального богопочитания" и была расценена как "явный деизм".

Поиск общей (универсальной) религии продолжался в масонстве и позже. Постепенно он вышел за пределы только христианских вероисповеданий и распространился на другие религии, вплоть до индуизма, тантризма и буддизма, вообще не признававшего понятия Бога.

Реформа общества; проекты общественного переустройства. Важное место в масонстве занимали проекты переустройства общества, "социальная архитектура". Их основой была пифагорейско- платоническая модель "правления философов". Идеальное государство представлялось масонами как "царство Разума"; нередко даже царство "математического разума"; как "пифагорейское правление". Фридриху II ( - 1786 гг.), приписывается следующее удивительное (и осуществившееся) предсказание, сделанное им в связи с социально- политическими движениями того времени во Франции: "Франция будет республикой, управляемой математиками на основе дифференциального исчисления". (До Французской революции, в результате которой президентом Франции на некоторое время стал видный математик Монж, а министром внутренних дел, при Наполеоне – Лаплас, крупный специалист по дифференциальному исчислению, оставалось ещё несколько лет). "Идеальное царство будущего" также нередко характеризовалось масонами как "возвращённый золотой век", "царство Астреи", античной богини справедливости. "Конечной целью масонства является объединение людей… для достижения царства Астреи" (Конституция Великой ложи Франции). В мистико-масонских сочинениях эти идеи иногда соединялись с милленаристскими представлениями о тысячелетнем царстве Божием на Земле, раем на Земле и с представлениями евреев о будущем царстве мессии.

В масонстве была воспринята и активно поддержана концепция светского гуманизма, развитая в эпоху Возрождения (которая, в свою очередь, базировалась на герметизме, игравшем в идеологии масонства определяющую роль). Масонами была составлена Декларация прав человека и гражданина. Важную роль среди социальных идей масонства заняли: антиклерикализм; космополитизм; просветительство; лозунг "свобода, равенство, братство".

Впрочем, права и свободы граждан, демократия и т.д. имели в масонстве, как и вообще в светском гуманизме, только смысл промежуточных этапов в создании своей системы управления. На практике воспитанники гуманистов/ масонов нередко принимали меры, ухудшавшие положение оказавшегося под их властью народа. Так, например, Екатерина II, ученица французских просветителей и поклонница Вольтера, усилила крепостной гнёт русских крестьян. По указу 1765 года, изданному "императрицей-философом", помещики могли ссылать крестьян на каторгу; по указу 1767 года на каторгу мог быть сослан любой крестьянин, подавший жалобу на помещика.

В более позднее время многие европейские общественные деятели, выдвигавшие те или иные проекты социальных преобразований, состояли в ложах или были связаны с масонами: декабристы, Гарибальди, Бакунин,… Особенно заметное влияние масоны оказали на социалистические движения.

Масоны и наука, образование. Масоны проявляли внимание к науке; старались вовлекать в ложи видных учёных, влиять на органы управления наукой, на ведущие образовательные центры. Они интересовались наукой и образованием, в основном, как инструментами власти – то есть, как орудиями желаемой ими социальной и идеологической реформы общества. Впрочем, по отношению к физико- математическим наукам, программе математизации знания, герметики испытывали и определённый "собственный" интерес[181].

Учёные иногда входили в ложи. Однако это не было общим правилом. Многие ведущие европейские учёные эпохи Просвещения, в том числе работавшие в области физико- математических наук, далеко не всегда положительно относились к платонизму, гнозису, каббале и т.д. Члены Лондонского Королевского общества, в своём большинстве, подчёркнуто дистанцировались от оккультизма. Французский организатор науки М. Мерсенн, священник и математик, критиковал все виды оккультизма, в том числе сочинения Бруно, Кампанеллы. "Атаковал оккультизм во всех его формах, в т.ч. алхимию как антицерковь"[182]. Резко отрицательно относился к применению эллинской философии, герметизма в христианской теологии Ньютон[183].

Происхождение масонства. Очевидна производность идей масонства от пифагореизма- неоплатонизма и герметизма. Сходными были также организационные формы (степени посвящения, обет молчания, иерархия,…) масонских объединений и союзов пифагорейцев, орфиков, герметиков в эллинистическом мире, сект исмаилитов и суфиев в халифате, тамплиеров,… Более того, ряд масонов возводил происхождение своей организации к этим группам. Так, Э.М. Рамсей утверждал, что масонские ложи были образованы тамплиерами. В другой легенде основание масонства приписывалось Хираму, строителю храма Соломона, погибшему из-за зависти коллег[184]. Отмечалась близость масонства к розенкрейцерству. Впрочем, "имелась ли связь ранних масонов с розенкрейцерами неизвестно" (Ф.А. Йетс). Документальные подтверждения декларировавшегося происхождения масонских лож от древних союзов или от тамплиеров отсутствовали, и аргументы на этот счёт основывались на сходстве доктрин. Впрочем, подобные вопросы, очевидно, являются хотя и интересными, но всё же второстепенными. Если представлять идеологию масонства как реализацию определённой системы идей, то нет особенной разницы между вариантом: "преследуемые тамплиеры перебрались в Шотландию, где продолжили свою деятельность под новым названием и т.д." или "вновь реализовались идеи, как бы носившиеся в воздухе". Масонство являлось реализацией определённой системы идей, и не так уж важно, передавались ли эти идеи устно или письменно, внутри организации, эзотерической школы, среди посвящённых и т.д., или даже только "носились в воздухе", не имея временно телесного воплощения.

Корреляты масонства. Масонские системы коррелировали по ряду идей и, как следствие, по среде распространения, с каббалой, теософией. Коррелятами масонства стали различные восточные религии, особенно буддизм, который, с эпохи Просвещения, начал всё шире распространяться в Европе. Уже ранние масоны проявляли интерес к восточным религиям; характерен, в частности, перевод Бхагават Гиты, Зенд Авесты в группе Новикова. Появлялись масонские ложи, имевшие "восточные" названия, например, "Просвещённые братья Азии"; в околомасонских кругах распространялись представления о неких восточных/ гималайских учителях; масонами высоко оценивалась теософия Блаватской- Рерихов, Штайнера и т.д.

 

Масоны в Российской империи

В распространении масонских лож Россия отнюдь не отставала от "мирового сообщества". Идеи, сочинения европейских герметиков переносились в Москву достаточно быстро, что неудивительно, учитывая большую иностранную, притом преимущественно протестантскую общину, образовавшуюся в столице (около тысячи семейств уже при Михаиле I), обилие практиковавших там зарубежных специалистов, тоже главным образом протестантов; вообще обширные связи России, особенно романовской, с протестантской частью Западной Европы. В течение XVII века в России появлялись европейские энтузиасты герметизма и мистики; распространялись работы теософа Беме, алхимика Кунрата, Луллия и т.д.[185] В конце XVII века иезуиты, проповедовавшие в Москве, писали: "никто не поверит, сколько чудовищных книг привозят сюда из Англии и Голландии"[186].

Масонство в России: начальный период. Связи с масонскими обществами приписывались иностранцам из окружения Петра I: его военному советнику Ф. Лефорту, П. Гордону, Я. Брюсу, П. Шафирову. А. Кантемир (1708- 44 гг.) переписывался с просветителем Вольтером; перевёл на русский язык "Персидские письма" масона Монтескье. Деятельность самого Петра I, особенно его прозападная и антиправославная ориентация в политике и религии, высоко ценилась масонами. "Имя Петра I пользовалось уважением среди масонов"[187].

Однако первые достоверные данные о масонах в Россию относятся только к 1730 г.: капитан Филипс, находившийся на службе в русской армии, получил в этом году от Великой ложи Англии патент на открытие ложи.

В 1741/2 г. мастером английских масонов в России стал генерал- поручик Джеймс Кейт[188]. При нём в ложу стали принимать русских.

В 1730- 40-х гг. в России активизировалось распространение мистических и оккультных книг, коррелировавших с масонской идеологией. В 1735 г. был издан трактат И. Арндта "Об истинном христианстве". Большую коллекцию оккультной литературы привез с собой в Россию ювелир И.Л. Наттер (1705- 63 г.), много лет работавший при дворах разных европейских государств.

В 1747 году граф Н.А. Головин, вернувшийся из Пруссии, где он служил наёмником в армии, признался, на допросе у начальника Тайной канцелярии А.И. Шувалова, в принадлежности к масонской ложе. Среди других её членов он назвал З. Чернышева, И. Чернышева, К. Разумовского (все они позже занимали видные посты в Российской империи). Их вступление в масонство относилось к 1741- 44 гг.

В 1755/6 году М. Олсуфьев дал А.И. Шувалову показания о масонской ложе "Молчаливость", куда входили видные представители знати, в том числе князья Голицыны, С. Мещерский, С. Трубецкой, С. Дашков, М. Щербатов; писатель А. Сумароков, офицер П. Мелиссино; всего более 30 человек. Руководил ложей Р.И. Воронцов, один из учредителей Вольного экономического общества, отец небезывестной Е.Р. Дашковой.

Российские масоны контактировали с зарубежными; хранили в Германии свои архивы (списки членов лож); направляли туда отчёты. В 1738- 44 гг. российские масоны переписывались с прусской ложей "Три глобуса". В 1762 году ложа "Счастливого согласия" обращалась в Германию (Берлин) с просьбой о признании; через четыре месяца после запроса был получен положительный ответ. Граф А. Мусин- Пушкин-Брюс, находившийся в 1760-х гг. на дипломатической службе в Лондоне и Германии, вступил в 1765 году в Германии в ложу "Строгого тамплиерского наблюдения" барона Хунда; после возвращения в Россию пропагандировал эту систему. В середине 1760-х гг. в России появились мартинисты; в их число входил князь А.Б. Голицын, обращённый в масонство лично Сен-Мартеном, в Лондоне/Швейцарии. В 1765 году на русский язык (с французского) было переведено сочинение видного масона Э.М. Рамсея "Путешествие Кира". В 1770-х гг. барон (позже граф) А.С. Строганов принимал участие в работе французских лож Великого Востока и "Девяти сестёр".

Российские ложи создавались по зарубежным (европейским) образцам. Помимо вышеперечисленных, в тогдашней России появились ложи шведского ("строгого наблюдения"), шведско- берлинского (циннендорфовского) масонства.

Распространение масонства в России. В 1770-х гг. в Санкт- Петербурге образовался ряд лож: "Аполлон" (1771 г.), "Изида" (1773 г.), "Астрея" (1775 г.), "Латона" (1776 г.),... 26 февраля 1772 года гофмейстер, управляющий императорскими театрами И.П. Елагин (1725- 96 гг.), ставший масоном ещё в 1750 году, образовал, по полученному из Англии патенту, Великую ложу. В 1774 году он открыл в Санкт- Петербурге ложу "Девять муз". (Примерно тогда же во Франции появилась ложа "Девять муз", в которую вошли многие видные деятели будущей революции). В 1770-х гг. под управлением Елагина находилось 14 лож в разных городах России, в которых состояло общим числом около 400 участников. В 1777 году князь А.Б. Куракин, вернувшись из Стокгольма, где он находился с дипломатическим поручением вместе с князем Г.П. Гагариным, привез конституцию для введения высших степеней шведской системы "Строгого наблюдения". 22 декабря 1778 года в Санкт-Петербурге открылась ложа шведской системы; в неё входили И.В. Бебер, Г.П. Гагарин, В.В. и Ю.В. Долгоруковы, А.С. и А.Н. Строгановы. 25 мая 1779 г. образовалась Великая провинциальная ложа шведской системы, гроссмейстером которой стал князь Г.П. Гагарин. К маю 1780 г. в России было 14 лож этой системы. (В 1781 г., после конфликта со Швецией, императрица Екатерина негласно приказала закрыть ложи шведской системы; в 1782 г. Куракин был выслан из столицы).

В ложи вступали аристократы: генерал-фельдмаршал А.М. Голицын, генерал-аншеф Н.В. Репнин, князья Трубецкие и др.

Много сделал для распространения масонства в России его энтузиаст Новиков. Н.И. Новиков (1744 - 1818 гг.), получивший образование во французском классе дворянской гимназии при Московском университете, занялся публицистикой; издавал ряд журналов. В 1775 году он вступил в ложу "Астрея". В 1777 году начал издавать первый в России масонский журнал "Утренний свет"; печатал в нём переводы сочинений западных масонов, мистиков, иллюминатов. В 1778 году Новиков познакомился с М. Херасковым (1733 - 1807 гг.), масоном и куратором Московского университета. В 1779 году Новиков переехал в Москву, где стал активистом-организатором местного масонского движения. По рекомендации Хераскова Новиков арендовал университетскую типографию (1779 г.) и принялся печатать там масонскую литературу.

В том же 1779 году из Германии в Россию приехал И.Г. Шварц (1751- 84 гг.), также много сделавший для развития российского масонского движения. По протекции Хераскова он получил место преподавателя немецкого языка в Московском университете. Познакомившись с Новиковым, Шварц стал самым активным его сподвижником в деле распространения масонства. В 1781 году Шварц, отправившийся за границу в качестве гувернёра сына П.А. Татищева, установил в Германии связи с руководством ордена розенкрейцеров; встретился с тогдашним главой германского масонства герцогом Брауншвейгским. После возвращения в Россию в начале 1782 года, он организовал розенкрейцерскую ложу, в которую вошли И.П. Тургенев, А.М. Кутузов, С. Гамалея, И. Лопухин, братья Трубецкие, М. Херасков. Мастером ложи стал Новиков. Основным занятием розенкрейцеров было изучение алхимической литературы. Розенкрейцеры издавали книги; журналы; газету "Московские ведомости" (тираж 4000 экз.).

Количество масонских публикаций сильно возросло после выхода указа о свободе типографий (1783 г.). Масон И. Лопухин учредил собственное издательство. Н. Новиков организовал ещё две типографии и печатал "Герметическую библиотеку".

Примеры книг, издававшихся просветителями: "Крата репоа или посвящение в древнее тайное общество египетских жрецов" (1778 г.); "Химический псалтырь" Парацельса (1783 г.); "Тайные фигуры розенкрейцеров" (1785 г.); "Божественная и истинная метафизика" Джона Пордеджа и т.д. И.П. Тургенев переиздал книгу И. Арндта "Об истинном христианстве" (1785 г.); перевёл на русский язык манифест розенкрейцеров Fama Fraternitates, издал перевод Бхагават Гиты (1788 г.).

С 1780-х гг. центр российского масонства переместился из Санкт-Петербурга в Москву; его опорой стали кадры университета.

Российские масоны, принадлежавшие к аристократическим или купеческим кругам, вносили на развитие масонского движения и связанную с ним издательскую деятельность значительные суммы. Большие пожертвования делали П. Татищев, князья Н.Н. и Ю.Н. Трубецкие, князь Черкасский, В.В. Чулков, И.П. Тургенев и др. Г.М. Походяшин, сын сибирского купца и золотопромышленника, став масоном, пожертвовал им полмиллиона рублей; в конечном счёте, в результате своей филантропии он полностью разорился.

Российские масоны пытались установить связи с правящей династией. Архитектор В. Баженов, масон и приятель Новикова, встречался с Павлом Петровичем; в 1787 году передавал наследнику книги от Новикова: пять томов "Истинного христианства" И. Арндта. Впрочем, Павел Петрович не одобрил мистическую идеологию.

 

Отношение Екатерины II к масонству. Начало правления Екатерины II было весьма благоприятно для распространения масонства, вообще герметизма и светского гуманизма. Анхальт-цербстская принцесса София- Фредерика, будущая правительница России, воспитывалась на книгах французских просветителей, вдобавок при дворе, который издавна был самым тесным образом связан с оккультными движениями Европы. Став российской императрицей, Екатерина начала переписку с Дидро, Вольтером (153 письма), другими европейскими просветителями. Её деятельность в России даже опережала общеевропейский гуманистический процесс: в 1764 году, т.е. вскоре после вступления на престол, Екатерина предложила Вольтеру и Дидро издать в России запрещённую тогда во Франции (за атеизм) "Энциклопедию"[189]. Даламбер, редактор "Энциклопедии", приглашался ею для воспитания наследника престола, Павла. За время правления Екатерины в России было переведено около 60 работ Вольтера; в одном только издательстве Новикова в 1771- 83 гг. их вышло более 15.

Запрет масонства. Однако с середины 1780-х гг. отношение императрицы к просветителям и масонам начало меняться. Она написала несколько комедий, высмеивавших масонство; называла их взгляды "странным мудрованием, или, лучше сказать, сущим заблуждением"; потребовала от типографии расторгнуть арендный договор с Новиковым. В 1787 году была запрещена продажа книг, касающихся богословских вопросов и напечатанных не в типографии Синода. В 1791 году была закрыта организованная масонами Типографская компания. Бывшую анхальт-цербстскую принцессу особенно обеспокоила связь российских масонов с зарубежными дворами, в т.ч. герцогом Брауншвейгским. Она уяснила, что масонство является альтернативной системой власти в стране, вдобавок контролируемой другими германскими князьями.

В 1792 году за попытку контакта с наследником престола (передачу книг через Баженова) был арестован Новиков. Репрессиям подверглись и другие масоны. Около 10 тысяч масонских книг было сожжено.

Отрицательное отношение к масонству со стороны российского правительства значительно усилилось под влиянием впечатлений от Французской революции, в которой члены масонских лож играли ведущую роль[190]. В 1794 году Екатерина II издала указ о запрете деятельности лож.

В начале правления Павла I репрессии против масонов ослабли. Был освобождён Н. Новиков. Вернувшийся из сибирской ссылки видный масон И.П. Тургенев стал директором всё того же Московского университета. Но, в целом, правление императора Павла не было благоприятным для распространения масонства. "Дух строгости, постоянно обнаруживавшийся во время правления Павла I, заставил приостановиться последователей тайных обществ в своих злоумышленных предприятиях"[191]. В 1797 году Павел I предложил масонам "не собираться впредь до его повеления". Масонство оживилось и вновь стало значительным общественным явлением только после 11 марта 1801 года, в правление Александра I.

Причины быстрого распространения масонства в России. Масонские ложи в России XVIII века представляли собой "кружки по интересам" российской аристократии, стремившейся к европеизации, а также зарождавшейся интеллигенции. По сути, масонство и интеллигенция были тогда идентичными понятиями. Масонам высокой степени посвящения, но небогатым или не имевшим высокого социального статуса, таким, как Новиков или Шварц, их управленческая деятельность, распределение пожертвований богатых братьев, давала удовлетворение возможностью распространять близкие идеи, влиять на души людей, способствовать реализации определённых проектов социально -политических преобразований.

Значительную роль в распространении масонства в России сыграла прозападная и антиправославная политика Петра I и его преемников. "Общие причины распространения масонства лежат в условиях развития русского общества со времён Петра I"[192].

Немало посодействовали развитию масонства в России и семейные связи правящей династии Романовых (точнее, с Петра III – Голштейн- Готорпских) с Германией. Ещё в XVI - XVII вв. дворы Вюртемберга, Брауншвейга, Гессена, других немецких герцогств являлись центрами изучения оккультизма и алхимии. После появления масонства Германия "обнаружила большую ревность к распространению масонских лож и учений"[193]. Многие близкие родственники немецких принцесс- будущих российских императриц принимали участие в масонском движении. Видным масоном был отец Вильгельмины- Натальи, первой жены Павла I. Дядя Софии-Доротеи – "Марии Федоровны", его второй жены, был главой прусских масонов, а её мать – племянницей короля- масона Фридриха II.

Наконец, и руководители зарубежного масонства охотно помогали основанию и распространению в России лож, которые становились проводниками их влияния, в том числе политического. Благожелательно отзывались на запросы российских масонов глава шведских масонов герцог Карл Зюдерманландский; гроссмейстер германских масонов герцог Фердинанд Брауншвейгский.

Возрождение и развитие масонства при Александре I. В начале XIX века российское масонство, затихшее было при императоре Павле I, вновь оживилось.

В его возрождении приняли участие, прежде всего, члены прежних лож. Уже в 1800 году А. Лабзин (1766 - 1825 гг.), родственник Новикова и масон с 1783 г., тайно открыл ложу "Умирающий сфинкс". В ложу входили аристократы, военные, иерархи церкви. Лабзин издавал и переиздавал многочисленные сочинения масонов и мистиков: Сен- Мартена, Эккартгаузена, Юнга-Штиллинга, Беме и т.д. В 1806 году Лабзин, Лопухин, Репнин организовали издание масонско- мистического журнала "Сионский вестник". В 1809 году пятеро масонов во главе с Лабзиным учредили в Санкт Петербурге "теоретическую" ложу для "поисков мудрости".

Вновь начала действовать сохранившаяся часть розенкрейцерской (новиковской) ложи, руководимой Поздеевым, переехавшим в 1790-х гг. в Вологду. В неё вступил министр народного просвещения (1810- 16 гг.) А.К. Разумовский, а потом и его зять, будущий министр народного просвещения (1833- 49 гг.) С.С. Уваров.

В 1802 году камергер А.А. Жеребцов, ранее служивший российским консулом в Париже, открыл в Санкт Петербурге ложу "Соединённые друзья" (Amis reunis). В неё вошли видные аристократы и чиновники: герцог Александр Вюртембергский, граф С. Потоцкий, граф Дм. Зубов, С. Ланской, А. Бенкендорф (будущий начальник III отделения), брат императора Константин Павлович, А. Балашов (будущий министр полиции), Н. Новосильцев (будущий председатель Госсовета). Масонский союз, руководимый Жеребцовым, включал 7 лож, в которых состояло более 200 участников. Идеология лож включала деизм; культ Солнца, сил природы.

В 1805- 22 гг. в России действовал также ряд лож шведской системы, под управлением И. Бебера (1746 - 1820 гг.), профессора математики и физики кадетского корпуса, член- корреспондента Санкт- Петербургской Академии наук, входившего в шведские ложи ещё в екатерининское время. С 1815 г. шведские ложи возглавил А.А. Жеребцов; потом М.Ю. Виельгорский. Ложа "Пеликан" этой системы была открыта в 1805 году с официального разрешения Александра I.

М.М Сперанский (1772 - 1839 гг.), государственный секретарь в 1810- 12 гг., по собственному признанию "десять лет изучал теософию Беме, Сен- Мартена, Сведеборга". В 1809- 10 гг. он предпринял попытку создать общероссийскую сеть масонских лож под своим руководством, притом контролировавшую кадры светской и церковной администрации. По приглашению Сперанского, поддержанному Александром I, в Россию приехал германский масон И.А. Фесслер[194], для реформы устава лож и преподавания в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1810 году в Санкт-Петербурге открылась новая Великая ложа, руководимая Сперанским, созданная по уставу, составленному Фесслером. Её участниками стали, прежде всего, сотрудники законодательной комиссии, возглавлявшейся Сперанским. Сперанский планировал широкое вовлечение в ложи как светских администраторов, так и духовенства. Однако преподавательская деятельность и масонская агитация Фесслера вызвала протесты иерархов русской православной церкви. В конце 1810 года Фесслер был выслан в Саратов. Отставка и высылка из столицы в марте 1812 года Сперанского разрушила и его масонские проекты.

Масонство в александровское время стало весьма популярным среди аристократии, военной, политической и культурной элиты. В ложи входили великие князья (Константин Павлович,…), генералы, адмиралы (Кутузов, Мордвинов,…), министры (Балашов (полиция), Разумовский (просвещение),…), архиепископы, учёные, писатели, художники, архитекторы (Загоскин, Витберг,...). "В дни собраний Великой Провинциальной ложи… в ней собирался чуть ли не весь цвет тогдашней интеллигенции"[195]. В ходу даже была поговорка: "да кто нынче не масон".

Активную роль в распространении масонства играл гофмейстер Р.А. Кошелев, друг императора Александра I, объездивший большую часть Европы и лично знавший многих ведущих зарубежных масонов того времени, включая Сен-Мартена.

Под сильным влиянием приверженцев масонских идей, в частности Лабзина и Кошелева, находился близкий к императору Александру I князь А.Н. Голицын, занимавший ряд важных государственных постов – обер-прокурора Синода (с 1803 г.), президента Библейского общества (с 1813 г.), министра духовных дел и народного просвещения (с 1816 г.) – хотя формально он, видимо, не состоял в ложе.

Причины распространения масонства. В начале XIX века, как и ранее, российские аристократы быстро устанавливали контакты с немецкими оккультными кружками. В Германию приезжали на учёбу дети российской знати; из Германии приглашались преподаватели для учебных заведений России и в семьи вельмож. Так, воспитание под руководством немецкого профессора получил А.К. Разумовский, будущий министр просвещения; в Геттингене[196] обучался А.И. Тургенев, сын видного масона И.П. Тургенева и сам будущий масон.

Другим источником распространения масонства в России времён правления Александра I стала Франция. Видные масоны А.С. Строганов, А.А. Жеребцов состояли в парижских ложах. Российские офицеры, оказавшиеся в Париже после победы над Наполеоном, познакомились там не только с парижскими модами, но и с масонством. "Масонские ложи со времени возвращения наших войск после похода во Францию чрезвычайно умножились в России"[197].

Важной причиной распространения масонства во время правления Александра I был дух времени, мода, искусственно создаваемое масонским кругами, идентичными тогда с интеллигенцией, общественное мнение. "В оправдание сему только и слышишь, что твердят: это господствует дух времени" (А.С. Шишков).

Падение александровского масонства. Распространение масонства встретило противодействие ряда видных политических и церковных деятелей России первой половины XIX века. Активно выступали против масонства лидеры православно-патротической партии того времени: президент Российской академии А.С. Шишков; ректор петербургской семинарии Иннокентий, петербургский митрополит Серафим; архимандрит Юрьевского монастыря Фотий; московский градоначальник граф Ф.В. Ростопчин, граф А.А. Аракчеев и другие. В 1814 году Ростопчин в записке министру просвещения Разумовскому даже предлагал закрыть Московский университет, так как его начальство "наполнено духом якобинства и иллюминатства".

К тому времени в либеральных взглядах Александра I произошли определённые изменения, вызванные как противомасонской агитацией внутри страны, так и внешнеполитическими событиями – революционными выступлениями в ряде европейских стран, подготовленными тайными обществами. Настоятельно предостерегал императора от покровительства масонам австрийский канцлер Меттерних, один из создателей, вместе с Александром, Священного Союза.

1 августа 1822 года, через два месяца после встречи с архимандритом Фотием, направлявшим императору несколько посланий с критикой масонства, Александр I издал указ о запрете лож и тайных обществ. С их членов была взята подписка о неучастии в дальнейшем в деятельности масонских лож, российских или зарубежных. Аналогичную подписку дали министерские чиновники. (В 1826 году Николай I подтвердил запрещение лож). "Хотя враги гневались главные на царево сие повеление, но противиться ему не дерзали" (Фотий)[198].

Продолжение После издания указа о закрытии лож масонские документы, хранившиеся Левшиным, были переданы П.И. Шварцу, сыну патриарха раннего масонства. Потом они перешли на хранение в семью Арсеньевых, потомков П.И. Шафирова. К 1860-м гг. масонское движение в России почти исчезло. Впрочем, точнее следовало бы сказать, что оно приняло иные формы: распространения философии; борьбы против самодержавия и православной церкви, требований свободы печати, ликвидации политической цензуры и т.д.

С 1890-х гг. масонское движение в России начало возрождаться.

 

Масонство и христианство

Принципы идеологии масонства – герметизм, неоплатонизм, оккультизм – были конфликтными с ортодоксальным христианством. Популярная среди масонов, как и предшествовавших им неоплатоников- герметиков эпохи Возрождения, идея синтеза религий, создания единой универсальной религии, также противоречила догматам католической и православной церкви. Как вариант такой экуменической веры, в масонстве распространялся деизм, "естественная религия".

Формально в масонстве был принят принцип веротерпимости. Он декларировался в "Конституции" Дж. Андерсона (1723 г.), разрешавшей принимать в ложи новых участников независимо от их вероисповедания. В раннем масонстве от членов лож, как правило, требовалось быть христианами и признавать Бога (Верховного Архитектора Вселенной)[199]. Однако на практике масонство, с самого его появления, относилось к христианству враждебно. Резко критиковали католическую церковь мартинисты и иллюминаты. Постоянно выступал против христианства патриарх светского гуманизма во Франции, близкий к масонству Вольтер. Он высмеивал христианскую религию и церковь в своих книгах, осуждал их в самых резких выражениях: "Христианская вера бесчестная вера, отвратительная гидра, чудовище… философы должны всячески уничтожать христианство … раздавите гадину". Вольтер пропагандировал борьбу против христианства в своих советах Фридриху II, при дворе которого он находился в течение трёх лет; в письмах к Екатерине II. Он настолько чувствительно относился к любым возможным успехам христианства, что обеспокоился даже миссионерской деятельностью иезуитов в далёком Китае и пытался ей помешать, через Екатерину II (с помощью её корреспондента в Германии Гримма). Жозеф де Местр, посланник короля Сардинии в России в 1803- 16 гг., сам бывший масон, отмечал, что масонство его времени отличает "отвращение ко всякому церковному авторитету и иерархии". Для характеристики отношений масонства и христианства показательным было враждебное отношение к церкви ведущих деятелей Французской революции, среди которых было много масонов. Лаланд, глава ложи "Девять муз", пренебрёг даже прямым приказом Наполеона, восстановившего во Франции католицизм, прекратить нападки на религию. "Мишенью масонства с самого начала стала Римская церковь и европейские католические монархии… Характерным для всего развития политической мысли XVIII века был заговор против христианского мировоззрения. Непосредственной целью (масонства) было сделать конституции человеческих обществ независимыми от законов Божьих" (Ф. Франко)[200].

Вследствие своего идейного антагонизма с христианством масонство положительно коррелировало с различными ересями и сектами. В раннем масонстве распространялись работы пиетистов, квакеров и т.д. Имело место и сходство ряда масонских идей ("будущий золотой век Астреи", …) с некоторыми христианскими ересями (милленаризм,…). В масонских кругах был популярен мистицизм. Масонские системы легко соединялись с идеями мистиков Беме, Арндта, Арнольда, Сведеборга. "Мистика в конце XVIII века почти полностью овладела деистическим масонским (российским) обществом, дойдя до необыкновенных глубин фантазёрства и шарлатанства"[201].

В свою очередь, католическое духовенство отрицательно относилось к масонским ложам – герметической антицеркви. В католических кругах издавались многочисленные сочинения с критикой масонства. Булла Климента XII от 27 апреля 1738 года осуждала масонов и запрещала верующим вступать в ложи: "Эта секта является сатанинской, проповедующей учение, повторяющее грехопадение Люцифера … Мы решительно предупреждаем верующих против вступления в эти центры, запрещаем им вступление под угрозой отлучения". Римские папы неоднократно повторяли отлучения масонов.

Отношения масонства и православной церкви были аналогичными. Активист раннего российского масонства Шварц на своих лекциях в Московском университете, как вспоминал один из его студентов, "при всяком удобном случае выставлял монашествующих самым безжалостным образом"[202]. По словам профессора истории университета И. Виганда целью масонства, которую ему, как приятелю, сообщил Шварц, было "ниспровержение православного вероисповедания в России"[203]. Видный масон 1770-х гг., обер-прокурор Синода, директор Московского университета И.И. Мелиссино фактически предлагал ввести в стране протестантизм: уничтожить почитание икон и мощей святых, разрешить назначение епископов без пострижения в монахи. Масон Фесслер, приехавший в Россию по приглашению Сперанского, в своих лекциях также постоянно нападал на православие, одновременно популяризируя платоновскую философию, осуждавшуюся церковными соборами. В масонских  кругах российской аристократии, как и в Европе, стал модным – пропагандировался – деизм. "Деизм в то время был признаком людей высшего общества и хорошего тона" (А.Н. Голицын)[204]. Многочисленная оккультная и философская литература, распространявшаяся масонами в 1770-х - 1810-х гг. в России, содержали прямые или завуалированные нападки на православие. Князь С.А. Ширинский- Шихматов писал в мае 1818 года своему брату: "В наши времена разными нововыходящими книгами православие нашей апостольской церкви хулится и в членах оные потрясается. Размножаются тайные общества разных степеней массонства, которые все более или менее стремятся истребить христианство и заменить оное сперва естественной верою (деизмом), а потом никакой"[205].

Православное духовенство, в свою очередь, отрицательно относилось к масонам. Проповеди против масонов читал в 1750-х гг. архимандрит Троице-Сергиевой лавры Гедеон. Преподавательская деятельность масона Фесслера в России вызвала негативную реакцию иерархов церкви. Архиепископ Феофилакт заметил, что пропагандировавшаяся Фесслером платоновская философия "в первых трёх веках христианства породила множество ересей". Масонская агитация Фесслера подверглась ещё большему осуждению. "Безбожный Фесслер – истинный ангел тьмы во плоти" (архимандрит Фотий). В июне 1810 года духовенство добилось запрета лекций Фесслера в Санкт- Петербургской духовной академии, а затем и высылки его из столицы.

Впрочем, иерархи церкви, подпавшие под влиянием идей масонства, нередко оказывали ему явную или скрытую поддержку. Так, митрополит Платон (Левшин)[206] отозвался о видном масоне и издателе оккультной литературы Новикове следующим образом: "Дай бог, чтобы все были такими христианами, как он". Митрополит Филарет благодарил масона и издателя мистических книг Лабзина за перевод сочинения аббата Фенелона. Во время правления Александра I ряд видных иерархов церкви состоял в ложах.

Позже отношения масонства и христианства ещё более обострились. В масонской среде нередкими стали высказывания типа "христианскому духовенству место в Сибири" (Гарибальди). Многие видные российские масоны конца XIX - начала XX вв., например, П. Яблочков, Н. Морозов, В. Маклаков, резко отрицательно относились к церкви, вполне разделяя мнение Гарибальди. Масоны, занимавшие государственные должности, продвигали по службе своих единомышленников и препятствовали служебной карьере христиан. Например, французский военный министр 1901- 05 гг. масон генерал Андре тормозил продвижение офицеров, посещавших церковь; о которых ему было известно по спискам, представлявшимся масонами.

В свою очередь, в католической и православной среде в XIX - XX вв. регулярно появлялись сочинения, критикующие масонов. Римские папы издавали энциклики с осуждением масонства: Пий VII (1814 г.); Лев XII (1825 г.); Пий IX (1846, 1854, 1864 гг.), Лев XIII (1884, 1892 гг.). Лев XIII объявил масонов "принадлежащими к царству сатаны и одержимыми бесами". В 1917 году Бенедикт XV снова отлучил масонов от церкви. В 1983 году, при гуманисте Иоанне-Павле II, Ватикан опубликовал версию Codex Juris Canonici, где в списке организаций, членство в которых запрещалось католикам, отсутствовало масонство. Однако тогдашний глава Конгрегации по делам веры Й. Ратцингер (позже Бенедикт XVI) разъяснил, что запрет на участие католиков в ложах остаётся в силе. Православное духовенство также продолжало выступать, до революции 1917 года и после неё, против масонства. "Масонство есть тайная интернациональная мировая революционная организация по борьбе с Богом, с христианской Церковью… Одно из самых вредных и поистине сатанинских лжеучений" (окружное послание Собора РПЦ за рубежом, авг.1932 г.). Уже в наше время митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн назвал масонов "чёрной ратью антихриста, воплощающей дух преисподней".

 

Масонство и иудаизм

В XV - XVIII вв. евреи, обитавшие в Европе, жили замкнутыми группами, подчинёнными своим законам, и старались избегать влияния христианских государственных и общественных структур. (Выразительное описание закрытой жизни еврейских общин в христианской среде было дано Г.Р. Державиным в его известном докладе[207]). Ортодоксальные иудеи того времени отрицательно относились и к светскому образованию. "Завзятые талмудисты всякое занятие науками, даже направленное на благо еврейства, считали грехом... изречение Талмуда гласило: "держите детей подальше от размышления""[208].

Вместе с тем, возникновение и распространение с XVI века в еврейской среде каббалы, заимствовавшей идеи эллинской философии и оккультизма, сближало мировоззрение евреев-каббалистов с неоплатонизмом и герметизмом, ставшими популярным в то время в Европе; особенно среди масонов. Масонство было потенциально привлекательно для евреев и своей враждебностью к христианству, а также поддержкой ряда идей ("свобода, равенство, братство",…), политически полезных на тот момент для евреев, подвергавшимся социальным ограничениям. В свою очередь, среди масонов стала популярной еврейская каббалистика, а масонская легенда, возводившая их историю к Хираму, строителю храма Соломона, также некоторым образом связывала масонов с иудеями. Поэтому имелись существенные предпосылки для положительного взаимодействия масонства и иудаизма.

В ранний период распространения масонства (XVII в.) евреи почти не участвовали в работе лож, а некоторые масонские группы, например, тамплиеры "строгого наблюдения", даже прямо запрещали их приём. Более или менее заметное участие евреев в деятельности масонских организаций началось с иллюминатов, к числу которых принадлежал видный еврейский просветитель М. Мендельсон. Одновременно начал расти интерес евреев к культурной жизни европейских стран, прежде всего к тем явлениям, которые были полезными для еврейских общин: буржуазным преобразованиям в экономике и политике; снижению влияния аристократии; реформации и расколу католической церкви. Важным интегрирующим фактором масонов и евреев стала обоюдная враждебность к христианству и церкви, особенно католической и православной. Представления масонов о будущем золотом веке соединялись с представлениями евреев о будущем царстве мессии. Количество евреев, входивших в ложи, постепенно возрастало. В начале XX века в России среди масонов было около 10% евреев.

Одним из первых писал о связи евреев и масонов М.Л. Магницкий (1778 - 1855 гг.), сам бывший масон, отошедший от них и ставший их критиком. В записке 1831 года императору Николаю I он высказал мнение, что ранние масонские идеи в России распространяли еврейские купцы. Постепенно подобных публикаций становилось всё больше. Отмечалось увеличение числа евреев в ложах; их продвижение по масонской иерархии; обращалось внимание на популярность еврейской каббалы в масонстве; на совпадение ряда идей и целей масонства и иудаизма. Нередко такие утверждения приобретали крайний характер и представляли масонские организации как специальные общества, созданные евреями для разложения христианства и завоевания господства над миром. "Современное масонство является тайным правительством еврейской нации… Масоны ненавидят религию вообще, особенно христианство, поскольку масоны и евреи это одно и то же, а евреи ненавидят христианство больше всего"[209]. "В масонской организации первое место по силе и значению принадлежит еврейской нации, которой присуще богоборчество со времени распятия Иисуса Христа. Иудаизм исторически связан с масонством самыми тесными узами в своей ожесточённой борьбе против христианства и в мессианском устремлении к мировому господству" (окружное послание Собора РПЦ за рубежом, авг. 1932 г.). Представления о мировом масонском заговоре соединялись с представлениями о еврейском заговоре, отраженными в "Сионских протоколах".

Масонское движение привлекло не только часть иудеев, но и многих потомков евреев, хотя и отошедших от веры предков, но в значительной степени сохранивших общие с ними симпатии и антипатии. В России наиболее заметными среди таковых были, прежде всего, родственники известного деятеля времён Петра I П. Шафирова (1669 - 1739 гг.). Симпатии многих из них к либеральной идеологии, масонству, оккультизму и прочему подобному, как и антипатии к православию, самодержавной власти, государству, поддерживающему христианство, были хорошо заметны. Например, Б.М. Салтыков, внук Шафирова[210], контактировал в Женеве, где он обучался, с Вольтером, видным противником христианства; пропагандировал его работы после возвращения в Россию. Потомки Шафирова или их родственники были связаны с масонскими ложами с самого их появления в России. Один из первых российских масонов, граф Н.А. Головин, дававший в 1747 году показания начальнику Тайной канцелярии А.И. Шувалову о своём участии в берлинской ложе, был внуком Шафирова[211]. Князь А.И. Вяземский, вступивший в ложу "Молчаливость" (после её реорганизации в 1774 г.), был правнуком Шафирова[212]. Граф А.С. Строганов, видный член ряда российских и зарубежных лож, был женат на правнучке Шафирова Е.П. Трубецкой; по матери он принадлежал к караимскому роду Нарышкиных (находясь через него в родстве с правящей династией Романовых)[213]. Историк Карамзин, некоторое время состоявший в масонской ложе, был женат на Е. Колывановой, внебрачной дочери вышеупомянутого А.И. Вяземского. Князь А.Б. Голицын (1732- 92 гг.), "первый русский мартинист", был женат на А.Е. Багратион, происходившей из знатного грузинско- еврейского рода. Граф М.Ю. Виельгорский, правнук Шафирова[214], достиг в масонстве высокого положения: с 1818 года он был гроссмейстером Великой провинциальной ложи. Его помощником в этой ложе и, одновременно, мастером ложи "Трех светил" был Иван Евреинов, видимо, принадлежавший к потомкам Я. Евреинова, купца петровских времен[215]. Видный масон С.Н. Арсеньев, к которому перешли на хранение документы лож после запрета масонства Александром I, являлся праправнуком Шафирова[216].

Таким образом, в российском масонстве XVIIIXIX вв. ключевую роль играли потомки П. Шафирова, породнившиеся со многими аристократами Российской Империи. (Учитывая эту роль, хранение масонских документов в семье Арсеньевых, тоже потомков Шафирова, можно было считать, так сказать, "хранением семейных архивов").

Впрочем, и некоторых других видных представителей российского масонства трудно было отнести к русским: Новикова – по его склонности к мистике, дешёвой журналистике, финансовым махинациям за чужой счёт[217]; Липкина, масона и директора банка в 1810- 20-х гг.; масонов Левшиных, Комыниных, Балашова, Уварова[218] и др.

Участие в масонских ложах лиц, считавшихся русскими, но на самом деле являвшихся потомками евреев, нередко упускается из виду даже авторитетными историками, что приводит их к неверным заключениям. Так, например, по мнению В. Брачева, весь основной состав Великой провинциальной ложи, организованной в 1816 г. "за небольшим исключением, коренные русские люди… пожалуй впервые за всю историю масонства в России оно обрело своё национальное лицо"[219]. То есть, либо В. Брачев, опубликовавший ряд детальных исследований по масонству, не знал, что гроссмейстер этой ложи М.Ю. Виельгорский – еврей в третьем поколении, либо он отнёс его, как и мастера "Трех светил" Евреинова, к "небольшому исключению", либо в лице М.Ю. Виельгорского и его коллег масонство в России, действительно, наконец-таки "обрело своё национальное лицо".

 

Масоны и образование в эпоху Просвещения

В масонских ложах, с самого их возникновения, проявлялся заметный интерес к науке, особенно математике и математической физике; к влиянию на научные и образовательные учреждения, т.е. на интеллектуальную элиту страны.

С математикой масонов связывала, прежде всего, их символика: масонская пентаграмма являлась символом также и древнегреческого союза математиков-пифагорейцев, а циркуль и линейка, традиционные атрибуты масонства, являлись инструментами, использовавшимися, опять-таки пифагорейцами, при решении математических задач.

Третий гроссмейстер английских масонов (1719 г.) Дж. Дезагулье экспериментировал с электричеством, печатался в журнале Лондонского Королевского общества. М. Фолкс, заместитель гроссмейстера в 1724 г., был редактором "Трактата по алгебре" Маклорена. Интересовался математикой видный российский масон конца XVII - начала XIX вв., мастер ложи "Умирающий сфинкс" А. Лабзин; по характеристике своего биографа он "всегда оказывал особенную любовь к математике, прибегал к ней иногда и в своих отвлечённых рассуждениях"[220]. И. Бебер, руководитель сети лож шведской системы в 1805- 15 гг. в России, был профессором математики и физики.

Масоны приняли активное участие в создании нового научного центра Англии XVII века, Лондонского Королевского общества, ставшего на некоторое время в Западной Европе символом научного прогресса. Масон Р. Морей был одним из основателей Общества, его первым президентом. Масон М. Фолкс, заместитель гроссмейстера ложи в 1724 году, также играл видную роль в ЛКО. В 1722 году И. Ньютон, тогда президент Лондонского Королевского Общества, выбрал Фолкса одним из своих вице-президентов. Фолкс часто председательствовал в ЛКО во время отсутствия Ньютона. В 1741- 53 гг. Фолкс занимал пост президента Лондонского Королевского общества.

В Германии XVIII века король-масон Фридрих II сыграл важную роль в организации науки, пригласив для работы в Прусской Академии видных зарубежных учёных. Короля поддерживало в этом масонское семейство эмигрантов-шотландцев Кейтов, в т.ч. Петр- Карл Кейт, близкий друг Фридриха, куратор Прусской Академии наук. Многие преподаватели немецких университетов (в т.ч. почти все профессора Ингольштадта) вступили в орден иллюминатов. В него также вошли: Николаи, издававший в Берлине "Всемирную германскую библиотеку"; Боде, издававший в Веймаре "Всемирную литературную газету". В Швейцарии видный педагог Песталоцци стал одним из инициаторов создания филиала ордена иллюминатов. Выдающийся чешский просветитель Ян Амос Коменский был близок к ранним розенкрейцерам.

Во Франции астроном Лаланд вовлёк в "Девять муз" видных учёных, писателей, художников. Состоял в "Девяти музах" и А.С. Строганов, будущий президент Академии художеств Российской империи.

В России масоны также, с самого своего появления, приобрели большое влияние в образовании, издательском деле, научной среде. Близок к масонству был почитатель просветителя Вольтера И. Шувалов, основатель Московского университета (1755 г.). Видным активистом масонства был М. Херасков, директор Московского университета (1763- 70 гг.), потом его куратор. Масонами были последующие директора Московского университета И.И. Мелиссино, И.П. Тургенев, первый ректор (1805- 07 гг.) П.И. Страхов. Много масонов было среди преподавателей университета. Современный исследователь масонства В. Брачев характеризовал Московский университет того времени как "масонское гнездо". Почти так же называл университет и градоначальник Москвы в 1812- 14 гг. граф Ф.В.  Ростопчин.

Российские масоны активно занимались просветительской, преподавательской, переводческой деятельностью. Организованная ими Типографская компания вела обширную издательскую работу. Общий объём её продукции в 1779- 92 годах составил около 900 названий книг, тиражом более 100 тыс. экземпляров; это была примерно треть всех изданий в то время в Российской империи. Помимо собственно масонских, герметических сочинений, Типографская компания печатала труды французских просветителей Вольтера, Руссо, Дидро; много коммерческой переводной беллетристики.  Новиков организовал первую публичную библиотеку.

В 1779 году Шварц, Новиков и другие масоны основали Педагогическую семинарию, имевшую целью подготовку учителей. В 1781 году по инициативе Шварца при университете было образовано научно-студенческое литературное общество Собрание университетских питомцев. Среди прочих дел его участники занимались переводами европейских масонов и мистиков. "Шварц направлял своё влияние на ту молодежь, которая могла составить ядро будущего русского интеллигентского общества". "Поставив на поток публикацию на русском языке переводов западноевропейской художественной и религиозно- философской литературы, Шварц и Новиков поневоле должны были задуматься и о переводчиках"[221]. В ноябре 1782 года в Москве, по инициативе Шварца, было организовано Дружеское учёное общество, неформально действовавшее уже несколько лет. На его открытии присутствовал тогдашний генерал-губернатор Москвы граф З. Чернышев. Митрополит Московский Платон (Левшин) взял масонское Дружеское общество под своё покровительство.

Просветительская и книгоиздательская деятельность российских масонов была направлена, прежде всего, на распространение своих религиозно-философских взглядов и вовлечение в ложи новых адептов. Современный исследователь масонства В. Брачев, рассматривая работу организованной масонами Педагогической семинарии, отмечал, что многие её студенты стали масонами: "За редким исключением, практически все выпускники семинарии приобщились к масонству именно здесь… собственно, для этой сугубо прозаической цели и учреждалась семинария". И. Шварц успешно сочетал преподавание в университете с распространением там масонства. Самоотверженные усилия по развитию масонского просвещения, "да ещё в таком масонском гнезде, каким был тогда Московский университет" (В. Брачев) посодействовали и академической карьере самого Шварца, который всего за год превратился из простого преподавателя немецкого языка (1779 г.) в профессора философии университета (февраль 1780 г.). Преподавание столь близкого масонским интересам предмета как философия, в свою очередь, помогало Шварцу в дальнейшей пропаганде масонства.

В александровское время масоны занимали руководящие должности в министерстве народного просвещения. Н.Н. Новосильцев, член ложи "Соединённые друзья", в 1803- 10 гг. был попечителем Санкт-  Петербургского учебного округа и президентом Академии наук. А.К. Разумовский, член розенкрейцерской ложи Поздеева, в 1810- 16 гг. являлся министром народного просвещения. С.С. Уваров, член той же ложи, собравший крупнейшую библиотеку масонской литературы, в 1810- 21 гг. являлся попечителем Санкт- Петербургского учебного округа; с 1819 г. – президентом Академии наук, в 1833- 49 гг. – министром народного просвещения. Масоны А.И. Тургенев и В.М. Попов в 1816- 24 гг. заведовали департаментами министерства духовных дел и народного просвещения. З.Я. Карнеев, член розенкрейцерской ложи, тогда же был попечителем Харьковского учебного округа. М.Л. Магницкий, член ложи Сперанского- Фесслера, в 1819- 26 г. был попечителем Казанского учебного округа[222]. И. Бебер, руководитель сети лож шведской системы в первой четверти XVIII века, был профессором кадетского корпуса и членом- корреспондентом Академии наук.

Первым директором Царскосельского лицея, предназначенного для обучения детей аристократии, был масон В.Ф. Малиновский, выпускник Московского университета. Его вскоре сменил масон Ф. фон Гауэншильд. (Впрочем, и сама инициатива учреждения этого лицея принадлежала масону министру народного просвещения А. Разумовскому и масону товарищу министра юстиции М. Сперанскому)[223].

Благодаря значительному влиянию масонов на образование, в российском обществе распространился ряд масонских идеологем, вошедших, как постулаты, в книги и учебники по истории, в литературу, в мировоззрение российской интеллигенции[224]. Эти идеологемы и методы их внедрения описал М.Л. Магницкий в записке императору Николаю I (1831 г.): "Иллюминаты (масоны), существуя давно… составили своё собственное наречие… Например, выражение "должно распространять царство разума, покровительствовать свободе, осмеивать фанатизм, иметь либеральный образ мыслей и прочее" эти слова, под видом выражений всем известных, имеют двойное значение, составляют род всемирного языка, который они используют… чтобы европейские народы, прислушиваясь к ним, бессмысленно повторяли их догматы, составляя, так сказать, "общее мнение" в их смысле… Те, которые видят подлог, не смеют идти против общего мнения, через которое иллюминаты тотчас провозгласили бы их невеждами, фанатиками, инквизиторами…"[225].

Масоны и в позже проявляли особое внимание к образовательным учреждениям, в Европе и России. Если в XVIII веке масона- розенкрейцера Новикова называли "министром народного просвещения" условно- метафорически[226], то правнук коллеги Новикова масона Шварца А.Н. Шварц (1848 - 1915 гг.) уже занимал в 1908- 10 гг. должность министра народного просвещения Российской Империи официально.

 

Ньютон и герметизм

Среди многих видных учёных XVII - XVIII вв., занимавшихся алхимией и герметизмом, самым знаменитым был И. Ньютон, сделавший важнейшие открытия в области математической физики, во многом определившие дальнейшие пути развития этой науки.

Занятия Ньютона алхимией. Ньютон хорошо знал алхимию, "изучил алхимическую литературу так тщательно, как никто ни до него, ни после"[227]. Он был знаком с работами ведущих алхимиков- герметиков XVII века Майера, Фладда, Ди, "Химической свадьбой" Андреа, "Химическим театром" Эшмола и другими алхимическими сочинениями; сам написал комментарий на классику герметизма, "Изумрудную скрижаль". В Index Chemicus Ньютон обобщил материал 144 источников 100 авторов. Каждая десятая книга в его библиотеке была посвящена вопросам алхимии. Ньютон ставил алхимические опыты, пытаясь получить золото. В алхимических экспериментах Ньютон вёл тщательный количественный анализ, обычный и для его физических опытов. Некоторые знакомые Ньютона также интересовались алхимией и герметизмом: его старший коллега, предшественник по люкасовской кафедре математики (и по открытию математического анализа) И. Барроу, "кембриджский платоник" Генри Мор, преподаватель математики Дж. Фокскрофт, химик Роберт Бойль и другие. Ньютон занимался алхимией около тридцати лет, гораздо дольше, чем математикой (которой он, кстати, заинтересовался, по собственному признанию, пытаясь разобраться в индийском трактате по астрологии). Ньютон поддерживал и развивал алхимические представления о строении веществ из серы и ртути.

Алхимические эксперименты Ньютона закончились после того, как он получил должность управляющего Монетного двора. Хотя Ньютон, разумеется, не смог в результате своих опытов добиться преобразования металлов, однако нельзя не отметить, что он всё-таки достиг основной цели алхимиков: заняв должность управляющего (1690 г.), а затем и мастера Монетного двора (1700 г.) он стал распорядителем всего золота Англии (и одним из самых высокооплачиваемых чиновников страны: мастер Монетного двора получал 2500 фунтов в год)[228].

Ньютон не опубликовал (и, вероятно, не получил) никаких содержательных результатов по химическим/ алхимическим проблемам; что было довольно странно, учитывая его высокий профессиональный уровень и длительность занятий. Впрочем, Ньютон вообще был против широкого распространения алхимических знаний. В письмах к секретарю Лондонского Королевского общества Г. Ольденбургу и химику Р. Бойлю он говорил об опасности передачи знаний "трансмутации веществ" непосвященным.

Влияние алхимии и герметизма на научные теории Ньютона. Хотя Ньютон не получил содержательных результатов в алхимии, но, по мнению ряда историков, алхимико- оккультные идеи оказали влияние на некоторые его научные теории, в частности, на концепцию сил. Р. Уэстфолл (Westfall) полагал, что "(немеханические) силы притяжения Ньютона были слепками с алхимических активных начал". Вероятно, концепция активных и пассивных начал, принятая в магических и алхимических теориях того времени[229], трансформировалась у Ньютона в представление об активных силах и пассивной материи. Также и теория эфира, по мнению, например, Б. Доббс, была связана с идеями герметизма. Д.П. Уолкер связывал эфир Ньютона и мировой дух (spiritus mundi) Фичино[230].

Поддержка ряда идей герметизма. Ньютон разделял герметическое представление о древней мудрости; более того, считал себя её продолжателем. В частности, он полагал, что Пифагор знал открытый им (Ньютоном) закон тяготения и аллегорически выразил его в мифе о 7-струнной лире Аполлона. "Неоднократно утверждал, что его работычасть древней традиции, скорее переоткрытия, чем нововведения"[231]. Некоторые современники также рассматривали работы Ньютона как раскрытие или развитие тайных знаний античности. Так, шотландский масон Э. Рамсей считал Ньютона преемником древних теологов, а его теорию мироздания "кульминацией доктрин священной космологии". Современные историки отмечали, впрочем, что таким же было мнение и самого Ньютона[232].

Ньютон изучал (пытался реконструировать) строение храма Соломона[233]; полагал, что в пропорциях храма были скрыты космические законы; что храм Соломона являлся "земным иероглифом" Небесного Иерусалима. Пытался вычислить "священную единицу длины" египетских храмов; храма Соломона; получил 21.5 - 22 англ. дюйма.

Возможно, принятие Ньютоном арианства также явилось результатом влияния на него идей герметизма или неоплатонизма, поскольку эти системы коррелировали с арианством, ещё в античности.

Отрицательное отношение к "высшему герметизму". К теологии герметизма, а также к гнозису, платонизму, каббале Ньютон относился отрицательно. Эти системы Ньютон считал "единой ложной доктриной"; в частности, он связывал гнозис и каббалу. "Каббала еврейский гнозис, а гнозис эллинская каббала…Общаясь с халдеями, египтянами и греками они (иудеи) впитали их метафизическую теологию в том виде, в каком она выразилась в еврейской каббале"[234]. Современными вариантами этих гностико-герметических искажений Ньютон считал философские взгляды Декарта и Лейбница.

Кроме того, Ньютон отрицательно оценивал влияние античной философии и гнозиса на раннюю церковную догматику. Он считал, что привнесение идей эллинской философии в христианскую теологию повлекло за собой возникновение ересей и, кроме того, запутало простые (этические) положения Библии. "Писание учит не метафизике, а морали… Арий и Афанасий усложнили церковь метафизическими мнениями, которых не было в писании… Теологи, воспитанные на принципах Платона и других языческих философов… весьма рано распространили в церкви некоторые ошибочные мнения… Афанасий называл Христа Идеей всех вещей, то есть логосом платоников"[235]. Впрочем, эту критику использования философии в христианстве Ньютон направлял, в основном, против доктрины единосущия Троицы. Негативная оценка неоплатонизма и других аналогичных религиозно-философских систем, видимо, была обусловлена у Ньютона не только отрицательным отношением ко всякому неэффективному знанию, но и, по крайней мере отчасти, его арианством, отрицанием догмата Троицы, поскольку в кругах христианских герметиков того времени была популярна идея доказывать троичный догмат христианства ссылками на троичность в герметизме, неоплатонизме[236].

Ньютон и масоны. Глубокий интерес Ньютона к алхимии и герметизму позволяет предположить, что он не обошел вниманием английских герметиков его времени, масонов. Хотя философско- теологические взгляды тогдашнего масонства были Ньютону чужды например, трактаты родственных масонам розенкрейцеров Ньютон называл "близкими к лжепророчествам" однако поддержка им ряда идей герметизма (древней мудрости,….) говорит, что он в определённой степени симпатизировал этому движению.

Ньютон покровительствовал увлекавшемуся физикой, особенно изучением электричества, масону Джону Дезагулье (1683 - 1744 гг.), содействовал публикации его статей в издании Лондонского Королевского общества "Transactions". В 1714 году Дезагулье стал членом ЛКО, позже вошёл в состав правления Общества. В 1719 году Дезагулье стал третьим гроссмейстером масонов; в 1722, 23, 35 гг. был заместителем гроссмейстера. В 1734, 1736, 1741 гг. Дезагулье награждался медалью Копли, высшей наградой Лондонского Королевского общества; в 1734- 44 гг. вышло его двухтомное сочинение "Курс экспериментальной философии", основанное на положениях ньютоновской физики.

При активном покровительстве Ньютона быструю административную карьеру в Лондонском Королевском обществе сделал математик и масон Мартин Фолкс (1690 - 1754 гг.). В 1722 году Ньютон, тогда президент Лондонского Королевского общества, выбрал его одним из своих вице- президентов. Фолкс часто председательствовал в ЛКО в отсутствие Ньютона. В 1724 году Фолкс стал заместителем гроссмейстера ложи, герцога Ричмонда. В 1741- 53 годах Фолкс был президентом Лондонского Королевского общества.

 

Масоны в России в конце XIXXX вв.

Линия преемственности старого, "новиковского" масонства в России второй половины XIX века практически исчезла. Одним из немногочисленных его представителей был В.С. Арсеньев[237], вступивший в ложу в 1850-х гг.

Однако влияние Европы, где распространялись масонские ложи, не могло, конечно, миновать Россию. Прежде всего оно коснулось находившихся за границей российских подданных. Масоном был анархист М.А. Бакунин, принятый в ложу в 1845 году, а в 1865 году получивший 32 градус в Великом Востоке Италии. В 1860 году А.И. Герцен издал в Лондоне "Записки" видного масона екатерининских времён Лопухина. Философ Г.Н. Вырубов (1842/3 - 1913 гг.), преподававший с 1903 года в Коллеж де Франс, близкий знакомый философа О. Конта, состоял как в шотландской ложе (ВЛФ) так и, с 1874 года, в Великом Востоке Франции, где достиг 33 градуса. Значительное влияние на развитие дореволюционного зарубежного российского масонства оказала деятельность П.Н. Яблочкова (1847- 94 гг.), изобретателя электрической лампы. Он был принят в масоны шотландского устава в Париже, быстро продвигался в масонской иерархии; в 1882 г. председательствовал на конвенте Великого Востока. При участии Яблочкова в 1877 году в Париже была образована ложа "Космос", ставшая основным центром российского зарубежного масонства. В эту ложу  вступил будущий активист масонства М.М. Ковалевский (1851 - 1916 гг.). В ноябре 1901 года Ковалевский, вместе с другими учёными, создал в Париже Высшую школу общественных наук, целью которой являлась подготовка кадров для социальной реформации России. Школа действовала до 1904 года; в ней преподавал ряд масонов, российских и зарубежных (в основном из ВВФ), в том числе: писатель Э. Золя, бывший президент Франции Л. Буржуа, И. Мечников, А.М. Амфитеатров. В школе учились многие нынешние и будущие масоны, в том числе А. Луначарский. Количество учеников школы достигало 400 человек. Среди немасонских лекторов школы был и В.И. Ленин. В 1898 году в бельгийскую ложу вступил С.Н. Прокопович (1871 - 1955 гг.), видный деятель российской социал-демократии.

В Российской империи масонство, как и другие аналогичные оккультные группы, легализовалось почти сразу же после объявления в октябре 1905 года известных свобод. В феврале 1906 года теософский журнал "Ребус" сообщал: "Весь Санкт-Петербург охвачен необычайно сильным мистическим движением, в настоящее время там образовался целый водоворот маленьких религий, культов и сект… теософско-буддийское течение… сильный интерес к масонству…". В ноябре 1906 года в Москве была открыта ложа "Возрождение" Великого Востока Франции; её мастером стал Н. Баженов[238]. Почти одновременно в Санкт- Петербурге открылась ложа "Полярная звезда", также системы ВВФ. В феврале 1908 года представители российских лож Д. Бебутов и Н. Баженов отправились в Париж, где были приняты гроссмейстером ВВФ Луи Лафером (1861 - 1929 гг.), членом парламента, радикальным социалистом.

В масонских ложах состояли видные деятели российской интеллигенции конца XIX - начала XX вв.: М. Волошин, В. Немирович- Данченко, М. Горький, народоволец Н.А. Морозов, редактор либерального "Вестника Европы" К. Арсеньев. В 1908 году в ложу "Космос" вступил историк В. Ключевский. Масоны- преподаватели парижской Высшей школы общественных наук вошли в редакцию энциклопедии братьев Гранат в России (Ю. Гамбаров, Е. Аничков, М. Ковалевский). П. Милюков, хотя и отклонил предложения о вступлении в ложу, отзывался о масонстве положительно: "имело очень важное значение как религиозно- моральное мировоззрение и как средство объединения интеллектуальных сил". А.Н. Шварц (1848 - 1915 гг.), дальний потомок масона- розенкрейцера XVIII века И. Шварца, преподавал древнегреческую филологию в МГУ; в 1908- 10 гг. был министром народного просвещения. Среди видных российских масонов был И.В. Арсеньев (1859/ 62 - 1933/ 36 гг.), сын масона В.С. Арсеньева (потомка П. Шафирова); доктор церковной истории (1914 г.); с 1918 года он являлся настоятелем храма Христа Спасителя; в 1922 году был репрессирован большевиками (арестован и выслан в Тверь).

К 1917 году в России было около 40 лож, в деятельности которых участвовало около 400 человек. Хотя масонство не составило заметного в численном отношении явления, но уже современники приписывали ему значительное влияние. "К услугам масонов, можно сказать, почти вся печать, готовая говорить лишь то, что им угодно, газеты, журналы… постепенно создают толкования событий, желательное масонам, так что известная часть общества, сама того не сознавая, постепенно приучается мыслить по масонски"[239]. Очевидно, впрочем, что в подобных воззрениях масонам были приписаны все вообще результаты воздействия оккультных, антихристианских, либеральных и т.д. идей, распространявшихся в то время в России. Однако активисты герметизма/ оккультизма далеко не всегда формально принадлежали к масонству. Так, философ Владимир Соловьев, роль которого в пропаганде масонских идей "была сопоставима с ролью Новикова, Лабзина", формально не состоял в какой-либо ложе. Аналогичную роль в культурной жизни России играли и другие софиологи, а также теософы, антропософы, спириты, духовидцы и т.д.

Масоны принимали деятельное участие в политической жизни дореволюционной России. Почти все основатели и высшие руководители конституционно- демократической партии, кроме Милюкова, были масонами. Масонами были земские деятели В.А. Оболенский, В.Д. Кузьмин- Караваев, А. Колюбакин, Ф. Кокошин, И.П. Демидов. В ложах состояли меньшевик Н. Чхеидзе, первый председатель Петроградского Совета "рабочих" депутатов; "трудовик" А. Керенский, большевики А. Луначарский, К. Радек, предположительно Л. Троцкий (короткое время) и т.д. Для влияния на общественное мнение и реализации политических целей масонства был создан ряд специализированных лож: думских, военных, литературных.

Участники лож особенно отрицательно относились к самодержавному строю в России. Секретарь Великого Востока народов России[240] А. Гальперин отмечал, что в ложах была распространена "ненависть к трону, к монарху лично".

Масоны активно участвовали в свержении в России царского режима. Советский историк Н.Н. Яковлев характеризовал масонство, имея в виду его роль политического центра, как "теневой штаб буржуазии" при подготовке Февральского переворота. С. Мельгунов считал что "масонские ячейки были связующим звеном между разными группами заговорщиков"[241]. Ряд масонов, в том числе Керенский, входил в состав Временного правительства. Особенно жёсткой была позиция масонского руководства по вопросу ликвидации в России монархического строя. Современный исследователь масонства В. Брачев отметил тот любопытный факт, что лишь двое из членов Временного правительства выступали против полной ликвидации в стране монархии, Милюков и Гучков (они поддерживали идею конституционной монархии) и только они не были масонами.

С деятельностью масонов была связана организация и развитие социалистических партий в Европе и России. Женевская секция I Интернационала заседала в помещении масонского храма. Многие видные социалисты (бельгиец Вандервельде[242], француз Кашен,…) одновременно были и крупными масонами. Главной политической опорой масонства во Франции стала Социалистическая партия, образованная в 1905 году. В начале 1920-х гг. в Великий Восток Франции входило более тысячи коммунистов. Когда к власти в России пришла большевистская партия, она использовала как масонскую символику (пентаграмма,…) или терминологию (строитель нового общества,…) так и идеи и принципы масонства (интернационализм, атеизм,…). "Методы, которые применяют большевики для разрушения России, очень близки к масонским. Пятнадцатилетнее наблюдение над разрушением нашей Родины вообще показало, как поработители русского народа верны программе масонских лож по борьбе с Богом, с Церковью, с христианской нравственностью, с семьёй, христианским государством" (послание Архиерейского Синода РПЦ за рубежом, 1932 г.). В.Ф. Иванов: "В 1918 году над Россией взошла пятиконечная звезда эмблема мирового масонства".

Однако, несмотря на явное влияние идеологии масонства на социалистические учения, Октябрьская революция 1917 года неблагоприятно сказалась на положении собственно масонов в России. IV конгресс Коминтерна (15 ноября - 5 декабря 1922 г.) потребовал, по докладу Троцкого, выхода коммунистов из масонских лож. В конце 1920- 30-х гг. многие оставшиеся в России участники лож были репрессированы; само масонство фактически запрещено[243].

Кружки российских масонов продолжали существовать в эмиграции. "Русская эмиграция сильно отравлена масонством"[244]. Наиболее активно они действовали в Париже, в частности, в окружении митрополита Евлогия, возглавлявшего большинство приходов русских церквей в Париже. Среди ближайших сотрудников м. Евлогия был бывший масон, министр по делам религии Временного правительства А. Карташев, масон И. Демидов; энтузиаст идеологически близкой к масонству софиологии С. Булгаков. Фонды, поддерживавшие общину Евлогия, финансировались из антиправославных источников, которые потом требовали от Евлогия выполнения их воли, например, разрыва с Архиерейским Синодом РПЦ в Карловацах. В Парижском Богословском институте, патронировавшемся Евлогием, преподавали как бывшие (А. Карташев) или потенциальные (С. Булгаков) так и "текущие" масоны, например, К. Мочульский.

С 1990-х гг. масонское движение в России вновь начало возрождаться, хотя оно больше и не привлекает к себе такого внимания, как раньше. Во многом это связано с тем, что основные социальные идеалы масонства уже реализовались в западном мире и в России и, таким образом, его политический потенциал себя исчерпал.

 

Софиология

I. Представители; истоки; последователи.

Софиология была развита в конце XIX - первой трети XX вв. в работах Владимира Соловьёва, Павла Флоренского, Сергея Булгакова. Она представляла собой переформулировку, в христианских терминах, платоновской/ оккультной теории Мировой Души.

Владимир Соловьев. Философ Владимир Соловьёв (1853 - 1900 гг.) был сыном либерального историка С. Соловьёва, автора многотомной "Истории России". С раннего возраста Вл. Соловьёв интересовался спиритизмом, оккультными науками, античной философией. Он посещал сеансы "вызова духов", происходившие на дому востоковеда И. Лапшина; изучал мистиков Беме, Сведеборга, Сен-Мартена, Парацельса; во время обучения в Московском университете был близок к профессору П. Юркевичу, поклоннику платонизма и германской мистики, посещавшему те же спиритические сеансы. "В философском развитии Владимира Соловьёва решающая роль принадлежала спиритизму"[245]. После окончания университета Соловьёв занялся преподавательской деятельностью; читал платонизм на Высших Женских курсах.

В 1875 году Вл. Соловьёв отправился в Лондон, чтобы изучить в Британской библиотеке оккультные и мистические работы более подробно. Он читал там как классиков оккультизма, так и менее известных авторов. Особый его интерес вызывали тексты о Софии. Соловьёв завёл в Лондоне знакомства со спиритами, в том числе с теософом У. Круксом[246], занимавшимся вызовом духов; встречался с будущим видным деятелем масонства М.М. Ковалевским. Владимир Соловьёв не только изучал мистиков, но и сам имел видения некоей "прекрасной дамы", описанные им в "софийных" стихотворениях.

Владимир Соловьёв построил теолого-философскую концепцию Софии, связав платоновские представления о Мировой Душе с библейскими текстами о Софии-Премудрости Божией и христианской теологией Троицы. Значительную роль в его теории играли тантрические мотивы. Свою Софию Соловьёв называл Вечной Женственностью; богиней. М.С. Соловьёв обнаружил в архиве брата "переписку" с Софией, совершавшуюся философом в состоянии, близком к трансу. Видимо, в своих работах Вл. Соловьёв производил не только синтез платонизма, оккультизма и христианства (как и многие до и после него), но и пытался переложить на философский язык свой мистический опыт, являвшиеся ему видения.

Теория Софии была изложена Владимиром Соловьёвым в ряде произведений и стихов. Соловьёв предсказывал приближение "богини", уже готовой явить себя человечеству: "Знайте же, Вечная Женственность в теле нетленном к нам на землю идет". Этот предвещаемый им апофеоз тантрического культа Соловьёв связывал с грядущими социальными и идеологическими реформами и с Апокалипсисом, приближению которого он и сам, впрочем, по мере сил стремился содействовать. "Владимир Соловьёв чувствовал себя религиозно- социальным реформатором, жил сознанием приближающегося конца света и хотел действовать для его ускорения"[247].

Развитие Владимиром Соловьёвым софиологии сдвигало его философское и религиозное мировоззрение в сторону западной культуры и религии. Вначале, с середины 1880-х гг. Владимир Соловьёв стал активным поклонником католичества. В ряде работ, опубликованных за границей, он предложил проект воссоединения христианских церквей и установления всемирной теократии во главе с папой римским. Вл. Соловьёв советовал российским императорам передать свою власть римскому папе. Несколько позже, в 1896 году, Соловьёв и формально перешёл в католицизм.

Затем Соловьёв начал активно выступать в поддержку иудаизма, "не упускал случая высказаться в поддержку гонимых евреев", писал, что "его перо всегда готово к защите бедствующего Израиля"[248] (в чём никто и не сомневался). В 1890 году он предлагал Л. Толстому составить послание против антисемитизма. Ф. Гец, еврейский общественный деятель, писал что "после Лессинга не было христианского учёного, который пользовался бы такой широкой популярностью, такой искренней любовью всего еврейства как Владимир Соловьёв"[249].

Православие и русская церковь, наоборот, вызывали у Вл. Соловьёва всё большее раздражение. Он утверждал, что "Россия восприняла из Византии лжеправославие", что "русская церковь, отравленная византизмом, не имеет никаких прав называться вселенской". В своих статьях (разных периодов) Соловьёв неоднократно резко нападал на православную церковь, заявлял об "отсутствии у неё общепризнанного авторитета", обвинял её в том, что она "застыла в верности преданию", "не принимает участия в социальных реформах" и т.д.

Владимир Соловьёв пользовался энергичной поддержкой внутренних и внешних врагов России и православия. Его деятельность получала шумную рекламу в жёлтой прессе. Например, после выступления на лекции с призывом к помилованию убийц Александра II, Соловьёв был "весь усыпан цветами" по крайней мере, так писали, рекламируя его речь, антирусские газеты. К.П. Победоносцев замечал, что "несмотря на явную нелепость всего, что проповедует Соловьёв, его слушают, читают, ему рукоплещут". С 1891 года Соловьёв стал заведовать отделом философии в словаре Брокгауза и Эфрона. ("Трибуну" словаря Соловьёв использовал для пропаганды своих философских и политических взглядов – для чего она ему, разумеется, и была предоставлена).

Наиболее авторитетные представители государства и русской православной церкви относились к деятельности Владимира Соловьёва резко отрицательно. Выдающийся государственный деятель конца XIX века обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев называл философа- мистика "полным безумцем". В 1886 году Победоносцев официально заявил, что всякая деятельность Владимира Соловьёва вредна для православия и России и не может быть допущена. Все работы, представленные Соловьёвым в цензуру, были запрещены. С оценкой, данной Соловьёву Победоносцевым, был вполне согласен император Александр III, обозначивший своё отношение к философу-медиуму[250] характеристикой "чистейший психопат". Осудили работы Вл. Соловьёва славянофилы[251]. В католических кругах, к которым Соловьёв пытался примкнуть, его мистицизм также не нашел понимания[252].

Резко отрицательную оценку воздействия взглядов Владимира Соловьёва на общественное сознание России того периода дал видный иерарх Русской Православной церкви архиепископ Антоний (Храповицкий)[253]: "Вся плеяда наших профессиональных лжецов: братьев Трубецких, Розановых и прочих, вся эта наперебой лгущая компания плоды соловьёвской декаденщины и по большей части его ученики и приятели... все вместе они изображают психопатов или хлыстов самого низкого разбора… Именно Владимир Соловьёв, со своим извращённым словом и мыслью, приблизил такое господство нашей позорной литературной эпохи, когда заинтересовать читателя, кроме эротомании, можно только тем, что доказывать честность грабежей, патриотизм изменников, законность лжи и тому подобное"[254].

Источники софиологии. Неоднократно отмечалось, что основные идеи софиологии были почерпнуты из платонизма и оккультизма. В частности, сама София являлась представлением платоновского "мира идей" или Мировой Души. Это признавали и софиологи (см. далее цитаты из работ С. Булгакова).

Другим источником софиологии был гностицизм, с его тезисами о творении Богом мира через посредников. "Исходная мысль софийного учения – учение гностиков о посредстве между Богом и миром… развилось из мысли гностиков о посреднике, как особом существе между Богом и миром, без которого якобы невозможно было и создание временного и тварного мира, и дальнейшее Божественное домостроительство… Это учение свойственно почти всем гностическим сектам, начиная с первых веков христианства… через каббалистическую и оккультную традицию и далее… Якова Беме и масонов эти гностические тенденции распространились и в России. В дальнейшем это направление возобновилось в сочинениях Вл. Соловьёва и прот. П. Флоренского"[255].

Ещё одним источником софиологии была тантра, культ женского начала. Тантрические мотивы софиологии были заметны уже в работах Владимира Соловьёва. Соловьёв называл Софию "Вечной Женственностью", богиней и т.д.; посвятил ей ряд лирических стихотворений. В рукописи "София" он представил картину новой религии поклонения Софии и новой церкви, возглавляемой первосвященником Софии, находящимся с ней в самых близких отношениях. Это напоминает тантру, с её почитанием Великой Богини. Флоренский и Булгаков поддерживали соловьёвскую характеристику Софии как "Вечной Женственности"; энергии Бога. Флоренский: "София – вечная невеста Слова Божьего, вне его и независимо от него она не имеет силы, в нём же получает творческую силу". Это близко к тантрическому представлению женского начала мира (Шакти) как энергии бога.

Поклонники софиологии, в особенности поэты-символисты начала XX века, также проявляли тантрические/ хлыстовские пристрастия. Так, поэт Андрей Белый, ученик Вл. Соловьёва, писал о другом его ученике, поэте Блоке: "Блок создал странный, причудливый мир, и этот мир оказался до крайности напоминающим мир хлыстов... его Прекрасная Дама, в сущности, хлыстовская богородица"[256]. По оценке К. Мочульского, биографа А. Белого, А. Блока, Вл. Соловьёва, в этой статье "Белый точно определяет культурно-исторический смысл символического движения... сближение лирического мира Блока с миром сектантов и Прекрасной Дамы с хлыстовской Богородицей принадлежит к самым глубоким интуициям критики Белого".

Итак, тантра, платонизм, оккультизм, наряду с элементами христианства, представляли собой основные источники софиологического учения Соловьёва и его развития Флоренским - Булгаковым.

Влияние работ Владимира Соловьёва. Активная реклама в жёлтой прессе трудов Соловьёва, гипно-медиумическое воздействие его поэзии и прозы, сделали его имя весьма популярным в философских и литературных кругах антиправославной ориентации. Возникли "соловьёвские кружки"; работы Соловьёва изучались, пропагандировались на философских семинарах. Среди поклонников Соловьёва были: первый выборный ректор Московского университета (1905 г.) Трубецкой[257]; обер- прокурор Синода Лукьянов; Флоренский, Булгаков, Бердяев.

Оккультно-гностическая теория Софии- Мировой Души- "Вечной Женственности" сделала Соловьёва кумиром ещё более многочисленных психопатов, а именно помимо вышеперечисленных всевозможных спиритов, духовидцев, "просветлённых" и "прочих сумасшедших", во множестве расплодившихся в России в конце XIX - начале XX вв., на "заре новой эры"[258]. Появились воплощения Софии: некая А. Шмидт, подпав под влияние соловьёвских сочинений, преисполнилась уверенности, что Вл. Соловьёв – новое воплощение Иисуса Христа, а сама она – воплощение Софии. Творчество Вл. Соловьёва вдохновляло бредовые фантазии поэтов-декадентов-символистов.

Тогдашняя духовная атмосфера в России весьма способствовала восприятию оккультно-гностических софиологических идей. Во второй половине XIX века в стране вновь активизировалась пропаганда произведений мистиков типа Беме. На философа Бердяева лишённая всякого смысла теософия Беме произвела столь большое впечатление, что он отозвался о ней восторженно, притом в выражениях, достойных своего учителя: "Никогда еще гнозис человечества не поднимался до более сверхчеловеческих высот…в мистическом гнозисе Беме скрыты неисчерпаемые богатства". В обществе распространилось увлечение спиритизмом, вызовами духов, что оказывало особенно пагубное воздействие на психически неустойчивую "творческую интеллигенцию". "Через страстное увлечение оккультизмом прошли Брюсов, Белый, В. Иванов, А. Тургенева, Эллис, Батюшков и другие поэты символической эпохи"[259]. Впрочем, это явление имело место не только в России. "Возникновение европейского модернизма, особенно во Франции, не просто совпадало по времени с т.н. оккультным возрождением, а было в значительной степени им обусловлено... авторитетные оккультисты во Франции были и незаурядными писателями"[260].

"Заря новой эры" была отмечена широким распространением не только интеллектуального- "элитарного", но и примитивного- простонародного тантризма – хлыстовства в России. Архиепископ Антоний (Храповицкий) писал: "Наше время есть время исключительного увлечения хлыстовством и русского народа и русского общества… Хлысты заполнили обе столицы, и Малороссию, Заволжье, Сибирь, проникли в обители…".

Одновременно несколько парадоксальным, на первый взгляд, образом софиология оказалась привлекательной и для поклонников рационализма, эпохи Просвещения, с её культом Разума и Природы[261].

Стала софиология и альтернативой христианству. Так, А. Блок, по выражению его биографа К. Мочульского, "верил в Софию, не веря в Христа"[262].

Сегодня творчество Соловьёва и его последователей Флоренского, Булгакова, Лосева также популярно в основном среди платоников, гностиков, оккультистов, мистиков и т.д. Славословия этим "великим русским христианским философам" постоянно раздаются и из антирусских, антиправославных, полумасонских кругов[263].

Продолжение. Наиболее значительным в теологическом и философском отношении продолжением "дела Владимира Соловьёва" стало развитие софиологии в 1910- 30-х гг. в работах священников- философов Павла Флоренского и, особенно, Сергея Булгакова, бывшей "надежды русского марксизма"[264].

Соловьёвская идея "богочеловечества", как аналог "коллективного разума" или "сверхсознания", может быть соотнесена с построениями Тейара де Шардена и Ауробиндо Гхоша.

Булгаков. Наиболее полно софиология была разработана и систематизирована в сочинениях С. Булгакова, её активного пропагандиста. Булгаков явным образом соотнёс Софию с Мировой Душой; определил Софию как "горний мир умопостигаемых вечных идей… организм идей… по глубочайшему смыслу учения Платона мир идей есть ни что иное как София… София – это предвечное основание мира в Боге, тварным образом, проекцией которого является сотворённый мир… София не Бог и не тварь а нечто среднее, в духе (метаксе) Платона". В своём развитии софиологии Булгаков ссылался не только на платонизм, но и на каббалу. Например, цитируя книгу Бытия: "В начале Бог сотворил…" он связывал творение мира с Софией: "в начале то есть в Софии, через Софию, софийно" и в подтверждение этой интерпретации обращался к каббале: "Каббала, комментируя текст "в начале (берешит) сотворил Бог", замечает: берешит означает хохма[265], это значит, что мир существует через высшую тайну хохмы".

С. Булгакову пришлось рассмотреть вопрос о соотношении новой богини с христианской Троицей. Здесь у него возникли немалые затруднения и окончательно избавиться от противоречий он не сумел. Так, иногда он называл Софию четвёртой ипостасью, оговаривая, что она отлична от трёх ипостасей, иногда утверждал, что София является "природой Троицы".

Флоренский. Видным адептом софиологии стал философ- священник П. Флоренский. Павел Флоренский (1882 - 1937 гг.) происходил по матери из армяно-еврейского рода (Сафарьян). Он обучался на физико-математическом факультете Московского университета, где был близок к математику-философу Н. Бугаеву; слушал философские лекции друзей Вл. Соловьёва С.Н. Трубецкого, Л.М. Лопатина; восхвалял стихи поэта- символиста Андрея Белого (сына Н. Бугаева)[266].

Основной работой Флоренского был богословский труд "Столп и утверждение истины", во многом продолжавший софиологию Вл. Соловьёва. Книга получила восторженную оценку в кругах прогрессивной и демократической интеллигенции России того периода и негативную характеристику со стороны ряда православных богословов (см. далее "Софиология и христианство").

Флоренский интересовался математикой, точнее, пифагорейскими идеями. "С юности утвердился в убеждении, что все возможные закономерности бытия содержатся в чистой математике"[267]. Он написал ряд статей, в которых пытался применять математику для иллюстрации теологических понятий или утверждений; поддерживал пифагорейские представления о числах как прообразах мира; считал, что "наука возвращается к пифагорейским представлениям о выразимости всего целыми числами"[268].

Флоренский также интересовался оккультизмом и воспринял ряд его идей в своей системе. Его симпатии к оккультизму носили устойчивый характер. "Когда П. Флоренский (уже после революции) читал в Москве свой курс "Философии культуры" левый край передней скамьи был заполнен московскими оккультистами… оккультисты  всегда к нему тянулись"[269]. Теософы тоже считали Флоренского "своим". Блаватская обращалась к нему с письмом. В 1920-х гг. Флоренский сблизился с профессором математики Н. Бухгольцем, "весьма склонным к оккультизму"[270]; они планировали вместе составить словарь "Священных символов".

Интересовался творчеством П. Флоренского и поддерживал его Л.Д. Троцкий. "Какое-то время Флоренский был очень близок к Троцкому, который уважал его и ценил"[271].

Круг поклонников творчества Павла Флоренского, в общем, совпадает с кругом поклонников Владимира Соловьёва и софиологии.

Владимир Соловьёв и символисты. Вл. Соловьёв оказал большое влияние на русскоязычных поэтов- символистов начала XX века, особенно на Андрея Белого и Александра Блока. "Софиология Владимира Соловьёва, в которой тот соединил христианские и оккультно- гностические мотивы, оказалась в центре внимания не только религиозной философии, но и декадентской поэзии"[272]. По оценке К. Мочульского, в творчестве Владимира Соловьёва уже была "предначертана программа поэтов-символистов"[273]. Образ "Прекрасной незнакомки" Блока, видимо, возник под влиянием соловьёвской Софии- "Вечной Женственности" и поэзии философа. "<Софийная> поэзия Вл. Соловьёва завладела всем существом Блока"[274]. "Подруга Вечная, являвшаяся Владимиру Соловьёв (в видениях) в Египте, явилась его ученику в образе Прекрасной Дамы"[275]. А. Белый: "В стихах Блока было острейшее, напряженнейшее выражение теософии Вл. Соловьёва". В Москве образовался круг поклонников певца Прекрасной Дамы, сменившего почитателя Софии Владимира Соловьёва.

На поэта-декадента Андрея Белого творчество, по его выражению, "гиганта Соловьёва", также произвело колоссальное впечатление. "Певец Вечной Женственности играл огромную роль в его жизни"[276]. Белый участвовал в работе "соловьёвского кружка", руководимого братом философа М.С. Соловьёвым; изучал работы близких к философу по духу Е. Блаватской, А. Безант; слушал лекции по античной культуре С.Н. Трубецкого, друга Вл. Соловьёва; "жил в кругу идей Владимира Соловьёва". Кончил же этот поэт тем, до чего не успел дойти, за краткостью своего жизненного пути его учитель: изучением оккультизма под водительством антропософа- люциферианина Р. Штайнера, хлыстовскими плясками в парижском кабаке, манией преследования, сопровождавшейся галлюцинациями, в которых ему чудились гонявшиеся за ним "агенты Генерально-Астрального штаба оккультистов". Некоторые из своих бредовых видений Белый оформил как литературные произведения. Другие его работы, например, "Серебряные голуби", "Петербург", статьи о символизме, хотя и не имели таких выраженных признаков безумия, тем не менее явно были написаны тяжело психически больным человеком. Впрочем, таковыми были почти все "продвинутые" поэты и прозаики того времени, начала XX века, воспринявшие принципы софиологии, теософии (М. Волошин), оккультизма (В. Брюсов и др.), "дионисийства" (В. Иванов) и т.д. и т.пр. и т.п.; "изображавшие все вместе психопатов или хлыстов самого низкого разбора" (архиепископ Антоний (Храповицкий)). Они и сами признавали это. Так, А. Белый, характеризуя поэзию Блока как хлыстовство, замечал: "нас (читающих и пишущих) водит нечистая сила".

II. Софиология и православие

 

    В последнее время некоторые издательства посылают в Россию произведения протоиерея С. Булгакова, в которых содержится его особое еретическое учение о Софии[277]. В своём труде архиепископ Серафим убедительно разоблачает это учение, показывает, что софиология Сергия Булгакова не согласуется с православием. Это его учение, конечно, в более грубом виде… свойственно почти всем гностическим сектам, начиная с первых веков христианства... через каббалистическо- оккультные традиции эти тенденции распространились  и в России[278]. В дальнейшем это направление возобновилось в сочинениях Владимира Соловьёва и протоиерея Павла Флоренского. Поэтому теперь, когда стараются о распространении среди неискушенного русского читателя этого ложного неогностицизма, через засылку книг С. Булгакова или печатание трудов П. Флоренского… труд архиепископа Серафима является очень необходимым[279].

 

Софиология неоднократно осуждалась как иерархами русской православной церкви, так и соборами. Книга П. Флоренского "Столп и утверждение истины" была подвергнута критике со стороны видных православных богословов. Протоиерей Г. Флоровский считал, что в ней "имеется явный налёт богословской прелести". Архиепископ Серафим (Соболев) называл идеи Флоренского "языческими и гностическими бреднями". Архиепископ Антоний (Храповицкий) охарактеризовал трактат Флоренского как "хлыстовский бред". Осуждались и работы С. Булгакова. В.Н. Лосский: "Система С. Булгакова создана философской мыслью и творческим воображением... Церковь знает Богочеловека, но "богочеловечество" ей неизвестно... более того, она всегда боролась против таких идей". Архиепископ Серафим (Соболев) в работах "Новое учение о Софии, Премудрости Божией" и "Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым перед лицом Архиерейского Собора" показал несовместимость основных положений софиологии с христианством. Прежде всего, он обратил внимание на то, что исходная идея софиологического учения мысль о посредниках между Богом и миром, развивавшаяся в гностических системах, уже неоднократно осуждавшаяся церковью. Далее он отметил, что библейские тексты о Софии практически единогласно относились св. отцами не к какому-то отдельному существу, а к Слову, Второй Ипостаси Троицы. "В Ветхом и Новом Завете много свидетельств, указывающих, что Бог сотворил мир посредством своего Слова, Второй Ипостаси, Сына Божия… Бог, говорил св. Афанасий, будучи отцом Слова, через Него всё творит… (Ириней): Бог создал мир не при помощи каких-либо сторонних сил, хотя бы и ангельских, а Сам Собой, только при посредстве Своего Слова". "Церковь никогда не выделяла мысль или ум Божий в отдельную личность, по преимуществу под ней имелась в виду первая ипостась, иногда вторая ипостась, Слово Божие". Он указал, что в христианской теологии не признаются какие-либо промежуточные существа между Богом и созданным им миром. Архиепископ Серафим отклонил применение С. Булгаковым, с целью защиты софиологии, каббалы, "этого безобразного искажения богооткровенной истины", заметив, в частности, что "святоотеческий комментарий (слов Бытия) "В начале…" совсем иной". Он указал и на отрицательную оценку отцами церкви учения Платона, использовавшегося С. Булгаковым для поддержки своей теории[280]. Впрочем, сходство между учением П. Флоренского - С. Булгакова и платонизмом/ каббалой он неоднократно отмечал. "Удивительно, насколько учение каббалы своим превратным отношением к Св. Писанию, своим представлением о посредниках между миром и Богом… наконец своей непонятностью похоже на учение С. Булгакова"[281].

Архиепископ Серафим заключил: "Учения Сергия Булгакова и Павла Флоренского о Софии нет ни в Священном Писании, ни у св. Отцов Церкви. Попытки Сергия Булгакова и Павла Флоренского обосновать своё учение ссылками на св. отцов беспочвенны и, кроме того, у Сергия Булгакова звучат весьма странно, вследствие его резко отрицательного отношения к святоотеческим авторам... Главное основание учения о Софии Сергия Булгакова и Павла Флоренского находится в гностической мысли о посредстве <между Богом и миром>. Она является ложной и таковым делает всё софийное учение Сергия Булгакова и Павла Флоренского... Софийное учение смешивается С. Булгаковым и П. Флоренским с православием, в результате чего получается догматический хаос. Впрочем, в этом хаосе настойчиво проводится, как самая главная, болезненная мысль, что София это "Всё" и "Всё" это София, которая на самом деле есть ничто нелепая кощунственная фантазия древних гностиков, принявшая новую форму в учении Сергия Булгакова и Павла Флоренского...

Богословское учение Сергия Булгакова представляет собой ненормальное развитие богословской мысли и является тяжким грехом, пагубным для верующего… Необходимо отвергнуть софиологическое учение Сергия Булгакова, Павла Флоренского и Владимира Соловьёва как еретическое и не имеющее ничего общего с православием... Это нужно сделать во исполнение слов Христа: "Мните, мир дал на землю. Нет, разделение", а также слов апостола Павла: "что общего у правды с ложью, у света с тьмою"".

В 1935 году софиология Булгакова была осуждена Архиерейским Собором Русской Православной Церкви за рубежом и указом Московской патриархии. В последнем постановлении условием принятия С. Булгакова в общение ставился отказ его от софиологии.

С. Булгаков не согласился со своими критиками. Он направил докладную записку митрополиту Евлогию, в чьём каноническом подчинении тогда находился, в которой приводил новые аргументы в защиту софиологии. Осуждение П. Флоренского он назвал "разительным", напомнив, что тот был священником, редактором "Богословского вестника", профессором Московской Духовной Академии и притом "пользовался особенным доверием ректора Феодора".

В своем ответе архиепископ Серафим отверг аргументацию С. Булгакова и указал, что "обвинять в том, что у нас во время революции и перед ней печатались еретические книги, посвящались в священники еретики надо... всю жуткую эпоху русской жизни в последние десятилетия перед гибелью нашей Родины"[282].

Приложение. Указ Московской Патриархии митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию (24 августа 1935 года)

…Учение Булгакова 1) и по замыслу своему не церковно и не намерено считаться с учением и преданием Церкви, в некоторых же пунктах явно становится на сторону лжеучений, соборно осужденных Церковью 2) по содержанию своему вносит в понимание основных догматов веры столько своеобразного и произвольного, что напоминает скорее гностицизм, чем христианство, хотя и оперирует (как и гностицизм) привычными для христиан понятиями и терминами… 3) по возможным практическим выводам из него тем опаснее, чем оно привлекательнее кажущейся глубиной своих домыслов и общим своим вдумчиво- благоговейным тоном…

Определением своим от 24 августа 1935 года постановили:

I. Учение профессора протоиерея С. Булгакова своеобразным и произвольным (софианским) истолкованием часто искажающее догматы православной веры, в некоторых своих пунктах и прямо повторяющее лжеучения, уже соборно осужденные Церковью… признать учением, чуждым Святой Православной Христовой Церкви.

II. Православных Преосвященных Архиереев, клириков и мирян, имеющих неосторожность увлечься учением Булгакова и следовавших ему в своих поучениях, в письменных или печатных трудах, призвать к исправлению допущенных ошибок.

III …В случае возникновения дела о принятии протоиерея Булгакова в общение, поставить условием такого принятия, а равно и разрешения священнодействий, письменный отказ от своего софианского истолкования догматов веры.

 Заместитель патриаршего местоблюстителя

 Сергий, митрополит Московский

 

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви за рубежом (3/ 16 окт. – 24 окт./ 7 ноября 1935 г.)

…Собором было принято следующее определение:

1. Признать учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии, Премудрости Божией еретическим.

2. Сообщить о настоящем определении Собора митрополиту Евлогию с просьбой сделать увещевание протоиерею Сергию Булгакову на предмет побуждения его к публичному отречению от своего еретического учения о Софии, Премудрости Божией.

3. В случае нераскаяния протоиерея Сергия Булгакова состоявшееся определение Собора об осуждении софийной ереси довести до глав всех автокефальных Церквей.

4. Дальнейшее опровержение лжеучения протоиерея Сергия Булгакова поручить преосвященному Берлинскому Тихону, преосвященному Шанхайскому Иоанну (Максимовичу), преосвященному Хайларскому Дмитрию и члену Всероссийского собора графу П.М. Граббе.

 

Теософия

Е.П. Блаватская (1831- 91 гг.), с детства имевшая склонность к спиритизму, в последней четверти XIX века сочинила или, по её словам, записала под диктовку духов, ряд книг оккультного содержания: "Разоблачённая Изида" (1877 г.), "Тайная доктрина" (1888 г.) и т.д., содержавших мифо- гностические теории космо- и антропогенеза. В отличие от прежних мистиков типа Беме, основой работ Блаватской стал не традиционный полухристианский оккультизм, а индуизм и буддизм, в её собственной интерпретации и с её добавлениями, а также со ссылками на концепции современной науки. Впрочем, в теософии Блаватской нашли своё место и многие положения обычной каббалы, гнозиса, герметизма.

В 1875 году Е. Блаватская, её соратник спиритуалист Генри Олькотт (1831 - 1907 гг.) и несколько других лиц организовали в Нью-Йорке Теософское общество, поставившее своей целью "практические исследования в области оккультных сил". Ряд членов Общества, в т.ч. Олькотт, утверждал, что они лично общались с "высшими существами"; видели их физические и "астральные" тела.

В конце XIX - начале XX вв. группы последователей Блаватской начали появляться и в других странах. В 1884 году возникло немецкое Теософское общество под руководством Вильгельма Губбе-  Шлейдена (1846 - 1916 гг.), колониального чиновника. В 1908 году было основано российское Теософское общество; в стране издавались книги, журналы теософской ориентации.

Дело Блаватской продолжили её последователи Н.К. и Е.И. Рерихи. В Нью-Йорке был основан Институт Рериха; его работу поддержали многие видные политические и общественные деятели[283]. Особенно большой вклад в развитие теософии внесла Е. Рерих, развивавшая и пропагандировавшая Агни йогу. Как и Блаватская (а также некоторые её последователи), Е. Рерих имела видения, воспринимала послания от духов, учителей- махатм. Симптомы, проявлявшиеся при этом, говорили об изменении состояния сознания. Сами "послания" своей неопределённостью напоминали "сообщения от духов", которые некогда получал доктор Ди через медиума Келли.

Теософия распространилась и в Индии. К идеям Е. Блаватской проявили интерес индийские политические деятели времен борьбы за независимость, например, Махатма Ганди, семья Неру. Возникли теософские кружки. В Мадрасе образовался центр теософского движения. Видная теософка Анни Безант некоторое время даже занимала пост председателя Индийского Национального Конгресса. Тогдашний интерес индийцев к теософии был связан, прежде всего, с задачами достижения независимости страны. Теософия, много рассуждавшая о "восточной мудрости", имела для них смысл, в первую очередь, реабилитации индийской культуры в глазах Запада.

В СССР деятельность энтузиастов теософии была приглушена, но после 1991 года они активизировались. В России возобновило работу Теософское общество; появились кружки и организации, пропагандирующие философско-религиозное наследие Рерихов, особенно их Агни йогу; стал издаваться ряд журналов рериховской ориентации.

Основные идеи и цели. Теософия представляла Вселенную управляемой иерархией сил, стремящихся к совершенствованию собственных форм существования и сознания, а также содействующих в этом существам низшего уровня – аналогов буддийских боддхисаттв. Путём к этому совершенствованию объявлялась Агни йога, в концепциях которой придавалось важное значение космическому огню.

Теософы декларировали цели: 1) образование ядра всемирного братства людей, без различия вероисповедания, происхождения; стремящихся к совершенствованию; 2) изучение восточных религиозных систем; 3) исследования в области психических сил. Главным являлось стремление к расширению сознания/ достижению сверхсознания. За ним должно было последовать качественное изменение всего мира, переход к эре Матери Мира. Обитатели нового мира должны были представлять собой, фактически, новую расу. Важной задачей теософы считали, как и некогда ранее ренессансные неоплатоники- герметики, синтез всех религий. И, так же как и неоплатоники- герметики времён  Ренессанса, они полагали, что основу будущей религии должна составить их собственная система.

Теософы считали совместимыми науку и оккультизм; ставили задачу их синтеза; высказывали мнение о близости пропагандируемой ими философии Востока и современной науки. Н. Рерих: "связи древних Вед и современной физики…". Ряд видных деятелей науки Запада проявил интерес к теософии. В России восточной религией и философией интересовались Вернадский, Циолковский, Чижевский. Л. Шапошникова, вице-президент Международного Центра Рерихов, утверждала, что: ""Живая Этика", принесённая Рерихами в 1920- 30-х годах… есть та философская система, которая содержит идеи синтеза, необходимые для серьёзной трансформации науки".

Теософия и христианство. Главные представители теософии, начиная с её основательницы, относились к христианству отрицательно. Е. Блаватская: "Наша цель – смести христианство с лица земли… Теософия в некотором смысле природный враг христианства". А. Безант: "Атеист – один из самых славных титулов человечества, знак отличия героев… Честь и слава тому, кто в своем усердии к человеку забыл бога"[284]. Современный теософ Ошо выражается аналогичным образом: "Христианство не дало ни одного метода повышения сознания… оно полно абсурдных утверждений… христианская церковь – организованное суеверие". Блаватская резко критиковала и Ветхий Завет: "Иегова – злой демиург гностицизма… иудаизм – религия злобы и ненависти ко всему и вся". При этом, что любопытно, она имела своим дальним предком П. Шафирова, видного деятеля времен Петра I, еврея по происхождению, в семействе которого, несмотря на внешнее христианство, продолжали соблюдаться иудейские обряды[285].

Наряду с критикой Библии, иудаизма, христианства, теософы хвалили Люцифера, представляя его поборником свободомыслия и прогресса. Е. Блаватская: "Люцифер, дух Свободной Мысли, является ведущим маяком, который помогает человечеству найти свой путь через рифы и отмели жизни… Это наш разумный спаситель, освободитель… Тот, на кого священство всех религий, главным образом христианской, указывает как на Сатану, в действительности является высочайшим божественным духом оккультной мудрости". Сходным образом высказывался последователь Блаватской антропософ Штайнер: "мы не должны избегать Люцифера, а должны использовать его для наступательного движения человеческой культуры". Блаватская, Штайнер издавали журнал "Люцифер". Елене Рерих, согласно её биографии, "все предметы давались одинаково легко, но она очень тяготилась уроками по Закону Божьему и особенно не любила посещать богослужения".

Представители православной и католической церкви, в свою очередь, относились к теософии отрицательно; характеризовали её как оккультно- антихристианское учение. Теорию Блаватской критиковали иезуиты. Православный писатель С. Нилус называл Блаватскую "исчадием ада". Определение архиерейского собора РПЦ от 1994 года квалифицировало учение Рерихов как "неоязыческую ересь". За последние десять лет против Н.К. Рериха были написаны многочисленные работы церковных публицистов, некоторые из которых, впрочем, имели заказной характер, связанный с попытками "приватизировать" его художественное наследие.

Теософия и оккультизм, каббала, масонство, софиология. Теософия и традиционный оккультизм имели ряд общих положений, взаимообменивались идеями, коррелировали по среде распространения и по целям. Теософы, как и оккультисты, интересовались общением с духами; изучали магию; вообще считали себя наследниками и продолжателями всего прежнего оккультизма. "То, что раньше называлось магией, мы называем теософией" (Блаватская).

Теософия коррелировала и с каббалой. Г. Шолем заметил, что основная работа Блаватской, "Книга Дзиан", по названию и содержанию напоминала Сифра ди-цениута, часть Зогара[286]. Сама Блаватская высоко ценила каббалу. Это увлечение, возможно, было обусловлено генетически (см. выше генеалогию Е. Блаватской).

Теософы с особым пиететом относились к платоникам и их последователям. С уст Блаватской, Безант, Рерихов не сходили имена Пифагора, Платона, Джордано Бруно и т.д. Кое-кто из них объявлялся воплощениями индийских махатм. "Пифагор, как стало теперь известно, был воплощением одного из Братьев Шамбалы, Высочайшей Сущности, известной как Махатма Кут Хуми" (Е. Рерих). "Платон, он же Конфуций, который ранее был Владыкой Шамбалы; Ямвлих, он же Яков Беме, он же учитель Илларион, Лао-цзы, он же Сен-Жермен, учитель Ракоши…" (она же).

Теософы разделяли ряд идей масонства, с симпатией относились к нему, помещали видных деятелей масонства и почитаемых в нём персонажей в свой пантеон. Особенно сочувствовали они масонам в их конфликте с христианством: "Масонство… когда-то это было великое и светлое начало, нередко возглавлявшееся великими духами… оно подверглось жестоким гонениям со стороны церкви". И обратно, в масонских ложах XIX - XX вв. всё чаще делались доклады о буддизме и восточной философии; утверждалось, что они близки к масонству. М. Холл, автор "Масонской энциклопедии", в 1930-х гг. издавал в Адьяре, индийском центре теософов, альманах Международного Теософского общества "Феникс". Алистер Кроули, адепт масонства, активно интересовался восточной тантрой. Современный исследователь масонства В. Брачев считает теософию частью масонского движения: "Теософия – религиозно-мистическое учение масонского характера".

Симпатизировали теософы и софиологии, что было неудивительно, поскольку в обеих системах поддерживался культ женского начала: в софиологии – Софии; в теософии, особенно у Рерихов – Матери мира. Блаватская с интересом относилась к творчеству софиолога П. Флоренского; написала рецензию на его работу "Общечеловеческие корни идеализма"[287]. Е. Рерих также часто цитировала софиологов: Вл. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова; соотносила развитую Соловьевым концепцию богочеловечества с теософскими представлениям об усовершенствованном (при помощи Агни йоги и махатм- иерархов) до божественного уровня человеке. "Этого грядущего Нового человека Владимир Соловьев и учитель называли Богочеловеком… Богочеловек Творец Огненный". Современные востоковеды, близкие по своим взглядам к теософии, также нередко с симпатией цитируют софиологов. "София душа мира ассоциируется с мировой памятью. Видимо, приближается эпоха Сатья юги Истины, или эпоха Матери Мира… Софийное начало призвано переустроить жизнь внести в нее Красоту и Гармонию" (Т. Григорьева).

 

Оккультная ариософия

В конце XIX - первой трети XX вв. в Германии, Италии Англии, других странах распространилась система, получившая название ариософии. Её идеи выражали немец Гвидо фон Лист, итальянский барон Ю. Эвола, Мигель Серрано и другие. Поскольку в этой системе поддерживался ряд положений, характерных для магии и герметизма, в том числе: культ Солнца, концепции истинных имён, древней мудрости и так далее, то она могла бы быть охарактеризована как представление герметизма.

В ариософии, как и в герметизме, имелись мифы и философия (гнозис). Место Гермеса занимал Вотан/ Один, бог мудрости. Гвидо фон Лист приписывал Вотану изобретение рун, которые он считал источником сверхъестественного магического знания, или символами универсального/ истинного языка; полагал, что жрецы Вотана составляли аристократию германских племен, руководимую королями- священниками, хранителями тайных знаний. Он намеревался построить храм Вотана.

В ариософии поддерживались представления о существовании в древности высокоразвитой цивилизации, уничтоженной катастрофой, сведения о которой передавались через посвящения. Местом расположения этой цивилизации представлялся полюс (нордическая культура; Арктогея; Гиперборея; Туле); она объявлялась арийской. В качестве другого варианта месторасположения пракультуры называлась Атлантида. Мистический смысл придавался свастике, "знаку полюса".

Центральное место в ариософии занимал, явно или неявно, культ Солнца. Предполагалось, что он был религией працивилизации, "Солнечной Гипербореи". Нередко упоминалась "солнечная духовность"; её суть не разъяснялась но, очевидно, имелась в виду религия Солнца. Религия Солнца подразумевалась и под термином "традиция" (например, гиперборейская). В реальной истории акцентировалось внимание на цивилизациях, поддерживавших культ Солнца: ацтеках, греках,… Восхвалялся культ Аполлона, "арийско-персидско-атлантическая религия Митры" (Эвола) и другие виды почитания Солнца. Этот культ приписывался и Риму: "последнее великое деяние нордического духа Рим… величайший солнечный оплот[288]". (Герметизм тоже был связан с культом Солнца; в частности Гермес с Аполлоном).

Кроме мифо-гностической истории, в ариософии поддерживалась мифо-гностическая космогония манихейского типа. В ней говорилось о божественном происхождении людей (не всех), о "пленении частиц света тёмной материей", или их "падении в материальное". Гностическая космогония проектировалась в гностическую историю: частицы света соотносились с арийцами, а их пленение – с подавлением другими народами или с расовым смешением.

Поддерживались и обычные герметические представления и занятия, например, алхимия. Они дополнялись новыми мифами, например, философский камень представлялся как "карбункул, упавший с Венеры"[289]. Особое значение придавалось тантре, в том числе метафизической и алхимической. Ю. Эвола писал трактаты по тантризму, приводил описания индуистских тантрических ритуалов.

Цели. Оккультно-ариософская система рассматривалась, как и ранее герметизм, как метод достижения "божественного" состояния, как "тантрическая алхимия, преобразование в Сверхчеловека, Человека-Солнце, Человека- Звезду" (Серрано)[290]. Ряд предлагаемых в ней практик можно было бы рассматривать как восстановление древних ритуалов, вызывавших изменённые состояния сознания.

Вводилась и политическая программа: "Мы призываем к решительному, безусловному возврату к нордической языческой традиции… наши лозунги: антиЕвропа, антисемитизм, антихристианство… нужно создать элиту, возрождающую солнечную мудрость" (Эвола).

Происхождение. Нетрудно видеть, что основные космо- исторические мифы оккультной ариософии имели гностико-  герметическое происхождение. Например, "падение божественных ариев" являлось аналогом "погружения-падения Разума-Логоса в низший мир" в гнозисе или герметизме; "заключения светлых частиц в тёмную материю" в манихействе; "космического мифа о низвержении божественного начала" в лурианской каббале. Общим психологическим мотивом построения подобных теорий, очевидно, являлось ощущение себя "светлой личностью" среди "тёмной массы".

Туле; Германенорден. Одной из видных ариософских оккультных организаций первой четверти XX века была Туле, действовавшая в Баварии. Она была основана в августе 1918 года бароном фон Зеботтендорфом. Туле пропагандировала расовую гигиену, чистоту крови. Её девизом было "Помни, что ты немец"; эмблемой – свастика. В деятельности Туле участвовали аристократы, военные, администраторы. Члены Туле относились резко отрицательно к социалистическим движениям в Германии и России того времени.

Туле входила в Германенорден – объединение групп ариософского типа, созданное в 1912 году. В Германенорден включалась и группа Гвидо фон Листа.

Оккультизм и нацизм. Арийская мифология играла значительную роль во взглядах Гитлера. Он постоянно восхвалял арийскую (северную, нордическую) культуру; отрицательно относился к Библии, иудаизму, христианству. Гитлер встречался в Вене с Гвидо фон Листом; в 1920-х гг. он был близок к Туле. Далее, второй человек в партии, Гесс, был приверженцем оккультиста Штайнера, состоял в Туле, работал ассистентом профессора Хаусхофера, участника ряда тайных организаций. После провала "пивного путча" Хаусхофер посещал Гитлера и Гесса в тюрьме, где читал им лекции (тогда же писалась "Майн кампф"). Устойчивый интерес Гесса к астрологии, "естественному питанию" отмечал в своих мемуарах В. Шелленберг. Дату полёта в Англию Гесс выбрал, согласно Шелленбергу, в соответствии с астрологическими рекомендациями. Направлялся он туда, кстати, для встречи с герцогом Гамильтоном, принадлежавшим к роду, известному древними масонскими традициями. Наконец, рейхсфюрер СС Гиммлер также увлекался оккультизмом. Он высоко ценил "Парсифаля", ариософские сочинения Вагнера; организовал в рамках СС институт для изучения наследия арийской расы ("Аненербэ").

Таким образом, основные лидеры нацизма испытали значительное, даже определяющее влияние идей оккультной ариософии.

Политическая теория и практика Третьего рейха также во многом следовала идеям и предложениям ариософии, см. например, цели, указанные Эволой или встречающиеся у него выражения типа "арийско- аристократическая раса господ". Нацизм в значительной степени являлся политическим представлением системы оккультной ариософии (оккультным фашизмом).

Вместе с тем, как хорошо известно, руководители НСДАП постоянно критиковали масонов, а придя к власти предприняли репрессии против обществ герметического типа. В 1935 году членам СС было запрещено состоять в Германенорден. Власти помешали возобновлению деятельности Туле, а её основатель барон Зеботтендорф разыскивался секретными службами рейха. В оккупированной Франции была проведена регистрация лиц, связанных с масонами; многие из них были арестованы. "После полёта Гесса в Англию астрология решительно преследовалась" (Шелленберг). 4 июля 1941 года все оккультные общества были распущены приказом начальника службы безопасности СД Гейдриха. Очевидно, руководители НСДАП, запрещая масонство, стремились устранить конкурентов; альтернативную власть. Это можно сравнить с интересом к масонству ряда руководителей коммунистического движения России до 1917 года и запретом на участие коммунистов в масонских ложах, как и самого масонства, в СССР 1920-х гг. Негативное отношение лидеров нацизма к герметическим союзам, в том числе ариософским, в которых они сами недавно были близки, обусловливалось также их борьбой против еврейской культуры, где поддерживалась каббала, коррелировавшая с "арийским" оккультизмом, в т.ч. по среде распространения идей.

Оккультная ариософия и христианство. Отношение к Библии в кругах ариософов было негативным. Яхве представлялся злым демиургом гностицизма или даже "психической химерой". Расширялась антибиблейская пропаганда, например, Серрано называл евреев "армией големов и рабов из ила затонувшей Атлантиды, созданных демиургом". Хотя в ряде случаев выражалось отрицательное отношение к евреям как к народу[291], однако было очевидно, что это отношение обуславливалось религиозными причинами – отрицанием Библии. Особенно негативным было отношение адептов оккультной ариософии к христианству. Гвидо фон Лист называл католическую церковь "главным противником" арманизма, культа Вотана. Серрано писал о "зловещей христианской эре"; Эвола провозглашал целью антихристианство.

Оккультная ариософия и каббалистический иудаизм. Резкая критика иудаизма и христианства сочеталась у многих ариософов с несколько загадочными, на первый взгляд, симпатиями к каббале. Некоторые представления "арийского" оккультизма были аналогичны представлениям "иудейской" каббалы, с точностью до замены еврей ↔ ариец; например, в оккультной арисофии – "падение/ пленение ариев"; в лурианской каббале – "рассеяние/ пленение евреев" среди окружающих народов. (Общими предками подобных представлений нередко были гностико-герметические идеи; в данном случае – манихейский миф о пленении частиц света темной материей). Ариософ и борец за арийское дело Гвидо фон Лист восторженно отзывался о деятельности каббалиста и защитника Талмуда Рейхлина.

Некоторые видные ариософы не только симпатизировали каббале, но и были связаны родственными отношениями с евреями. Так, у основателя ариософской Туле барона Зеботтендорфа (по рождению Р. Глауэра) приёмный отец принадлежал к еврейской секте ден-ме (последователи саббатианцев). Генерал К. Хаусхофер был женат на еврейке. А. Хаусхофер, его сын от этого брака, во время Берлинской Олимпиады 1936 года содействовал контактам нацистских лидеров с герцогом Гамильтоном; позже участвовал в подготовке полета Гесса в Англию.

Аналогичное явление – критика иудаизма и христианства в сочетании с симпатиями к еврейской каббале – имела место и в теософии. И точно так же, в ряде случаев, несколько загадочным, на первый взгляд, образом видные теософы- почитатели "нордической культуры" были по происхождению евреями – например, поклонница "божественных ариев" Е.П. Блаватская; см. приведённую выше её генеалогию.

 



[1] Название страны Сирия/ Сури означает солнечная. Ср. также Surya – индийское/ общеиндоевропейское название Солнца.

[2] см. далее "Герметизм и культ Солнца"

[3] "даже если отбросить пару нулей – всё равно много" (Ф. Зелинский).

[4] очевидное соответствие с приписываемым Тоту-Гермесу уточнением длины года, 360365.25 дней

[5] Scott W. (ed) "Hermetism", v.1, Boulder, 1982.

[6] Thorndike L. "A History of magic and experimental science", vv. 1-8, NY, 1926-1958.

[7] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[8] там же

[9] Поснов М. "Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним", 1917 г.

[10] ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т. 2, М., 1991 г.

[11] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т. 3 ,СПб, 1907 г.

[12] цит. по Walker D. "The ancient theology", L., 1972.

[13] Scott W. (ed) "Hermetism", v.1, Boulder, 1982.

[14] цит. по Thorndike L. "A History of magic…".

[15] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т. 3, СПб, 1907 г.

[16] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[17] Рагозина З. "История Мидии", СПб,1905 г.

[18] Thorndike L., цит. соч.

[19] Рагозина З. "История Ассирии", СПб, 1904 г.

[20] см. выше: "верю Платону, что…" (Апулей)

[21] Ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т. 2, М., 1991 г.

[22] Рагозина З. "История Ассирии", СПб, 1904 г.

[23] Моммсен Т. "История Рима", т. 3, 1941 г.

[24] Ревиль Ж. "Религия в Риме при Северах", М., 1898 г.

[25] По комментарию Плетона, платоника XV в. – "создал мир Идей-Форм".

[26] Плетон комментировал это место "Оракулов" так: "Заклинаниями они называли интеллекты, связанные с богом и отдельные Идеи-Формы… высший среди Идей-Форм – второй бог <возможно, Космос; в соответствии, например, с герметизмом>".

Таким образом, заклинания, по Плетону – это обращения к Идеям-Формам; в частности и в особенности, к математическим объектам.

[27] Аналогичная теория об изначальном предсуществовании Идей-Форм в душе/ изначальном знании душой математических объектов имелась в неоплатонизме.

[28] Рагозина З. "История Ассирии", СПб, 1904 г.

[29] Вулли Л. "Ур халдеев", М., 1961 г.

[30] Щербаков В.И. "Асгард – город богов", М., 1991 г.

[31] Серрано М. "Воскрешение героя", М., 1994 г.

Эвола Ю. "Языческий империализм" , 1992 г.

[32] Термин, использовавшийся английской исследовательницей культуры Ренессанса Ф.А. Йетс.

[33] Бируни "Памятники минувших поколений", 1957 г.

[34] См. Симаков М.Ю. "Древние цивилизации: трансляция идей", М., 2014 г.

[35] "Ghayat al-hakim" (усл. XI в.). В 1256/8 г., при Альфонсе X Мудром (правление 1252- 84 гг.) трактат был переведен на кастильский язык. В латиноязычном мире кни­га была известна под названием "Picatrix".

[36] Щербаков В.И. "Асгард – город богов", М., 1991 г.

[37] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[38] "Пять философских трактатов на тему "Вселенная и человек"", М., 1970 г.

[39] цит. по Thorndike L. "A History of magic and experimental  science", vv. 1-8, NY, 1926-1958.

[40] Шаймухамбетова Г.Б. "Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция", М., 1979 г.

[41] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[42] Idel M. "Jewish magic from Renaissance to early hasidism" // "Religion, science and magic", NY, 1989.

"Jewish thought in XVI century", Harvard, 1983.

[43] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[44] По теории аль Фараби активный или десятый интеллект – последнее звено в цепи космогенеза интеллектов сфер. Аль Фараби приписывал ему активизацию интел­лектов людей и дальнейшее сообщение отдельным людям "принципов наук".

[45] Idel M. "Jewish magic from Renaissance… "

[46] Idel M. " Jewish magic from Renaissance to early hasidism" // " Religion, science and magic", NY, 1989.

[47] Idel M. " Jewish magic from Renaissance…"

[48] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[49] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[50] Виллари П. "Джироламо Савонарола и его время", М., 1913 г.

[51] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[52] Sharpe J. "Early modern England", 1987.

[53] в особенности, неоплатонизм и герметизм; по мнению Ф.А. Йетс герметизм представлял собой ядро ренессансного неоплатонизма

[54] occult (лат.) – "тайный"

[55] С каббалой Пико познакомился через обращённых евреев, переехавших в Италию, и евреев-каббалистов. Ранние сведения по каббале Пико получил в 1480 г. у Элиа дель Медиго из Крита, впрочем относившегося к каббале отрицательно. Позже во Фло­ренции его обучали каббале сицилийский раввин Самуил бен Ниссим Абу-л-Фарадж, Гилельмо Раймондо Монкада и обращённый еврей Флавий Митридат. Митридат перевёл для Пико часть Зогара и фрагменты из сочинений Абулафии. Каббалистические положения Пико являлись упрощённым вариантом испанской каббалы.

[56] Nauert Ch. "Agrippa and the crises of Renaissance", Illinois, 1965.

[57] См. "Возрождение в Италии"// М. Симаков "Пифагорейская система", 2014 г.

[58] см. далее "Гиллем Постель: гуманист, каббалист, реформатор"

[59] С каббалой Рейхлин познакомился у Пико (1490 г.); также консультировался по древнееврейскому языку и каббале у Якова бен Иехиеля Лоанса, врача Фридриха III (1492 г.); и у обращённых евреев Обадии Сфорно и Калмана (1498 г., Рим).

[60] Стеганография – шифровка сообщений способами, скрывающими сам факт шифрования.

[61] Walker D. "Spiritual and demonic magic from Ficino to Campanella", L., 1958.

[62] Опорин И. (1507- 68 гг.) (настоящая фамилия Хербст). В 1520-х гг. три года работал помощником Парацельса в Базеле. С 1537 г. профессор греческого языка в Базеле. С 1539 г. вместе с Р. Винтером основал в Базеле типографию. Печатал сочинения Постеля, других оккультистов; протестантов. Фирма Опорина была одной из 15 издательских типографий, на общение с которыми католиков был наложен запрет Тридентским собором.

[63] см. далее "Джон Ди, математик и маг времён Елизаветы I"

[64] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[65] Обзор взглядов Агриппы и Бруно см. далее "Оккультизм в эпоху Возрождения (основные идеи)"

[66] Генрих III (1551- 89 гг.) был по матери из рода Медичи и склонялся к "либеральной"/ прогугенотской политике. Убит католическим монахом.

[67] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[68] Безант А. "Джордано Бруно – апостол теософии XVI века. Речь в Сорбонне", 1912 г.

[69] Возможно, "астрологизация" Города Солнца представляла собой у Кампанеллы не столько применение астрологии, сколько организацию жизни по астральным образцам, их внедрение в мир; создание астрального Космоса; аналогичное внедрению математических образцов.

[70] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[71] цит. по Huffman W. "R.Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[72] Теодор де Бри (Bry) (1528 - 1598) был родом из Льежа, из богатой протестантской семьи. Работал гравёром; золотых дел мастером. В 1570 г. семья де Бри переехала в Страсбург; в 1578 г. – во Франкфурт-на-Майне, где основала издательскую фирму. Дети Теодора де Бри – Иоганн Теодор де Бри (1551 - 1629 гг.), Иоганн Израиль де Бри (1570 - 1611 гг.) – также были издателями. Фирма де Бри действовала в Германии; вначале во Франкфурте, потом в Оппенхейме, потом снова во Франкфурте. Де Бри контактировали с амстердамским издателем Плантином; возможно принадлежали, как и он, к секте “семья любви". Специализировались на издании сочинений оккультного содержания: работ Майера, Фладда и др. Издательские фирмы де Бри и Люка Дженниса (1590 - 1630 гг.) были связаны родственными отношениями.

[73] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[74] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[75] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[76] Huffman W. "R. Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[77] Huffman W. "R.Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[78] Dobbs B. "The foundation of Newton's alchemy", Cambridge, 1975.

[79] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[80] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[81] Андреа Якоб (1528- 90 гг.). Лютеранский теолог. С 1562 г. профессор богословия университета Тюбингена. Канцлер Тюбингенского университета. Советник герцога Христофора Вюртембергского.

[82] Местлин Михель (1550 - 1631 гг.) Изучал богословие математику, астрономию в Тюбингене; путешествовал по Италии. Протестант; с 1576 г. проповедник в Вюртемберге. С 1580 г. преподаватель математики в Гейдельберге. В 1583 -1631 гг. преподаватель математики и астрономии в Тюбингене. Сторонник гелиоцентрической системы Коперника. Учитель Кеплера; издатель его "Космографической тайны".

[83] "Logica Hamburgensis", 1638 г., Гамбург; и другие работы

[84] Evans R., "Rudolf II and his world", Oxford, 1973.

[85] Балакин В.Д. "Учёные сообщества в Германии начала XVII в." //"Культура и общественная мысль", М.,1988 г.

[86] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

Evans R., "Rudolf II and his world", Oxford, 1973.

[87] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[88] Платонов С. "Москва и Запад в XVI-XVII вв." Пг., 1921.

[89] "Прислали к царю немцы лютого волхва, нарицаемого Елисеем, был у него в приближении, навел на царя страхование, отвел его от веры…. Наустил Елисей царя на убийство многих родов боярских и княжеских, напоследок и самому внушил бежать в английскую землю…" (Псковская летопись, 1580 г.). Бомелий был прислан ко двору Ивана IV У. Сесилом (лордом Берли), ближайшим советником королевы Елизаветы. В 1580 г. Бомелий, обвиненный в тайных связях со Стефаном Баторием, был казнён по приказу царя, "…да не разориться до конца вера христианская" (там же).

[90] Гадательные сочинения по песчаной геомантике, использовавшей "двоичный принцип", аналогичный китайским гексаграммам. Название происходило от арабского raml, песок.

[91] "Тайная тайных" Псевдо-Аристотеля; описание разных видов гаданий.

[92] Рихтер В.М. "История медицины в России", тт.1, 2, М., 1814 г.

[93] Сибелисте, уехав из России, продолжал работать медиком при дворах различных германских правителей, выполняя не только профессиональные, но и дипломатические (а также, очевидно, осведомительские) поручения. Например, он был посредником в переговорах о планировавшемся династическом браке между московским и датским дворами.

[94] Олеарий А. "Путешествие в Москву и Персию", М., 1996 г.

[95] Андрей Христофорович – имя, которое принял Ян Белобоцкий после перехода в православие.

[96] Кульман Квирин (1651- 89 гг.), был родом из Бреславля, рано увлекся оккультно-теософскими сочинениями Беме, Кирхера, Луллия; пропагандировал их в разных странах Европы. На него также большое впечатление произвели распространявшиеся в то время в Германии идеи милленаризма. Был склонен к визионерству; имел видения демонов. В 1689 году Кульман приехал в Россию. Однако пропаганда им сочинений Беме встретила противодействие духовенства, особенно пастора Немецкой слободы Мейнеке. В 1689 году Кульман был арестован и казнён.

[97] "Письма и донесения иезуитов в России конца XVII - начала XVIII вв." СПб., 1904 г.

[98] Idel M. " Jewish magic from Renaissance to early hasidism" // " Religion, science and magic", NY, 1989.

"Jewish thought in XVI century", Harvard, 1983.

[99] "Jewish thought in XVI century", Harvard, 1983.

[100] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[101] Scholem G. " Kabbalah", NY, 1974.

[102] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[103] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[104] там же

[105] Гретц Г. "История евреев", тт. 1-12, 1904 - 1906 гг.

[106] Yates F.A. "Occult philosophy in the Elisabethian age", L., 1979.

[107] Очевидно, эти характеристики являются относительными: то, что непонятно, сверхъестественно,… для одного, может быть понятным/ естественным для другого.

[108] кстати, лазурит использовался в храмах Иштар/ Венеры в Шумере-Вавилоне

[109] Walker D. "Spiritual and demonic magic from Ficino to Campanella", L., 1958.

[110] Yates F.A. "Occult philosophy in the Elisabethian age", L., 1979.

Гарэн Э. "Проблемы итальянского Возрождения", М., 1986 г.

[111] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[112] Идеи, в платонизме – истинный мир, физический мир – их проекции, "тени".

[113] 30 часто встречается в "рассуждениях о божественном": 30 эонов гностиков,…

[114] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[115] см., например, далее "Джон Ди, математик и маг времён Елизаветы"

[116] Huffman W. "R.Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[117] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[118] По оккультным представлениям над физическим миром располагался астральный, соответствующий (духам) планет и звезд. Астральный мир был срединным; выше него находился сверхнебесный – мир высших, или каббалистических духов.

[119] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[120] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[121] Huffman W. "R. Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[122] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

См. также "Возрождение и христианство" // М. Симаков "Пифагорейская система", М., 2014 г.

[123] о "кембриджских платониках" см. выше "Распространение и развитие оккультизма в Европе"

[124] см. также "Возрождение и Реформация" // М. Симаков "Пифагорейская система", М., 2012 г.

[125] Кампанелла, находившийся в тюрьме вместе с Пуччи, написал в память о нём стихи.

[126] ученик Бруно в Венеции

[127] под "торжествующим зверем" Бруно имел в виду христианство, которому он противопоставлял герметизм; "основная тема книги <"О торжествующем звере"> - прославление магической религии египтян" (Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.).

[128] Роберто Беллармин (1542 - 1621 гг.). Выдающийся теолог, видный деятель католической церкви, кардинал (1598/9 г.). Исправил редакцию Вульгаты папы Сикста V (внёс около 3 тыс. изменений). Редакция Беллармина 1592 г. под названием "сиксто- климентины" просуществовала в качестве официальной католической Библии до середины XX в. С 1592 г. ректор Римской коллегии. В 1602- 21 гг. великий инквизитор. Канонизирован в 1930 г.; в 1931 г. объявлен доктором Вселенской Церкви.

[129] "Речь о достоинстве человека" Пико была антитезой к трактату "О ничтожестве человеческого состояния" (1194- 95 гг.) одного из наиболее выдающихся деятелей католической церкви папы Иннокентия III (1160 - 1216 гг.; понтификат с 1198 г.).

[130] отмечено Ф.А. Йетс

[131] Гарэн Э. "Проблемы итальянского Возрождения", М., 1986 г.

[132] Sharpe J. "Early modern England", 1987.

[133] Впрочем, циркулировавшие в то время оккультные идеи также оказали влияние на проект Бэкона; см. далее "Фрэнсис Бэкон и розенкрейцеры".

[134] См. "Неоплатонизм и оккультизм", "Неоплатонизм и физико- математические науки" // М. Симаков "Пифагорейская система", 2014 г.

[135] Некоторые полагали, что он сделал это чтобы не компрометировать себя связями с идеями оккультистов типа Ди. Впрочем, Бекон не воспринял многие важные научные открытия его времени: гелиоцентрическую систему Коперника, теорию магнетизма Гильберта.

[136] Rossi P. "Francis Bacon: from magic to science", Chicago, 1978.

[137] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[138] В 1438 г. она перестала подчиняться Риму, в чём была поддержана королём Карлом VII. Позже, в 1516 г., Франциск I и папа Лев X приняли Болонский конкордат: король назначал епископов, папа вводил их в сан и являлся высшей судьёй в церков­ных вопросах; догматы остались без изменения.

[139] Одна из франко-испанских войн завершилась пленением короля Франциска I (1525 г.)

[140] Королевский эдикт от 1 июня 1540 г. предписывал "сплотиться против Лютера". Эдикт от 1 июля 1542 г. требовал передать Парижскому парламенту осуждённые книги. Запрещалось печатать книги без церковной визы и без знака типографии.

[141] Хотя на прямой союз с протестантскими князьями Германии Франциск не решился пойти. Это сделал его сын и преемник Генрих II (муж Екатерины Медичи).

[142] Фирма Опорина была одной из 15 издательских типографий, сотрудничество с которыми католиков было запрещено Тридентским собором.

[143] Фамилию Мендес приняли члены еврейского клана Бенвенисте во время массовой принудительной христианизации евреев в Португалии. В 1528 г. Франческо Мендес ( - 1536 г.) женился на Беатрисе де Луна, принадлежавшей к древнему еврейскому клану Нази. (Племянником Беатрисы был Жуан Мигуэц (Иосиф Нази), позже правитель острова Наксос). В 1536 г. Беатриса переехала в Антверпен, потом члены семьи Мендесов покинули Фландрию (1542 г.) и, пропутешествовав по ряду городов Европы, в 1552 г., обосновались в Турции.

[144] Даниил Бомберг (1483 - 1553 гг.). Сын Корнелия Бомберга, антверпенского купца. Переехал в Венецию в конце XV в.; в 1516 г. установил там типографию. Специализировался на издании иудейских сочинений. Опубликовал Библию с раввинистскими комментариями, полный текст Вавилонского Талмуда (между 1519 и 1523 гг.). В 1530-х гг. сотрудничал с Г. Постелем, оплачивал закупки им книг на Ближнем Востоке. Переводил в Италию имущество марранов, бежавших от инквизиции. В своей работе Даниил Бомберг постоянно испытывал помехи со стороны городских властей и инквизиции. В 1549 г. он прекратил издательскую деятельность в Венеции и вернулся в Антверпен.

[145] Kuntz M.L. "Guillaume Postel", Hague, 1981.

[146] Международная христианская секта XVI века, центр которой находился в Антверпене. Среди основных положений сектантов были: отрицание Троицы (как и в арианстве); отказ от крещения детей (как и в анабаптизме); отказ от ношения оружия и принесения клятвы (как и у квакеров).

[147] Сервет Мигель (1509/11 - 1553 гг.), из Арагона, по матери из марранов. Гуманист, деятельный проповедник арианства. Казнён в Женеве.

[148] Швенкфельд Каспар (1490 - 1561 гг.), из Силезии. Вначале был последователем Лютера, потом основал собственную секту.

[149] Bouwsma W. " The career and thought of Guillaume Postel", 1957.

[150] негласно, так как его религиозные взгляды находились под подозрением

[151] Скалигер Жозеф (1540 - 1609 гг.) (настоящая фамилия Бордони), гуманист, основатель современной хронологии. В работе над установлением этой хронологии Скалигер использовал пифагорейско- каббалистические принципы (подгонку дат под "нумерологически значимые" числа), в чём, вероятно, сказалось влияние его старшего друга и учителя Постеля.

[152] "После того, как течение обстоятельств сложилось, даже и совершенномудрый не может ничего с ним поделать" (Янь Фу).

[153] Испанский посол в Лондоне писал: "возвращение Дрейка с сокровищами вдох­новило каждого молодого джентльмена на приключения в Тихом океане".

[154] "Смесь материальной выгоды и религиозной веры – сильнейший стимул грабежа" (Неру об англичанах в Индии). Впрочем, это может быть отнесено ко многим. Любимый аргумент грабителей: "мы действуем по приказу Бога!" (вариант: "выполняем божественную миссию").

[155] Hill C. "Intellectual origins of the English revolution", Oxford, 1965 г.

[156] В 1584 г. Дж. Бруно замечал об Оксфорде: "везде доктора грамматики".

[157] Например, в 1618 г. на французский язык был переведен "Трактат о глобусе" Р. Хьюза. По оценке К. Хилла (Hill), к 1640 г. в Англии было издано больше научно- популярных книг, чем в любой другой стране Европы, кроме Италии.

[158] Р. Дикон (Deacon) полагал, что во время своих частых поездок за рубеж Ди вы­полнял поручения английской разведки, в частности её шефа Ф. Уолсингема, к кото­рому он был близок и по политическим симпатиям (приверженность к протестантизму, враждебность к Испании). Предметами особых интересов Ди, по мнению Диакона, были испанская политика и флот. Любопытно, что в своих письмах ко двору (Ели­завете) Ди подписывался 007. (Deacon R. "John Dee", L., 1968).

[159] Deacon R. "John Dee", L., 1968

[160] "Магический камень" Ди - чёрное зеркало из обсидиана, ацтекского происхождения. По утверждению Ди, камень был передан ему ангелом, в 1582 году.

[161] Альберт Лаский (Laski) (1536 - 1605 гг.). Сын Иеронима Лаского (1496 - 1542 гг.), дипломатического деятеля Польши, племянника Яна Лаского (1456 - 1531 гг.), великого канцлера и примаса церкви (с 1510/11 г.). Дядя Альберта Ласского – Ян Лаский младший (1499 - 1560 гг.), брат Иеронима, гуманист и североевропейский церковный реформатор; в 1548 г. по приглашению архиепископа Кранмера участвовал в реформировании церкви в Англии; с 1556 г. кальвинистский реформатор в Польше; секретарь короля Сигизмунда- Августа.

[162] "не всякому духу верьте, но проверяйте, от Бога ли они"

[163] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[164] Clulee N. "John Dee's Natural Philosophy: Between Science and Religion", L., 1988.

[165] "A True and Faithful relation of what passed for many years between Dr. John Dee and some spirits", L., 1659.

[166] "A True and Faithful relation of what passed for many years between Dr. John Dee and some spirits", L., 1659.

[167] Например, один из первых масонов, Роберт Морей, добавлял к своей подписи стилизованную пентаграмму; см. далее. Впоследствии пентаграмма стала прочно ас­социироваться с масонством.

[168] А. Гамильтон – главнокомандующий шотландской армии в 1640-х гг. Служил у шведского короля Густава-Адольфа; ввёл в употребление лёгкие железные пушки вместо бронзовых; организовал пушечный завод в Эдинбурге.

[169] Вольтер вступил в ложу "Девять муз" в апреле 1778 г., под конец жизни.

[170] Waite A. "The new encyclopedia of freemasons", v. 1,2, L., 1924.

[171] Пыпин А.Н. "Русское масонство", Пг, 1916 г., стр. 26.

[172] Waite A. "The new encyclopedia of freemasons", L., 1924, v. 1, p. 57.

[173] Лонгинов М.Н. "Новиков и московские мартинисты", М., 1867 г., стр. 60.

[174] см. выше главу "Эллинистический герметизм"

[175] цит. по Холл М.П. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской философии", 1994 г.

[176] Fritz K. "Pythagorean politics in Southern Italy", NY, 1940, p. 69.

[177] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[178] Впрочем, и сам Э. Герберт, основатель деизма, видимо, находился под влиянием герметических идей (см. выше).

[179] Письмо М.Л. Магницкого Николаю I об иллюминатах (цит. по "Русская старина", янв. 1899 г.).

[180] цит. по Стеллецкий Н. "Князь А.Н. Голицын и его церковно- государственная деятельность", К., 1901 г., стр. 16.

[181] см. далее "Масоны и образование"

[182] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[183] см. далее "Ньютон и герметизм"

[184] Возможно, легенда о Хираме – это аллегория: гибель Хирама как гибель герметизма с приходом христианства; далее его возрождение в масонстве.

[185] см. выше "Проникновение оккультных идей в Россию"

[186] "Письма и донесения иезуитов в России конца XVII - начала XVIII вв.", 1904.

[187] Пыпин А.Н. "Русское масонство ", Пг., 1916 г., стр. 88.

[188] Кейт Джеймс (1696 - 1758 гг.) происходил из рода наследственных великих маршалов Шотландии. Служил во французской и испанской армиях; в 1728 г. по рекомендации испанского посла при петербургском дворе де Лириа был принят на воен­ную службу в России. Участвовал в военных действиях в Польше, в Очаковском походе; дослужился до звания генерал-поручика. Принимал участие в войне со шведами; после неё был назначен посланником России в Стокгольме. Там он также образовал масонскую ложу, в 1743 году. В 1747 году перешёл на службу к прусскому королю (и одновременно, гроссмейстеру Великой ложи "Три глобуса") Фридриху II; стал генерал- фельдмаршалом и губернатором Берлина. В 1757 г. командовал прусскими войсками при осаде Праги. Был убит в сражении при Гохкирхене.

[189] В 1751 г. французские просветители, под общим руководством Дидро, начали издавать "Энциклопедию", пропагандировавшую античную философию и религиозное свободомыслие. Сорбонна осудила "Энциклопедию"; в 1758 г. Парижский парламент принял постановление, в котором об энциклопедистах говорилось так: "… имеет­ся определённая программа… составилось общество для поддержки материализма, низложения религии, внушения неповиновения и порчи нравов…"; в 1759 г. Королевский совет запретил продажу книг "Энциклопедии".

[190] См. выше список членов парижской ложи "Девять муз".

[191] "Записка о крамолах врагов России"//"Русский архив", 1868 г., стр.1352 - 1368.

[192] Пыпин А.Н. "Русское масонство", стр. 80-81.

[193] там же, стр. 26

[194] Фесслер И.А. (1756 - 1839 гг.), родом из Венгрии; переехал в Германию. В 1783 г. вступил в масонскую ложу. В 1789 г. создал собственную систему масонства и занялся её пропагандой. В 1797 г. написал книгу по истории масонства.

[195] Брачев В., "Масоны в власть в России", М., 2003 г.. стр. 259. Впрочем, в то время само понятие интеллигенции было почти идентичным с понятием масонства.

[196] немецкие протестантские университеты XVI-XVIII вв. являлись одновременно центрами оккультной, алхимической, герметической активности

[197] "Записка о крамолах…"

[198] "Автобиография Юрьевского архимандрита Фотия"// "Русская старина", 1895 г., февраль, стр. 216.

[199] Потом в т.н. "нерегулярных" направлениях масонства это требование было отменено; например, в Великом Востоке Франции, в 1877 году.

[200] Франко Ф. "Масонство", М., 2008 г., стр. 185, 204.

[201] Пыпин А.Н. "Религиозные движения при Александре I", СПб, 2000 г.

[202] Брачев В., цит. соч., 148.

[203] там же, стр. 152.

[204] цит. по Стеллецкий Н. "Князь А.Н. Голицын и его церковно- государственная деятельность", К., 1901 г., стр. 16.

[205] Жмакин В. "Иннокентий, епископ пензенский и саратовский", 1885 г., стр. 155

[206] "лютеранин, быть может, даже неверующий" (Жозеф де Местр)

[207] Державин Г.Р. "Мнение сенатора Державина об отвращении голода в Белоруссии обузданием корыстных помыслов евреев" // Державин Г.Р. "Собрание сочинений", т. VII, 1871 г.

[208] Гретц Г. "История евреев", тт. 1-12, 1904-1906 гг.

[209] Бронзов А. "Современное масонство", СПб, 1912 г.

[210] Салтыков Б.М. (1723? - 1808 гг.) – сын Салтыкова М.М. и Марии Шафировой. Учился в гимназии при университете в 1756- 59 гг. В 1757 г. был представлен И.И. Шувалову директором университета Мелиссино. В 1759 г. Шувалов направил его в Женеву для продолжения образования. Познакомился там с Вольтером, которому передал подарки от Шувалова; стал его постоянным корреспондентом. Был в Женеве до 1762 г. В 1765- 71 гг. служил в Комиссии по коммерции; занимал должность директора канцелярии. Позже служил в комиссии по составлению Свода законов. Занимался переводами работ педагога Песталоцци и других западноевропейских авторов.

[211] Н.А. Головин – сын А.Ф. Головина (1694 - 1731 гг.) и Н.П. Шафировой (1698 - 1728 гг.). П. Шафиров был с 1703 г. секретарем при канцлере Ф.А. Головине, отце А.Ф. Головина. Предком рода Головиных был армянский аристократ С. Гавра, выехавший в 1370/ 91 г. в Московию, потомки которого получили прозвище Ховриных. Иван Голова (1453- 1509/ 16 гг.) из рода Ховриных – родоначальник Головиных. Его племянница Варвара (Дарья) – бабушка М. Романова. Ховрины на протяжении трёх веков были в Москве потомственными казначеями.

[212] А.И. Вяземский (1750/ 4 - 1807 гг.) сын И.А. Вяземского (1722 - ) и Марии Сергеевны Долгоруковой (1719 - 86). М.С. Долгорукова – дочь князя С.Г. Долгорукова и Марфы Шафировой (1697 - 1762 гг.). ("Архив князя А.И. Вяземского", СПб, 1881 г.).

Внебрачная дочь А.И. Вяземского – Е. Колыванова, жена Н. Карамзина.

Сын А.И. Вяземского – князь П.А. Вяземский (1792 - 1878 гг.), видный деятель российской культуры XIX в., либерал по воззрениям.

Правнук А.И. Вяземского – В.П. Мещерский, издатель "Гражданина".

Среди других потомков М. Шафировой – теософка Е. Блаватская, С. Витте.

[213] А.С. Строганов (1733 - 1811 гг.) – сын барона С.Г. Строганова и С.К. Нарышкиной. С 1765 г. входил в шведские ложи в России. После второго брака с Е.П. Трубецкой (1770/ 1 г.) уехал в Париж, где жил длительное время. Входил в руководство Великого Востока Франции с самого его образования; участвовал в выработке его ус­тава. Состоял также в "Девяти музах"; присутствовал на заседании этой ложи, когда там принимали Вольтера. С 1796 г. обер- камергер. С 1798 г. граф Российской империи. С 1800 г. президент Академии художеств. Е.П. Трубецкая (1744 - 1815/ 7 гг.) – дочь кн. П.Н. Трубецкого и А.В. Хованской, дочери шталмейстера В. Хованского и Екатерины Шафировой.

Сын А.С. Строганова и Е.П. Трубецкой – П.А. Строганов, поклонник Французской революции; видный либеральный деятель начала царствования Александра I. (Гувернером П. Строганова был известный якобинец Ж. Ромм, с которым Строгановы познакомились в Париже).

[214] Виельгорский М.Ю. (1788/9 - 1856 гг.) – сын польского графа Ю. Виельгорского, видного масона, и С. Матюшкиной. С. Матюшкина – дочь графа Дм. Матюшкина и Анны Алексеевны Гагариной (1722 - 1804 гг.). А.А. Гагарина – дочь князя А.М. Гагарина и Анны Шафировой. (Дудаков С.Ю. "Шафиров", Иерусалим, 1989 г.; Щербакова Т. "Михаил и Матвей Виельгорские", М., 1990 г.).

В 1810- 14 гг. М.Ю. Виельгорский был мастером стула в ложе "Палестина". В 1815 г., вместе с С.Г. Волконским и П.И. Лопухиным, учредил ложу "Три добродетели", в которой состояли виднейшие декабристы.

С 1826 г. камергер. С 1827 г. попечитель Харьковского учебного округа. С 1838 г. гофмейстер. Занимался музыкой.

Его дочь Софья вышла замуж за графа В.А. Сологуба, писателя. Его правнук А.Ф. Келлер (1883 - 1946 гг.) был воспитанником видного оккультиста Сент Ив д'Альвейдера и сам увлекался символизмом.

[215] Поскольку устав шведских "рыцарских" лож, к которым относилась Великая провинциальная ложа, требовал, чтобы их участники имели дворянскую родословную в четырнадцати поколениях и не имели в четырёх поколениях предками мавров, турок или иудеев, а гроссмейстер этой ложи сам был евреем (как минимум) в третьем поколении, то отсюда видна некоторая абсурдность и фарсовость всего тогдашнего российского масонства.

[216] Арсеньев Сергей Николаевич (1801- 60 гг.) – сын Николая Ивановича Арсеньева и Анны Алексеевны Хованской (1765 - 1832 гг.). А.А. Хованская – дочь князя Александра Васильевича Хованского ( - 1794 гг.) и Анны Федоровны Головиной ( - 1796 гг.). А.В. Хованский – сын шталмейстера В.П. Хованского и Екатерины Шафировой. (Т.о. С.Н. Арсеньев – внук А.В. Хованского, был кузеном П.А. Строганова – внука А.В. Хованской).

С.Н. Арсеньев был женат на Н. Комыниной, дочери "новиковского" масона В.Д. Комынина, внучки масона В.А. Левшина.

[217] См., например, историю богатого масона Г.М. Походяшина, жертвовавшего большие суммы на "благотворительные" мероприятия масонов и в результате полностью разорившегося. "Из финансовой удавки, устроенной ему Новиковым, Г.М. Походяшин так и не выбрался. Разорившись вчистую, он умер в 1820 г. в полной нищете, всеми забытый. Но… до конца своих дней продолжал боготворить Новикова" (Брачев В., цит. соч.). Всё это (включая "…продолжал боготворить…") характерно для лиц, попавших в психологическую зависимость от руководителей разных сект, особенно вводящих адептов в изменённые состояния сознания.

[218] Левшины (Лёвенштейны) являлись потомками переселенцев из Германии.

А.Д. Балашов – сын Д.И. Балашова и М.И. Чаплиной.

Комынины относили себя к потомкам византийских императоров Комниных, правивших в 1056 - 1185 гг. (по одной из линий армян) Их родичами были Гавры- Ховрины- Головины (о них см. выше).

С.С. Уваров – сын С.Ф. Уварова и Д.И. Головиной. Женат на дочери А. Разумовского, по линии матери из рода Нарышкиных. В 1833- 49 гг. был министром просвещения. Предпринимал активные усилия по распространению образования среди евреев. Подал в отставку после учреждения Николаем I секретного комитета по цензуре.

[219] Брачев В. "Масоны и власть в России", СПб, 2000 г.

[220] Модзалевский Б.Л. "А.Ф. Лабзин", СПб, 1909 г.

[221] Брачев В., цит. соч., стр. 146-148.

[222] М.Л. Магницкий позже отошёл от масонства и стал его критиком.

[223] Неудивительно, что в таком Царскосельском лицее в качестве преподавателя французского языка подвизался не кто иной, как брат известного тираноборца, видного деятеля Французской революции Марата.

[224] Впрочем, как уже отмечалось, тогда само понятие интеллигенции было почти идентичным с понятием масонства.

[225] "Русская старина", янв. 1899 г.

[226] "Новиков сделался истинным министром народного просвещения" (Д.П. Рунич)

[227] Dobbs B. "The foundation of Newton's alchemy", Cambridge, 1975.

[228] Столь влиятельная должность досталась Ньютону при содействии его университетского друга Чарльза Монтегю (1661 - 1715 гг.), видного политического деятеля, министра финансов (1694- 99 г.), одного из создателей Банка Англии.

[229] ср., напр., Т. Кампанелла: "маг прилагает активные силы к пассивным"

[230] Walker D. "The ancient theology", L., 1972.

[231] Manuel F. "The religion of Isaac Newton", Oxford, 1974.

[232] Walker D. "The ancient theology", L., 1972.

[233] этому была посвящена 5 глава его книги "Хронология древних царств"

[234] цит. по Manuel F. "The religion of Isaac Newton", Oxford, 1974.

[235] там же

[236] Ньютон придерживался арианства (работая, кстати, в колледже св. Троицы). Некоторые коллеги предлагали Ньютону возглавить новую Реформацию. Причастия Ньютон не принял. Свои антитринитарные взгляды Ньютон, впрочем, скрывал. Когда его ученик Уистон, также арианин, объявил публично о непризнании Ньютоном догмата Троицы, Ньютон помешал его избранию в ЛКО.

[237] Арсеньев В.С. (1829 - 1915 гг.) – сын масона С.Н. Арсеньева и Надежды Комыниной, дочери "новиковского" масона В.Д. Комынина и внучки масона В.А. Левшина. Арсеньевы хранили масонские архивы.

[238] Баженов Н.Н. (1857 - 1923 гг.), медик по образованию, вступил в ложу "Космос" в 1884/5 г., видимо, по рекомендации Яблочкова.

[239] Бронзов А. "Современное масонство", СПб, 1912 г.

[240] Название "Великий Восток народов России" (а не России) было принято по настоянию ряда членов (в частности, М. Грушевского), негативно относившихся к России как государству и требовавших его разделения.

[241] Мельгунов С. "На путях к дворцовому перевороту", Париж, 1931 г.

[242] председатель Международного Социалистического бюро

[243] Сходным образом, приход к власти Муссолини в Италии, несмотря на участие ряда масонов в фашистском движении, сказался на судьбе лож неблагоприятно. В 1924 г. правительство Муссолини заявило о несовместимости членства в фашистской партии и в масонских ложах; в 1925 г. запретило деятельность в стране тайных обществ. Аналогичная ситуация имела место в гитлеровской Германии, см. далее.

[244] Граббе Ю.П. "Корни русской смуты", Белград, 1927 г.

[245] Мочульский К. "Владимир Соловьев", Париж, 1936 г.

[246] известный физик

[247] Мочульский К. "Владимир Соловьев", Париж, 1936 г.

[248] там же, стр. 148

[249] Мочульский К. "Владимир Соловьев", Париж, 1936 г.

[250] Философ, в процессе работы над софиологией, иногда впадал в состояние медиумического транса и писал как бы под диктовку своей "подруги"- Софии (см. например, Мочульский К. "Владимир Соловьев", Париж, 1936 г.).

[251] Владимир Соловьев в ранний период своей деятельности пытался заигрывать со славянофилами, однако позже разошелся с ними. Так, К. Леонтьев "первым заговорил, что путь Владимира Соловьева ведёт к пропасти, что в его религиозной теократии есть какая-то зловещая ложь".

[252] В 1889 году, вернувшись в Россию, Владимир Соловьев говорил: "мои друзья иезуиты сильно ругают меня за вольнодумство, мечтательность и мистицизм". Поз­же католический журнал Irenikon присоединился к данной русской православной цер­ковью оценке софиологии как ереси.

[253] Митрополит Антоний Храповицкий (1863 - 1936 гг.) был одним из кандидатов на пост патриарха в 1917 г.; получил большинство при голосовании. Позже возглавлял Русскую Православную Церковь за рубежом, был председателем её Архиерейского Синода.

[254] Никон (Рклицкий), еп. "Жизнеописание митрополита Антония", т.14, 1958 г.

Картина "нового мышления", нарисованная м. Антонием, без сомнения, хорошо знакома многим. Нелишне вспомнить, что одним из признаков приближения сходной эпохи в 1980-х гг. была публикация монографии философа- платоника А. Лосева, посвященной восхвалению Владимира Соловьева.

[255] Из предисловия к переизданию труда а. Серафима (Соболева) "Новое учение о Софии, Премудрости Божией", София, 1935 г., Джорданвилль, 1993 г.

[256] Мочульский К. "Андрей Белый", Имка-Пресс, Париж, 1955 г.

[257] Потомок известного деятеля времен Петра I П. Шафирова, и т.о. (дальний) родственник как теософки Е.П. Блаватской, так и её двоюродного брата С.Ю. Витте.

[258] Распространение в начале XX века в России всевозможных психопатологий получило, в среде их адептов, название "зари новой эры". "Появилась новая порода людей: "видящие", между ними завязывались таинственные нити, основывались братства, вырабатывался особый тайный язык. Это посвящённые, хранящие особое откровение, предчувствующие, что "заря" означает начало новой эры в истории человечества" (К. Мочульский).

[259] Мочульский К. "Андрей Белый", Имка-Пресс, Париж, 1955 г.

Ср. также: "Становится все более очевидным что т.н. серебряный век, о котором с придыханием говорит российская интеллигенция, породил откровенно антихристианское течение в литературе (Брюсов, Мережковский, Белый, Блок, Гумилев…)" (Брачев В. "Масоны и власть в России", СПб, 2000 г.).

[260] Богомолов Н.А. "Русская литература начала XX в. и оккультизм", М., 2000 г.

[261] Этот парадокс легко разрешить, если вспомнить, что теория Природы, развитая в XI веке в Шартрской школе, являлась переформулировкой теория Мировой Души платонизма. Тьерри из Шартра (XI в.), например, представлял Природу так: "Неко­торые называют это законом природы, другие – Природой, третьи – мировой Душой, также естественной справедливостью, судьбой, Паркой, разумом Бога". В работе Германа из Каринтии, близкого к Тьерри, Природа также соответствовала Мировой Душе, "главенствовала надо всеми процессами в мире и историей человечества".

[262] Мочульский К. "Александр Блок", Париж, 1948 г.

[263] См. например, восторженные отзывы о Соловьеве и Ко современного церковного публициста дьякона Кураева, расстриженного священника-"демократа" Г. Якунина, д.ф.-м.н. С. Хоружего, видного иерарха РПЦ Илариона (Алфеева) и других.

[264] Оценка Г. Плеханова. См. также высказывание С. Булгакова: "Всю свою сознательную жизнь до первой революции я был непримиримым врагом самодержавия, я его ненавидел, презирал".

[265] хохма – "премудрость"; вторая из трёх высших сефир каббалы

[266] Так, о стихах декадента- символиста А. Белого "Золото в лазури" Флоренский написал автору: "С некоторых ваших вещей можно богослужение совершать". (Золото в лазури – популярный мистический символ; трактуемый в т.ч. как Солнце в небе).

[267] Фудель С.И. "Об о. Павле Флоренском", Имка-Пресс, 1988 г.

[268] Флоренский П., "Пифагоровы числа", 1922 г.

[269] Фудель С.И. "Об о. Павле Флоренском", Имка-Пресс, 1988 г.

[270] там же

[271] Волков С. "Последние у Троицы", М.-СПб, 1995 г.

[272] Гайденко П. "Владимир Соловьев и философия серебряного века", М., 2001 г.

[273] Мочульский К. "Андрей Белый", Имка-Пресс, Париж, 1955 г.

[274] Мочульский К. "Александр Блок", Париж, 1948 г.

[275] там же

[276] . Мочульский К. "Андрей Белый", Имка-Пресс, Париж, 1955 г.

[277] Речь идет о засылке в Россию в начале "перестройки" напечатанных за рубежом еретических сочинений С. Булгакова и П. Флоренского.

[278] имеется в виду распространение оккультизма в России в XVIII - XIX вв.

[279] Из предисловия к переизданию труда а. Серафима (Соболева) "Новое учение о Софии, Премудрости Божией", София, 1935 г.,  Джорданвилль, 1993 г.

[280] "Между учением Платона и учением христианства нет ничего общего" (архиепископ Макарий, "Догматическое богословие").

[281] Серафим (Соболев), архиепископ "Протоиерей Сергий Булгаков как толкователь Св.Писания", София, 1936 г.

Серафим (Соболев), архиепископ "Защита софианской ереси протоиереем Сергием Булгаковым перед лицом Архиерейского Собора", София, 1937 г.

[282] Серафим (Соболев), архиепископ "Защита софианской ереси протоиереем Сергием Булгаковым перед лицом Архиерейского Собора", София, 1937 г.

[283] Например, Генри Уоллес (1888 - 1965 гг.), в 1933- 40 гг. министр сельского хозяйства, в 1940- 44 гг. вице-президент США. В своей переписке с Н. Рерихом Уоллес именовал его "гуру".

[284] Безант А. "Евангелие атеизма", 1882 г.

[285] Е. Блаватская происходила от П. Шафирова через его дочь Марфу (1697 - 1762 гг.), выданную замуж за князя С.Г. Долгорукова. Далее: кн. В.С. Долгоруков → кн. П.В. Долгоруков → кн. Е.П. Долгорукова + А.М. Фадеев → Е.А. Фадеева + П. Ган –> Е.П. Ган (Блаватская).

[286] . Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[287]