Luch

· Гермес – сын главы олимпийских богов Зевса и атлантиды Майи. "Майя, старшая из дочерей Атланта, родила от Зевса в Киллене <Аркадия> Гермеса" (Аполлодор).

· Гермес – посланец, вестник богов, посредник между богами и людьми. "Зевс назначил Гермеса своим вестником и вестником подземных богов" (Аполлодор).

· Гермес – повелитель срединного мира, демонов. "Душами полон весь воздух, называются они демонами и героями, попечитель над душами – Гермес" (Диоген Лаэртский). Руководство демонами/ дайэмонами, существами срединного мира, соответствовало роли Гермеса как вестника- посредника между богами и людьми.

· Покровитель магии, знаток заклинаний. Это также соответствовало его роли владыки демонов.

· Изобретатель счёта, гадания, лиры, игр, грамматики, музыки = культурный герой.

· Гермес и золото: Эсхил называл золото даром Гермеса. (Золото, кстати – тоже "посредник", условная ценность).

· Покровитель торговли. Согласуется с его посреднической ролью. Покровитель воров.

· Вожатый душ, их проводник в подземное царство. Вообще связан с подземным миром; в отличие от других олимпийских богов.

· Пифагорейцы сопоставляли Гермесу числа 4; 10; Тетрактиду (= 1+2+3+4); 36 (=1+3+5+7 + 2+4+6+8).

· "Родился на четвёртый день..." (Гомер).

Центр культа

Центром культа греческого Гермеса была гора Киллена в Аркадии, "место рождения" согласно мифам. "В Киллене есть статуя Афродиты, Асклепия, особо они почитают Гермеса" (Павсаний).

Обитатели Аркадии в античное время считались древним автохтонным народом. "Аркадцы – единственное племя, которое не было изгнано <дорийцами> и осталось от прежнего населения Пелопонесса" (Геродот). "Аркадяне с древности до настоящего времени занимают эту страну" (Павсаний)[1]. По легендам, в Аркадии обитали самые древние люди на земле; их иногда называли долунными, имея в виду (мифическое) время, когда у Земли не было спутника.

Связь с солнечной религией

· Культ Гермеса в Греции имел сирийское происхождение (см. ниже). Главное божество Сирии – Солнце. (Название страны Сирия/ Сури означает солнечная. Ср. также Surya – индийское/ общеиндоевропейское название Солнца).

· Гермес в греческих мифах постоянно связывался с Аполлоном, богом солнечного света, а аналог Гермеса в Египте, бог мудрости Тот – с богом солнца Ра. Б. ван дер Варден приводил "уравнение", встречавшееся в Средиземноморье эпохи Римской империи: Гелиос = Аполлон = Митра = Гермес[2]; последнее "равенство" говорит о связи Гермеса с культом Солнца.

· Связь Гермеса с золотом являлась, в неявной форме, его связью с Солнцем, так как Солнце – коррелят золота в астральной магии.

· В рамках герметизма развивалась магия, которая в древних культурах была тесно связана с культом Солнца.

· Корень х-р-м имени Гермий/ Хирам совпадает, с точностью до перестановки букв, с именем иранского бога Солнца Митры: м-х-р. В зороастризме храмы (х-р-м) назывались "вратами Митры", dar-i-Mihr.

· В эллинистическую эпоху и позже культ Гермеса коррелировал с религией Солнца по среде распространения. Он был популярен у неопифагорейцев и неоплатоников, среди которых имелось много сирийцев-солнцепоклонников (неоплатоники Прокл, Юлиан, Макробий,… поддерживали солнечную религию и теологию). Распространение культа Гермеса в Сирии +II - +III вв. отмечал бар Дайсан. В арабоязычном трактате по магии "Цель святых" (XI в.) Гермесу приписывалась постройка храма Солнца в Египте. В учении иранского мистика XII века Сухраварди, знавшего герметические тексты, важную роль играла медитация над утверждением "Я – Солнце". Культ Солнца приобрёл популярность в среде философов-оккультистов-герметиков эпохи Возрождения. Например, Джордано Бруно поддерживал и герметизм и солнцецентрическую картину мира.

Происхождение культа Гермеса

Образ Гермеса в греческих легендах имеет много связей с культурой древней Сирии:

· Основные атрибуты-характеристики Гермеса – торговля, счёт, письменность – соотносятся с представлениями древних греков об основных занятиях тогдашних сирийцев/ финикиян. Алфавит в древнюю Грецию привнёс Кадм, полумифический сиро-финикийский культурный герой.

· Имя Гермес/ Гермий напоминает популярное у сирийцев имя Хирам. Известен финикийский князь Хирам, живший во времена Соломона (–X век). "Имя Гермес... выводят из Хирам"[3]. Кстати, Хирам занимался, как и Гермес, строительством храмов. Ср. также созвучие Хирам – х-р-м – храм.

· Аргументом в пользу гипотезы сирийского- солнечного происхождения культа Гермеса в Греции является его связь с культом Солнца (см. выше). В Аркадии, центре культа Гермеса, два других особо почитаемых божества – Асклепий и Афродита – имели сиро-малоазиатские корни, при этом Асклепий – сын Аполлона, часто связываемого в мифах Гермесом. Геродот сообщал о переносе в Аркадию мистерий из египетского города Саиса, основанного сирийцами.

· Филон Библский (+I - +II вв.) утверждал, что египетский бог мудрости Тот (многие функции его и Гермеса совпадали) был сирийским культурным героем. "Тааут, которого египтяне зовут Тотом, … отличавшийся мудростью среди финикиян, первым превратил богословие в научное знание", и далее: "греки усвоили большую часть этих преданий". Эта версия была поддержана (дословно повторена) неоплатоником III века Порфирием, сирийцем по происхождению.

Таким образом, вероятно, Гермий – древний сирийский культурный герой, связанный с солнечной религией, который стал, при трансляции в Грецию, "богом"; его исходное имя/ титул, видимо, было Хирам, которое, скорее всего, являлось культовым или жреческим/ теофорным. Имело место аналогичное обожествление и других древних культурных героев, чья деятельность относится к региону Сирии, предположительно –IV тыс. (Осирис,…), т.е. ко времени и месту появления ранней протокультуры, определившей дальнейшее развитие античной цивилизации.

В эллинско-сиро-халдейско-египетской среде Александрии Гермес в значительной степени восстановил свои функции культурного героя.

Эллинистический герметизм

образ Гермеса

hermetica

религиозно-философская система герметизма

герметическая религия

"религия Разума"

восхваление Египта

происхождение системы герметизма

герметизм и легенда об Атлантиде

коррелирующие системы

герметизм и культ Солнца

герметизм и пифагореизм; платонизм

герметизм и протокаббала

"Халдейские оракулы"

герметизм и Библия

продолжение античного герметизма

Культ Гермеса широко распространился в эллинистическом мире, особенно в Александрии. Поддерживались прежние (греческие) и добавлялись новые легенды о Гермесе. Появились диалоги философского характера, приписывавшиеся Гермесу (hermetica). Эратосфен из Кирен (–III в.) написал поэму о Гермесе. Гермеса упоминали философы-неоплатоники Порфирий (III в.), Ямвлих (III - IV вв.), Олимпиодор (VI в.); Стефан Александрийский (VI в.); гностик и алхимик Зосима (III - IV вв.); христианские писатели Климент Александрийский (II - III вв.), Лактаций (III - IV вв.), Августин (IV - V вв.) и другие.

Образ Гермеса

В эллинистическом мире Гермес представлялся 1) главой демонов; 2) великим магом, знатоком магии; 2') полубожественным устроителем- гармонизатором мира; 3) культурным героем, передавшим людям свои открытия или древнюю мудрость.

Изображения Гермеса как главы демонов повторяли древнегреческие легенды о нём.

Как великому магу Гермесу приписывалось изобретение астрологии, алхимии, искусства изготовления статуй (идолов), в которые могли входить демоны. "Гермес первым определил небесный порядок, отмерил места для созвездий и сроки их появления" (Эратосфен); "первым создал священную науку <астрологию>" (Манилий, "Астронимика"). "Орфические гимны" сообщали об открытии Гермесом магических свойств драгоценных камней.

Особенно популярным в эллинистическом мире стал образ Гермеса- древнего мудреца, культурного героя, обожествлённого последующими поколениями, или ставшего богом в результате достижения гнозиса- знания о Космосе. Гермесу- мудрецу приписывалось авторство ряда научных открытий, в том числе уточнение длины года (360 → 365 или 365.25 дней); составление книг по философии, астрологии, медицине, теологии. Он считался распространителем среди людей представлений о богах, магических знаний, наук и искусств. "Бог Гермес, повелитель слов... стоит во главе знания о богах" (Ямвлих); "превратил богословие в научное знание" (Филон Библский; Порфирий).

Как древний мудрец Гермес часто представлялся источником философско-религиозных доктрин пифагорейско-платонической системы. "Стелы Гермеса, прочтя которые Пифагор создал свою философию …" (Ямвлих).

Утверждалось, что Гермес жил в Египте во времена царя Аммона.

Считалось, что Гермес- мудрец сохранил или передал людям допотопные знания; построил пирамиды, чтобы сохранить в них древнюю науку. Египетский жрец Манефон (–III в.) писал, что он составил свои книги на основе "записей, сделанных Тотом <Гермесом> в стране Сириат до потопа".

Как древний мудрец Гермес играл три основные роли: философа-мага, изготовителя статуй богов, идеального законодателя; поэтому он иногда назывался Триждывеличайшим.

Наиболее характерной чертой образа Гермеса была его связь с демонами: как мудрец он представлялся магом, повелевавшим демонами; как бог – главой демонов, покровителем магии.

Гермес, как бог и как древний мудрец, продолжал связываться с золотом. Внутри герметизма развивалась эллинистическая алхимия.

Эллинистический Гермес связывался (кроме 4) с числами 15 и 7. В египетских рукописях упоминалось 15- и 7- буквенные имена Гермеса. 15 камней, растений и т.д. перечислялись в "книге Еноха" (Гермеса). Видимо, и александрийский астроном Птолемей (+II в.) выбрал в своём каталоге ровно 15 звёзд первой величины вследствие связи этого числа с божеством-покровителем знания и магии Гермесом, центром культа которого в то время была Александрия. Соотнесение Гермеса с числами 15 и 7, вероятно, стало следствием объединения его в халдейской троице с Аполлоном и Афродитой-Иштар, которым издавна сопоставлялись 7 и 15. Гермес связывался также с числом 3. Его эпитетом был Триждывеличайший. Прокл (+V в.) называл Гермеса "троичным богом". Триада имелась и среди вводимых в герметизме "принципов Космоса".

Hermetica

В эллинистическом мире в первые века нашей эры появились тексты, приписывавшиеся Гермесу, главными действующими лицами которых являлись сам Гермес и его ученики (Тат, Аммон, Асклепий,...). Трактаты, как правило, представляли собой диалоги, точнее, ответы Гермеса на вопросы, задававшиеся учениками. Большую их часть составляли мифо-гностические теории космогенеза. Рассматривались проблемы магии, вселения демонов в статуи (диалог "Асклепий"); предлагались цели и методы их достижения.

Климент Александрийский (+II - +III в.) сообщал о 42 трактатах Гермеса – 36 философских и 6 медицинских. Среди философских были 10 книг о законах, богах, обучении жрецов, 10 – о жертвах, молитвах, египетских ритуалах, 2 – гимны, 4 – астрология, астрономия, 10 – космо- и география. Ямвлих (+III - +IV в.) говорил о 20000 книгах Гермеса[4], из которых 100 книг были посвящены эфирным богам, 1000 – небесным. Египетский жрец Манефон (–III в.) писал о 36525 сочинениях Тота-Гермеса (очевидное соответствие с приписываемым Тоту-Гермесу уточнением длины года, 360 → 365.25 дней).

Сочинения, приписывавшиеся Гермесу, естественно, представлялись очень древними. Однако современные историки относят их составление к +II - +III вв. "В 207- 13 гг. первые hermetica уже существовали и были доступны христианским читателям... около 310 года известны почти все... Греческий оригинал диалога "Асклепий" имелся в 270 г." (Scott)[5]. Некоторые приписываемые Гермесу цитаты "могут быть прослежены до +I века" (Thorndike)[6].

В VI веке приписывавшиеся Гермесу сочинения были объединены в Corpus Hermeticum. До нашего времени дошло около 15 текстов hermetica.

Религиозно-философская система герметизма

Она может быть выделена из текстов hermetica; из высказываний о Гермесе представителей эллинистического мира (Порфирия, Ямвлиха,...); мифов о Гермесе.

Основными элементами системы герметизма были:

· Образ Гермеса – полубожественного культурного героя- мага, который распространил среди людей знания, главным образом, представления о богах и способы вызова демонов.

· Концепция древней мудрости: утверждения о существовании в далёкой древности развитых научных и магико-религиозных знаний; об их передаче через цепочку культурных героев, включая Гермеса; о происхождении от них доктрин пифагорейско-платонической системы.

· Магия, обращение к срединному миру, демонам. Демоны вызывались заклинаниями, обычно обращавшимися к Гермесу как их главе. "То, что мы называем низшим герметизмом, вводит нас, прежде всего, в область магии.... подлунный мир кишит демонами, с ним стараются вступить в связь ради всяких земных благ... " (Ф. Зелинский)[7].

Основой заклинаний были истинные имена. "По учению почитателей Гермеса употребление магических заклинаний основано на знании истинной сути и истинных имён бога. Одно из заклинаний Гермеса: "войди в меня, я знаю твои имена, твоё истинное имя ... я - ты, ты - я..."[8]. У Гермеса также имелись тайные "истинные имена", одно состояло из 7 букв, другое из 10+5 букв.

Давались рекомендации по изготовлению талисманов – объектов, связанных с демонами. В герметическом диалоге "Асклепий" рассказывалось, как создавать талисманы для восприятия небесного влияния; описывалось изготовление статуй богов. Утверждалось, что при соблюдении определённых условий в эти статуи вселяются демоны.

Внутри герметизма (точнее, герметической магии) развивалась алхимия; к Гермесу обращались с заклинаниями при попытках получения золота.

Поскольку Гермес считался главой демонов и покровителем магии, то все виды античной и более поздней магии (астральная, вокальная, талисманная, симпатическая,...) имели тенденцию включаться в герметическую магию.

· Герметическая космогония. Hermetica неоднократно, хотя и разными способами, излагали некоторую космогонию гностического типа. Как правило, она имела дуалистический характер: началом всего считались бог и материя. Важную роль играло понятие Космоса: "Бог – первый, Космос – второй, человек – третий". Гермес в этой космогонии представлялся создателем либо гармонизатором Космоса; иногда отожествлялся с Космосом.

· Высший герметизм – "очищение души" герметическим знанием – о богах, об устройстве Космоса,… – с последующим переходом души в высшие сферы, или в состояние дайэмона.

Позже в рамках высшего герметизма было введено понятие философской алхимии, которая трактовалась как создание "совершенного человека", через герметико-философское воспитание. Так как золото коррелировало с Солнцем (в астральной магии) то совершенный (или золотой) "алхимический" человек мог быть истолкован как "солнечный".

Герметическая религия

Герметизм представлял собой религиозную систему. Поскольку её центральный персонаж, Гермес был повелителем демонов, то герметизм являлся религией срединного мира, религией демонов, магией. По среде своего распространения он был сиро-халдейско-египетско-эллинской религией. Герметизм и развивавшаяся в его рамках алхимия неоднократно характеризовались как религиозные системы, а поддерживавшие их социальные структуры, например, масонские ложи, как альтернативная церковь.

Герметическая религия ставила своей основной целью достижение знаний о богах, демонах; об устройстве Космоса. Она ориентировалась на гуманистический идеал: "Великое, о Асклепий, чудо человек...".

"Религия Разума". Герметическая религия утверждала, что она является религией Разума; содержала многочисленные похвалы разуму, иногда даже отождествляла своего главного персонажа – Гермеса с "разумом". Однако её догматическое содержание имело мало общего с такими характеристиками разумного как доказательность или непротиворечивость. Космогенез, изложенный в текстах hermetica, также не являлся научным знанием: он представлял собой теософско-мифологическую обработку некоторых рациональных суждений о Вселенной.

Восхваление Египта. В герметическом диалоге "Асклепий" Египет представлялся как лучшее место на Земле, как "образ неба"; превозносилась его мудрость, его религия; почитание богов в нём; утверждалось, что "весь Космос обитает в Египте как его священный покровитель" ("Космос" здесь можно было бы интерпретировать как "Гермес"). В "Асклепии" рассказывалось, как египтяне привлекали демонов в свои идолы и тем самым оживляли их: "хотя они не могли создавать души но, вызывая демонов или ангелов, они вводили их в образы с помощью священных мистерий".

Происхождение системы герметизма

Религиозно-философская система герметизма неоднократно характеризовалась как смесь платонизма, пифагореизма, герметических мифов и других аналогичных представлений. Отмечалось сходство герметических текстов с диалогом Платона "Тимей". "Теософия в духе Платона и гностиков" (Thorndike). "Заметно влияние на герметизм Платона, особенно "Тимея", хотя нередко из вторичных источников... изменено положениями из стоической физики и космологии... есть и еврейские элементы, но немного, из христианства почти ничего..." (Scott). "Смесь платонизма и стоицизма, некоторое еврейское и персидское влияние" (Поснов)[9]. "Герметизм находился внутри платонической традиции" (Festuigiere).

Кеплер связывал герметизм и пифагореизм: "Либо Пифагор герметизирует, либо Гермес пифагореизирует".

Александрийский образ Гермеса – древнего мудреца/ культурного героя, на первый взгляд, кажется рационализацией греческих мифов. Однако если принять во внимание сиро-халдейскую среду распространения культа Гермеса в эллинизме и сирийское происхождение образа Гермеса в самой античной Греции, то скорее следует предположить что, наоборот, образ греческого Гермеса был мифологизацией древних представлений, а его александрийский образ – демифологизацией, картиной, более близкой к реальной.

Неоднократно ставился вопрос об авторстве текстов hermetica. "Кто их написал? То есть, кто были "герметические учителя"? В Египте времен Римской империи были люди, знакомые с греческой философией, особенно с "божественным" Платоном, типа Аммония Саккаса. На основе платонизма они создали религиозное учение, соответствовавшее их потребностям... устное предание, иногда записывалось, видимо, так возникла hermetica" (Scott).

Герметизм и легенда об Атлантиде

● В древнегреческих мифах мать Гермеса – Майя, дочь Атланта, одна из атлантид.

● Платон, рассказавший об Атлантиде – последователь Пифагора, который считался либо перевоплощением сына Гермеса, либо передатчиком мудрости, идущей от Гермеса.

Крантор (–IV в.), глава Академии, в комментариях к Платону, цитированных Проклом (410- 85 гг.), утверждал, что в египетском городе Саисе он видел надписи, повествующие об Атлантиде. Т.о. сообщения об Атлантиде эпизодически продолжали появляться в античности в пифагорейско-платонических/ герметических кругах.

● Эллинистический герметизм частично включал идеи Платона – первого рассказчика об Атлантиде.

● В эллинистическую эпоху герметизм назывался древним/ допотопным знанием; Атлантида – гипотетическая (прото)цивилизация до потопа.

● Герметизм связан с культом Солнца, вероятной религией атлантической протоцивилизации.

● Возможно, миф об Аркадии- родине Гермеса как "самой древней стране" является аллюзией на миф об Арктике как прародине человечества; ср. arktos = аркад = медведь.

● Возможно, изоморфизм некоторых существенных фрагментов основных древних религий – зороастризма, буддизма, вотанизма, герметизма,… (см. далее) – свидетельствует о том, что они представляли собой возрождения/ наследие единой атлантической проторелигии.

Коррелирующие системы

Герметизм и культ Солнца. Культ Гермеса в Греции имел сирийское происхождение и был связан с солнечной религией (см. выше). Таким образом, герметизм/ хирамизм естественным образом коррелировал с культом Солнца и, видимо, представлял собой сирийскую (солнечную) религиозную философию, возникшую и развивавшуюся в античности в среде солнцепоклонников.

Герметизм и пифагореизм; платонизм. Эти системы имели ряд ключевых общих идей:

· Пифагорейцы занимались арифметикой, геометрией, музыкой, астрономией, гаданиями. В греческих мифах изобретение этих наук приписывалось Гермесу.

· Представления пифагорейцев-платоников об оформлении материи числами/ Идеями-Формами вошли в герметическую космогонию.

· В пифагореизме понятия Космос (упорядоченный- оформленный мир) и Гармония играли определяющую роль. В hermetica Гермес представлялся гармонизатором Космоса. Ср. также созвучие гармония – г-р-м. (Возможно, Гармония – женская ипостась Гермия- Космоса).

· Пифагорейцы связывали с Гермесом число 4 и важную символико-числовую конструкцию, Тетрактиду, представлявшую в их системе строение Космоса.

· Пифагор в легендах о нём назывался "сыном Гермеса".

Связи герметизма и пифагореизма не раз отмечались. "Стелы Гермеса, прочтя которые Пифагор создал свою философию…" (Ямвлих). "Либо Пифагор герметизирует, либо Гермес пифагореизирует" (Кеплер).

Герметизм и протокаббала. Сирийцы и иудеи в древности обитали поблизости. В –X веке финикийский князь Хирам строил для Соломона Иерусалимский храм.

В герметизме и ранней каббале/ иудейской мистике имелась концепция истинных имён, знание которых давало власть над соответствующими духами. Так, в мистических описаниях "прохождения небесных дворцов" на пути к престолу Яхве, очередную ступень можно было миновать, только зная имя надлежащего духа. Сходным образом, согласно "Книге мёртвых", приписывавшейся Тоту-Гермесу, чтобы пройти демонов-прислужников, надо было назвать их истинные имена.

Теософия александрийских иудеев, с центральной ролью в ней Разума-Логоса, имела общие элементы с герметизмом, "религией Разума"; впрочем, обе системы являлись гнозисом вокруг платонизма.

С конца средневековья герметические положения использовались некоторыми еврейскими каббалистами для аллегорического истолкования Библии, обоснования астральной магии и т.д.

"Халдейские оракулы". Так назывались философско-религиозные стихи на греческом языке, распространившиеся в III - IV вв. В них приводилась мифо-гностическая теософия- космогония платоново-герметического типа; поддерживалась теория переселения душ; давались указания по вызову демонов и рекомендации по практике освобождения души/ её слияния с высшим богом.

В теософии- космогонии "Халдейских оракулов" утверждалось, что "Все вещи происходят из одного огня" (под огнём имелось в виду божество). "Отец создал всё совершенным (согласно комментарию Плетона, платоника XV века, "создал мир Идей-Форм") и передал его "Второму Интеллекту"". Упоминались "(ментальные) заклинания (идеи), которые "мыслятся Отцом и мыслят самих себя"… мир имеет неизменные интеллектуальные принципы". (Это положение "Оракулов" Плетон комментировал так: "Заклинаниями они называли интеллекты, связанные с богом и отдельные Идеи-Формы… высший среди Идей-Форм – второй бог <возможно, Космос; в соответствии с герметизмом>". Таким образом, заклинания, по Плетону – это обращения к Идеям-Формам; в частности и в особенности, к математическим объектам). Утверждалось, что знание этих заклинаний давалось демиургом при вдохновении, и что они потенциально содержатся в душе. (Аналогичная теория об изначальном предсуществовании Идей-Форм в душе/ изначальном знании душой математических объектов имелась в неоплатонизме.). Утверждалось, что "все другие интеллекты и боги зависят от огня главного бога, а он зависит только от самого себя" и что "второй интеллект ошибочно считался людьми творцом".

"Оракулы" приписывались Юлиану Теургу, сыну Юлиана Халдея, сопровождавшего Марка Аврелия в походе на даков и практиковавшего магию. Плетон в своих комментариях на "Оракулы" утверждал, что они были созданы Зороастром и что упоминавшийся в них Отец это Асура Мазда, а Второй Интеллект – Митра.

"Халдейские оракулы" имели заметный платонико-герметический акцент и комментировались философами-неоплатониками, особенно сирийцами по происхождению (Ямвлих, Пофририй,…).

Герметизм и Библия

Образ центральной фигуры герметической религии, Гермеса, "повелителя магии" и "главы демонов", был антагонистичен Библии, в которой магия осуждалась. Занятия магией, разными её видами – вызовами духов, некромантией,… – осуждались уже в Ветхом Завете. Духи, к которым были обращены магические процедуры, рассматривались в Библии как силы зла. Впрочем, с точки зрения Библии и основанных на ней религий, не только магия, но и любая древняя религия представляла собой общение со злыми духами. "Относительно существ, которых вы называете богами, мы знаем, что они не что иное, как злые духи" (Тертуллиан). "Боги язычников – демоны, которые, под видом душ умерших или тварей, хотели, чтобы их считали богами" (Августин). После принятия христианства как государственной религии Римской империи, античные храмы разрушались или превращались в церкви. Против занятий магией принимались постановления соборов, римских пап и светских правителей.

Связанная с герметизмом астрология также часто осуждалась в христианстве (см. далее).

Теоретические положения герметизма, его космогонические, этические и прочие взгляды, представляли собой вариации на тему платонизма, с вкраплениями других учений (см. выше). Платонизм же и Библия расходились между собой в ряде важных положений[10]. Христианские апологеты и теологи рассматривали герметизм как вид гнозиса, не имевший ничего общего с Библией и притом связанный с демонами. Августин считал, что Гермес был одержим демонами, называл его "другом демонских глумлений". Сетования автора диалога "Асклепий" о предстоящей гибели египетской религии (герметизма) он характеризовал так: "Этот обман, эти зловредные и нечестивые вещи оплакивал Гермес, его устами говорила скорбь демонов… Гибель Египта оплакивал в Гермесе демонский дух".

Представители эллинистического герметизма, в свою очередь, относились к христианству, быстро распространявшемуся в античном мире, отрицательно. "Состояние мира под властью христианства казалось пророкам герметизма царством мрака и смерти"[11]. Герметики видели существенные противоречия между своей религией и христианством, а успехи утверждения христианства давали им повод думать, что в будущем мире для них вовсе не окажется места. В диалоге "Асклепий" была нарисована выразительная картина предстоящей гибели "египетской религии" – герметизма, т.н. плач Асклепия: "Всё священное поклонение египтян будет повергнуто ... от верований Египта останется лишь молва... лишенный богов и людей Египет опустеет... тьму предпочтут свету, смерть сочтут полезнее жизни... преступлением будет считаться само обращение к религии Разума". "Плач Асклепия" относился к "погружению мира во тьму (по мнению герметиков) христианства".

В раннесредневековый период христианство оказалось сильнее эллинской религии, в том числе и герметизма. "Герметизм погиб – с надеждой на воскрешение, в далёком будущем, среди новых людей".

Продолжение античного герметизма

Герметизм противоречил ряду важных положений христианства. Поэтому при политическом господстве христианства герметизм был в значительной степени подавлен, как и другие эллинские религиозно-философские системы. Его идеи передавались в текстах hermetica, в коррелировавших системах. Во время повышения интереса к античности в тех или иных регионах мира возрастала и популярность герметизма.

В 500 - 1000 гг. в грекоязычном мире hermetica не использовалась.

В раннем средневековье герметизм поддерживала группа сабиев в Харране (Сирия), у которых существовал культ Гермеса как пророка. В. Скотт отметил что "слава Гермеса как учителя и философа померкла в Европе, но проявилась в Харране"[12].

На Гермеса имелись ссылки в арабоязычных книгах по магии и алхимии. Цитаты из hermetica приводил иранский мистик XII века Сухраварди. Согласно бар Хебрею, в XII веке имелся сборник hermetica на сирийском языке.

В Византии XI века М. Пселл ввёл в оборот Corpus Hermeticum. Согласно В. Скотту появление герметических текстов в Константинополе XI в. было следствием эмиграции некоторых сабиев- харранитов из Багдада в Византию. (Скотт отметил корреляцию по времени исчезновения, в связи с религиозными преследованиями, общины сабиев из Багдада, около 1050 года, и появления hermetica у Пселла. Можно добавить ещё, что Пселл упоминал свою встречу с "человеком из земли Вавилонской"). Таким образом, трансляция герметических текстов в VIII - XI вв., по Скотту, была следующей: Александрия → Харран → Багдад → Константинополь.

На Гермеса ссылались в европейских переводах XII - XIII вв. арабоязычных сочинений по магии или алхимии. Так, Роберт из Честера в предисловии к сделанному им переводу "Книги Мориенна" писал: "Гермес переоткрыл и вновь обнародовал все науки после потопа"[13]. Примерно в то же время цитаты из герметических текстов и упоминания о Гермесе начали появляться в кругах испанских евреев. Книги Гермеса, алхимические и теософские, упоминал Р. Бэкон (XIII в.). "Имя Гермеса в средние века связывалось с магией, алхимией, особенно магией талисманов"[14].

На латинском языке из hermetica до XV века имелся только диалог "Асклепий", перевод которого приписывался Апулею.

Настоящим "веком Гермеса" стало 15 столетие, время Итальянского Ренессанса. "С Возрождением воскресло и учение Гермеса"[15]. Во Флоренции М. Фичино перевёл Corpus Hermeticum, при финансовой поддержке банкира К. Медичи.

До нашего времени дошло около 15 сочинений hermetica. По оценке Л. Торндайк ни одна из этих рукописей не моложе XIV века, хотя предполагается, что все они исходили из версии C.H. имевшейся у Пселла (XI в.).

Герметизм занял видное место в культурной жизни Италии и всей Европы. Поклонники античности считали его некогда утерянной древней мудростью. Ренессансные неоплатоники использовали герметические тексты в философских рассуждениях, а оккультисты применяли их для магических процедур. С помощью герметизма, в частности, алхимии, интерпретировалась Библия.

Восприятие герметизма влекло за собой, как часто бывает для религий, стремление его адептов к пропаганде, распространению, развитию этой системы. Ф.А. Йетс, обратив внимание на проявление этого феномена в эпоху Ренессанса, охарактеризовала его как герметический импульс. К его сторонникам она относила философов- оккультистов Дж. Бруно, М. Майера. Социальной структуризацией герметического импульса стали, в эпоху Просвещения, масонские союзы. "Все масонские ритуалы, по существу, герметические"[16].

Герметизм воскрес и распространился в мире, как и предсказывалось в диалоге "Асклепий": "Однако (после падения герметизма) боги, имеющие власть над землёй, восстанут и вновь воцарятся в Городе на самом краю Египта… в стране заходящего Солнца, и в него устремятся по суше и по морю все народы мира". Это осуществившееся пророчество можно было бы рассматривать и как предсказание о возвышении Америки – страны Гермеса, бога торговли, золота, науки, магии, современного аналога великого некогда Египта – "страны заходящего Солнца", куда сейчас устремляются все народы.

Аналогии в других культурах

древняя мудрость в ранних культурах

аналоги и корреляты Гермеса в разных культурах

Гермес, Один, Будда

Древняя мудрость в ранних культурах

В греко-римской античности имелись предания полулегендарного характера о происхождении ранних научных и технических знаний от некоторой древней культуры. К ним относились мифы о золотом веке; о працивилизации, разрушенной мировым катаклизмом (потопом), сведения о которой и сохранившиеся обрывки знаний передавались по цепочке посвящений культурными героями/ полубогами; легенда Платона об Атлантиде,… В эллинистическом герметизме главным культурным героем, сохранившим после катастрофы и передавшим последующим поколениям эту древнюю мудрость, назывался Гермес. Египетский жрец Манефон писал о якобы виденных им записях, "сделанных Тотом (Гермесом) в стране Сириат до потопа".

Сообщения о существовании относительно высоко развитой протоцивилизации, передавшей знания, древнюю мудрость, другим, более поздним, имелись и в других культурах – вавилонской, египетской, индийской, китайской, скандинавской,…

Вавилон. Шумеро-вавилонские легенды связывали введение ранней науки и культуры с деятельностью полубогов. "Бероэс говорил, что однажды из Эритрейского моря <Персидский залив> прибыл зверь, имевший разум, тело рыбы... Он проводил весь день среди людей, обучая наукам, искусству... научил строить храмы, измерять землю, сеять, ввёл законы... Он написал книгу о начале и происхождении Вселенной и вручил её людям "[17]. "Шумерская легенда говорила о полулюдях- полурыбах, появлявшихся из вод залива, они поселились в городах Шумера, научили людей писать, возделывать поля, обрабатывать металлы, "и с тех пор никто не придумал ничего нового""[18].

На стеле шумерского храма Луны был изображен бог Нанна, протягивавший правителю измерительный жезл и верёвку, свёрнутую кольцом, видимо, как инструменты для постройки храма. Рисунок бога с кольцом и жезлом имелся и на храме бога Солнца Шамаша.

Библия. Библия (кратко) и библейские апокрифы (подробнее) сообщали о происхождении ряда технических искусств, астрологии, магии от небесных духов/ ангелов, взявших в жёны земных женщин, от чего произошел род великанов-рефаимов. Позже за злоупотребления этих древних людей их цивилизация была разрушена потопом.

Индия. Брахманизм, основная религия Индии, претендовал на древнее происхождение. Жрецы утверждали, что они передавали гимны Вед устно и без искажений на протяжении всей известной истории, начало которой возводилось ко временам богов и полубожественных культурных героев, мудрецов-риши. Появление элементов наук – астрономии, математики, медицины, ... – в ведийской культуре также возводились к легендарным временам. Таким образом, брахманы, жрецы индуизма, основные носители культуры арийской Индии, относили введение своей религии и протонауки к эпохе богов и полубогов.

Размеры древнего индийского алтаря Maha-vedi (равнобедренная трапеция с основаниями 30, 24, высотой 36) были подобраны так, чтобы в нём "содержались" первые два пифагорейских треугольника. Это означает, что уже на самом раннем этапе развития индийской культуры, не позже появления Шатапатха Брахманы (условно –2000 - –600 гг.), где были даны размеры алтарей, в ней имелись знания (неизвестного происхождения) о некоторых математических объектов. "Каноничность" определённых геометрических фигур, их связь с религией может говорить, особенно учитывая неясность их происхождения, об их привнесённости извне, трансляции из другой, более древней культуры. Ссылки на некоторую авторитетную древнюю традицию встречались и у авторов Шульба-сутр, древнеиндийских сочинений по правилам построения алтарей.

Китай. В Китае ранние письменные тексты приписывали введение первых математических знаний, технических открытий, методов обработки земли, законов управления Поднебесной мифическим, или имевшим какие-то, пока неизвестные, исторические прообразы, культурным героям: Фу Си, Шень нуну, Хуан ди, Юйю,…, относимым к –III - –II тыс. Культурные герои представлялись первыми правителями Китая. С ними связывался ряд мифов.

На барельефах эпохи Хань Фу Си и его сестра Нюйва изображались в виде полулюдей-полузмей, держащих циркуль и угольник. Образ Фу Си напоминал шумерского культурного героя рыбо-человека Эанна, "основателя искусств и наук".

Конфуций поддерживал представление о введении в древности совершенномудрыми основных достижений науки и культуры и считал своей задачей сохранение и передачу этого наследия. В китайской культуре на протяжении всего времени её существования были популярны ссылки на древних культурных героев, совершенномудрых, персонифицированных или безымянных.

Аналоги и корреляты Гермеса в разных культурах

Египет. В Египте аналогом Гермеса был Тот – бог мудрости. Ему приписывались научные открытия, занятия магией, законотворчество. "Я слышал, что близ египетского Навкратиса родился один из древних тамошних богов, которому посвящена птица, называемая ибисом. Его имя было Тевт (Тот). Он первый изобрел число, счёт, геометрию, астрономию, а также игру в шашки, кости и письменность" (Платон, "Федр"). "Египтяне... установили у себя законы и приписали их Гермесу "(Диоген Лаэртский). "Египтяне считают число изобретением Гермеса" (Стобей). Тоту, как и Гермесу, приписывалось уточнение длины года, 360 → 365 дней, или вставку дополнительных пяти дней после года (состоявшего из 12 месяцев по 30 дней). Тот считался автором "Книги мёртвых" (эпоха Нового царства), описывавшей путешествие души в подземном царстве. Важную роль в прохождении разных препятствий на пути к суду Осириса играло знание истинных имён встречавшихся по пути демонов. "Тот – владыка слов; зная их можно подчинить себе демонов"[19]. Тот был связан с солнечным богом Ра, он назывался "сердце Ра", "уста Ра". Священными животными Тота были ибис и павиан (Тот изображался в их виде).

Гермес частично соотносился также с египетским богом Анубисом, посредником между земным и подземным мирами. Ученицей или дочерью Гермеса называлась египетская богиня Изида.

Вавилон. Вавилонским аналогом Гермеса был бог мудрости Набу, сын верховного бога Мардука. Набу сопоставлялась планета Меркурий, "звезда писцов" (Бируни).

Библия. В еврейской, христианской и исламской культурах Гермес иногда соотносился с Енохом, либо с Моисеем. "Гермеса называют Идрисом, который в Торе назван Енохом" (Бируни).

Иран. В легендарных генеалогиях преемственности философских доктрин неоплатоники иногда производили замену Гермес ↔ Зороастр.

Корень х-р-м имени Гермий/ Хирам совпадает, с точностью до перестановки букв, с именем иранского бога Солнца Митры: м-х-р. В зороастризме храмы (х-р-м) назывались вратами Митры, dar-i-Mihr.

Рим. В римской религии Гермесу соответствовал Меркурий. К нему обращались с гаданиями: "Во время магического гадания об исходе Митридатовой войны... созерцая в воде изображение Меркурия... возвестил вопрошавшим..." (Апулей). Корень м-р-к встречался в терминах, связанных с торговлей – одной из основных функций Гермеса. Обращает на себя внимание также созвучие корня м-р-к и сирийского термина, обозначавшего царя – м-л-к.

Европа. В Европе также имелись аналоги Гермеса. "Из богов галлы больше всего почитают Меркурия... считают его изобретателем всех искусств, покровителем торговли" (Цезарь). В скандинавских мифах аналогом Гермеса был Один (Вотан) – бог мудрости, магического знания. Его священными животными- спутниками были ворон и собака, такие же, как у иранского солнечного бога Митры и аналогичные священным животным египетского Тота (ибис и павиан). Когда у германских народов была введена семидневная планетная неделя, то среда, день Набу-Гермеса-Меркурия по исходной халдейской неделе, получила название Wednesday, день Одина.

Индия. Индийским аналогом Гермеса был Будда. В индийской планетной неделе, заимствованной из эллинистического мира, среде, "дню Гермеса" по исходной халдейской неделе, соответствовал буддхавара – день Будды. Удивительно совпадение имён матери Будды и Гермеса – Майя. (Подробнее см. "Гермес, Один, Будда").

Китай. Иоахим Буве (Bouvet), иезуит, проповедовавший в Китае в конце XVII века, математик и музыкант, соотносил Гермеса с древнекитайским культурным героем Фу Си. "Фигуры Фу Си <триграммы> подобны универсальным символам, открытым гениями древности, такими, как Гермес, чтобы представить наиболее общие принципы всех наук... Фу Си это Гермес"[20].

Гермес, Один, Будда

Гермес и Один. Образ греческого бога Гермеса близок к образу бога германо-скандинавских мифов Одина. Гермес, уже в ранних греческих мифах о нём, представлялся изобретателем счёта, гадания, музыки; а также повелителем магии. Аналогично, Один являлся богом мудрости, знания, магии, гаданий. "Один был прорицатель и колдун… Когда Один и с ним дии пришли в Северные страны, они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют" (Снорри Стурлусон, "Круг Земной"). Гермес и Один были богами- знатоками древнего знания; для Гермеса прямо и неоднократно говорилось: допотопного. Священные животные- спутники Одина – ворон и собака – были аналогичны священным животным Тота, египетского аналога Гермеса – ибису и павиану. Когда у германских народов была введена семидневная планетная неделя, то среда, день Набу-Гермеса-Меркурия по исходной халдейской неделе, получила название Wednesday, день Одина. Один – культовое имя. Как полагал В.И. Щербаков[21], его принимал верховный жрец Одина. Имя Гермий/ Хирам также культовое и теофорное; оно встречалось среди царей и жрецов Сирии; вероятно, было связано с культом огня или Солнца; ср. храм, Хорс, фарр, fire… В первой половине XX века в среде германских ариософов-оккультистов распространилось почитание Одина. При этом культы Одина и Гермеса часто отождествлялись. "Вотанизм это герметизм", утверждали ариософы Ю. Эвола и М. Серрано[22]. Наряду с культом Одина, ариософы поклонялись Солнцу, поддерживали представление о древней мудрости – что тоже было присуще герметизму.

Сохранившиеся в средневековой северо-западной Европе элементы культа Одина, бога мудрости, магического знания, видимо, содействовали быстрому распространению и развитию там в XV - XVI вв. неоплатонизма с его герметическим ядром[23], оккультизма, и науки.

Гермес и Будда. Во многом похожи образы греко-сирийского Гермеса и индийского Будды. В герметизме и буддизме их основатели представлялись полубогами, давшими людям "высшие знания". На санскрите Buddhi означает мудрец, просветлённый – греческий Гермес представлялся как владыка мудрости. Будда и Гермес, по легендам, не раз появлялись в прошлом: в буддизме упоминались будды прошлого; Гермес тоже имел одноимённых с ним предшественников.

Далее, у матерей Гермеса и Будды одинаковое имя – Майя. При этом в индуизме майя – сила иллюзии, волшебства, а в Греции Гермес – знаток или повелитель сходной и созвучной с майей магии.

Далее, H-R-M – корень имени греко-сирийского Гермия-Гермеса-Хирама. А в индуизме HRM – мантра Майи, значение которой в тантре аналогично значению мантры АУМ в веданте.

Бируни связывал распространение буддизма в Индии с деятельностью Гермеса и сирийских звездопоклонников- сабиев, у которых был популярен культ Гермеса. "Первый из лжепророков, о котором упоминают – Будасаф. Он появился в индийской земле через год после правления Тахмураса и принёс с собой персидскую письменность. Он призывал принять вероучение сабиев и за ним последовало много людей… некоторые утверждают, что Будасаф – это Гермес"[24]. В трактате "Индия" Бируни утверждал, что "буддизм распространялся из Сирии". Хотя последний тезис Бируни противоречит традиционным и, казалось бы, хорошо исторически обоснованным данным о происхождении буддизма, следует, однако, учесть, что: 1) регион Сирии-Халдеи был с древности связан с регионом Индии; 2) буддийская Шамбала – вероятно, античная Сирия; 3) имеются и другие многочисленные связи – лингвистические, мифологические, философские – между индуизмом/ буддизмом и культурой средиземноморского региона. Например, по представлениям буддистов, из Шамбалы, т.е. Сирии, распространилась в Тибете Калачакра, одна из важнейших тантрических систем; утверждалось, что в Шамбале, т.е. Сирии, проповедовал эту доктрину Будда. Кстати, незадолго до предполагаемого времени жизни Будды Шакьямуни (происходившего из рода шаков-скифов) регион Вавилонии подверглась нашествию скифов, находившихся там более двадцати лет (–620 - –595 гг.).

Поразительными являются ссылки на Будду в герметическом трактате по магии "Цель святых"[25], созданном в раннем средневековье в кругах сирийских сабиев-харранитов. Ещё более удивительно совпадение названия этого трактата с именем Будды – Siddhartha. (Сиддхартха Гаутама – родовое имя Будды; на санскрите siddhu – святой, artha – цель).

Будда и Один. Культ Одина, главного бога германо-скандинавских мифов, имеет аналогии с буддизмом. Буддизм, шакская- скифская религия, на рубеже нашей эры широко распространился в Центральной Азии, особенно в Парфии – даже в Китай его заносили, в ранний период, как правило, именно парфяне. С другой стороны, в древней Парфии, согласно реконструкции В.И. Щербакова, некоторое время поддерживался культ Одина или его аналог[26].

Связи древних культов. Термин ас не только обозначал древнегерманских богов (Один, Тор, …), но и входил в имена многих божеств и царей месопотамско-иранского региона, где он также, видимо, означал "небесный (бог)". Там он часто сочетался с термином сур, или сар, означавшим "солнце" (ср. царь). Это же относится и к зороастризму, с его культом Асуры-Мазды (Майи?). Неоплатоники античности и Ренессанса нередко отождествляли Гермеса и Зороастра в своих легендарных генеалогиях преемственности философских доктрин.

Итак, возможно, основные культы древности: герметизм, зороастризм, религия асуров, буддизм, вотанизм… были связаны между собой и имели единую древнюю герметическую первооснову, относившуюся к области Сирии-Малой Азии –IV тыс., где в то время возникла протонаука и культура, определившие дальнейшее развитие местной, а также, при трансляции в разные регионы, других античных цивилизаций.

Магия, астрология, алхимия

магия

астрология

алхимия

Магия

Определение. Современные представления о магии являются весьма расплывчатыми и часто сводятся к описанию через (столь же плохо определённые) понятия волшебство, ведовство, колдовство, чародейство,…

Понятие было плохо определено и раньше: "Точное значение слова "магия" весьма неопределённое, даже в классическое и средневековое время" (Thorndike). Апулей (+II в.), разбирая вопрос "что такое магия?" говорил, что, с одной стороны её трактуют как "науку персидских жрецов" а с другой стороны большинство ("толпа") думает, что "маг – это тот, кто узнал какие-то невероятной силы заклинания".

В древности к магии относили некоторую теорию и практику достижения целей через посредство "высших сил". В античной Греции магия связывалась с Гермесом, "покровителем магии", также с Гекатой. "Магами" называли Орфея и Пифагора, фракийца Залмоксиса.

Часто называлась "магией" религия Зороастра. Геродот называл жрецов- зороастрийцев "магами". Плиний называл Зороастра "основателем магии". Апулей: "Я читал у многих писателей, что на языке персов маг – это то же, что и жрец... по Платону магии, науке Зороастра, персы обучают наследника престола". О прочной связи в античности зороастризма с магией говорит также замена Гермеса ("главного мага") на Зороастра, встречающаяся у ряда неоплатоников в их легендарных генеалогиях преемственности философских доктрин.

"Магами" называли вавилонских жрецов, халдеев. "Маги" и "халдеи" вообще были частично заменяемыми понятиями. Астрология, основное занятие халдеев, считалась видом магии. Ван дер Варден отмечал, что греческие источники называли астрологов "магами" и "халдеями".

"Маги" имелись в Сирии, дозороастрийском Иране, Хорезме. "Сирийский маг, придя в Афины, предсказал Сократу..." (Олимпиодор). "Древние маги – те маги, которые были до Зороастра, нынешние маги принадлежат к его вероучению или к солнцепоклонникам, но также рассказывают и о разных древних обрядах, которые присоединяют к своему вероучению... эти обряды также взяты из законов солнцепоклонников и других харранцев" (Бируни). Диоген Лаэртский: "Аристотель считает, что маги древнее, чем египтяне, что они признают два первоначала. Клеарх из Сол считает гимнософистов <индийских мудрецов> учениками магов, а иные относят к магам даже иудеев <комментарий: так как их родоначальник Авраам был халдей>".

Магия и демоны. Основной характеристикой магии античности, отличавшей её от других религиозных систем, было обращение в ней к божествам низшего ранга, дайэмонам: магические процедуры представляли собой попытки воздействия на демонов. В частности, магические заклинания, в отличие от молитв, обращались к демонам; особенно часто – к "главе демонов", Гермесу. Магичность предметов обычно означала некоторую их связь с теми или иными демонами. Знамения, предсказания, ответы на гадания считались посылаемыми демонами/ божествами через посредство демонов. Гермес, "покровитель магии", был и "главой демонов". Маг Пифагор неоднократно характеризовался как дайэмон. В религии мага Зороастра почитались асуры, божества срединного (относительно олимпийских богов-дэвов) уровня. Наконец, магия в древности была тесно связана с культом Солнца, божество которого являлось, в индийской и иранской религиях, асуром. "К идолу Солнца у них <индийцев> приставлено сословие магов" (Бируни).

Представления о существовании теории и практики, обращавшейся к срединному миру, имелись уже во времена Платона: "…верю Платону, что существуют какие-то божественные силы, лежащие между людьми и богами, и что они управляют пророчествами и чудесами…" (Апулей). Также не позднее Платона к такой практике прилагался термин "магия": "… пророчествами и чудесами магов" (Апулей).

Можно заметить, что магия является относительным понятием: то, что считается религией в одной системе, может рассматриваться как магия (обращением к низшим божествам) в другой, и обратно.

Происхождение термина. Некоторые считают, что термин "магия" в греко-римской античности использовался для характеристики учения Зороастра, а потом распространился на все религии срединного мира. Это распространение, что могло быть вызвано тем, что зороастризм для олимпийской религии – почитание срединных божеств.

Применение к зороастризму термина "магия" было обусловлено, возможно, названием жреческого сословия в дозороастрийской религии Ирана и принадлежностью к этому сословию Зороастра. "Племена мидян следующие: бусы, паретакены,… маги" (Геродот, I. 101). "Шестое мидийское племя Геродот называет магами, несомненно, это жрецы туземного населения края, позже занятого мидийцами"[27]. "Маги – первоначально жрецы туземного племени Западного Ирана... влияние религии Зороастра... слияние священнослужителей". Таким образом, зороастризм, по данной реконструкции, стал называться "магией" как реформированное учение древних иранских жрецов-магов.

"Магией" учение Зороастра могла быть названо и по имени главного божества Асуры Мазды - Асуры Майи? ("владыки магии"?).

Видимо, термин "магия" имел более общий характер, чем только название группы/ касты древнеиранских жрецов (хотя мог прилагаться и к ним тоже). Это следует из того, что в греко-римской античности термин "магия" применялся по отношению к широкому классу верований и практик, а также из рассмотрения смысла этого слова: ср. mega, mogol, magnus, maha. "Вероятно, мы можем проследить этимологию термина "магия" до шумерского или туранского imga, означающего "глубокий", "выдающийся""[28]. "На языке Шумера жрец назывался "имга". Семиты переделали это слово на "маг"... "Раб-маг", верховный жрец был важным сановником при дворах вавилонских и ассирийских царей"[29].

Некоторые сопоставляли греческую магию с индийской майей – иллюзией или волшебной силой богов. В связи с этим следует отметить, что в греческой мифологии мать Гермеса, "покровителя магии" – богиня Майя. Асура Мазда зороастризма также может быть связан с индийской (?) майей; в мифологии индуизма известен Асура Майя.

Теория и практика античной магии. В магии утверждалась возможность вызова демонов, контактов с ними, вселения их в адептов, в том числе в результате сознательных действий. Предполагалось, что в результате такого вселения адепт мог получить сверхъестественные силы; либо это вселение могло быть приятно само по себе. Предлагались способы воздействия на демонов: ритуалы, жертвоприношения, изготовление талисманов, заклинания, использование истинных имён. Представление, что у вещей (людей, богов, демонов, животных) есть некоторые истинные имена, знание которых даёт власть над ними, являлось популярной идеей магии. Например, демонов часто вызывали с помощью их истинных имён. "По учению почитателей Гермеса употребление магических заклинаний основано на знании истинной сути и истинных имён бога". Заклинание Гермеса: "Я знаю твои имена и истинное твоё имя, вырезанное на священной плите гермопольского храма... Я знаю тебя, ты знаешь меня, я есть ты, ты есть я, войди в меня и помоги мне..." [30]. Аналогичные представления об истинных именах имелись в брахманизме, тантре, других религиозных системах.

К магии, вызову демонов относилось изготовление талисманов, привлекавших влияние астральных божеств. Астрология являлась разновидностью магии, поскольку её основой было представление о влиянии звёздных духов, планет- богов на земную жизнь.

Важным этапом развития магии была явная/ осознанная трактовка её методов как обращения к срединному миру, имевшаяся, во всяком случае, в платонизме (см. выше: "верю Платону, что…" (Апулей)). Развитие теорий срединного (астрального либо математического) мира вело и к развитию теорий магии. В эллинистическое время были построены отображения астральных объектов в металлы, растения, звуки,... Из этих представлений развились теории астральной, вокальной, симпатической, талисманной магии.

Развитию магии содействовали представления астрологии о влиянии планет-богов на земную жизнь. В эллинистической магии и неоплатонизме рассматривались связи астральных богов с числами, звуками, растениями, металлами (Олимпиодор, VI в.).

Астрология

Представления о влиянии небесных тел на земные события были с древности распространены в Халдее. В Старовавилонском царстве (усл. –XIX - –XVI вв.) жрецы производили предсказания будущего по фазам Луны. Например: "если перед новолунием подует северный ветер - будут обильные хлеба"[31]. Позже появились предсказания по планетным явлениям. Они нередко были связаны со свойствами богов; соответствующих планетам, например: "когда планета Марс (ей сопоставлялся Нергал, бог войны) приблизится к звезде – в Амурру будет восстание"[32]. Особенно много предсказаний было связано с Венерой, которой соответствовала Иштар. Предсказания по планетным явлениям, в основном, относились к делам государства и царя.

В касситский период (усл. –XVI - –XII вв.) в Вавилоне был составлен сборник Энума Ану, Энлиль – справочное пособие для придворных астрологов[33].

В персидский период (усл. –VI - –IV вв.) в Вавилоне появилась гороскопная астрология. "Гороскопы составлялись в Вавилоне уже с -440 года" [34]. В отличие от планетных явлений, по гороскопам предсказывались судьбы частных лиц. Б. ван дер Варден полагал, что появление гороскопов, описывавших влияние планет на человека было обусловлено проникновением в Вавилон зороастрийской идеи нисхождения души на Землю через сферы планет. Позже гороскопная астрология полностью сменила исходную астрологию предзнаменований и стала синонимом астрологии вообще. "Принципом и как бы фундаментом халдейской науки является гороскоп" (Секст Эмпирик).

Вавилонская гороскопная астрология использовала Зодиак. "Древнейший клинописный текст, в котором упоминается положение планет в Зодиаке, относится ко второй половине –V века, к этому же времени относится и древнейший гороскоп, из Вавилона"[35]. "Додекаэтерида <греч. двенадцатилетие (период обращения Юпитера); предсказания по зодиакальному знаку, в котором находится Юпитер> – халдейское изобретение" (Цензорин)[36].

Обилие астрологов, "звездочетов" в Вавилонии подчёркивалось античными авторами. "Халдеи занимались наблюдениями звезд и предсказаниям" (Диоген Лаэртский); "…выдавали себя за предсказателей судьбы" (Страбон). "Пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям и спасут тебя от того, что должно случиться с тобой" (Исайя, 47:18).

В –IV - –III вв. халдейская астрология распространилась в Средиземноморье: Греции, Египте. О гороскопах знал греческий математик и астроном Эвдокс (–IV в.). "Астрология при Птолемеях проникла из Вавилона и Сирии в Египет"[37]. Около –270 г. Бероэc, жрец вавилонского Бела-Мардука, открыл на острове Кос школу астрологии. "Халдеи рассеялись по свету, всюду вводя свою лженауку, научая ей охотников" (Рагозина)[38]. "Гостил у нас в Коринфе некий халдей... зарабатывал на жизнь, открывая тайны судьбы" (Апулей, "Метаморфозы", +II в.).

В –III веке астрология проникла в Рим. Претор –58 года Публий Нигидий Фигул уже "вполне владел приёмами астрологии" (Моммсен). Немалую роль в распространении астрологии в Италии сыграло вторжение войск римлян в регион Сирии-Вавилона. "После присоединения Селевкидского царства (к Римской империи) халдеи массами устремились на запад и распространили там свое учение" (Ревиль)[39]. Марк Манилий (+I в.) написал астрологическое руководство "Астронимика". Во время правления императора Августа в Риме была введена халдейская планетная неделя. В окружении императора Тиберия имелись астрологи.

В эллинистическом мире введение астрологии, как и астрономии, наблюдений за небом, приписывалось Гермесу. "Гермес первым определил небесный порядок, отмерил места для созвездий и сроки их появления" (математик и астроном Эратосфен, –III в.); "первым создал священную науку <астрологию>" (астролог Манилий, "Астронимика", +I в.).

Астрологические методы, начиная с древности, использовали математику: геометрические фигуры, вычисления, производившихся при составлении гороскопов; поэтому астрологов, в античности и позже, нередко называли "математиками".

В +I - +II веках были написаны астрологические трактаты "Вавилонская сфера" Тевкра Вавилонянина, "Четверокнижие" Птолемея. Работу Птолемея комментировали Порфирий, Теон Александрийский и другие.

Хотя услугами астрологов пользовались, но отношение к ним нередко было критическим. "Эвдокс говорил, что не следует доверять халдейскому способу определения судьбы по звёздам" (Цицерон). "Халдеи доставляют разнообразный вред людям" (Секст Эмпирик).

Халдеев- астрологов часто изгоняли из Рима. Ранние сообщения об этом относились к –III веку. В –139 г. они были изгнаны вместе с поклонниками Сабазия. Декрет императора Вителлия (+I в.): "Халдеев... – вон из Рима". Тертуллиан (II в): "Астрологам воспрещён въезд в Рим и во всю Италию подобно тому, как тем, кто на них надеется, воспрещён доступ к небу". Астрологов изгонял император Диоклетиан (III в.). "Люди этой породы обманывают правителей и лгут честолюбцам, их постоянно изгоняют и постоянно удерживают в нашем государстве" (Тацит).

Астрология и христианство. Астрологи, в своих предсказательных процедурах, не вызывали напрямую демонов, поэтому представители религий, основанных на Библии, нередко относились к астрологии терпимо. Так, Августин Гиппонский (IV в.) писал: "продолжал я советоваться и с этими проходимцами (их называют "математиками" (астрологи)), ссылаясь на то, что они не приносят никаких жертв и не обращаются ни к одному духу с молитвами о своих предсказаниях" ("Исповедь"). Однако астрологические положения о влиянии планет и звёзд на земную жизнь, имея свои истоки в звёздной религии Вавилона, считались в христианстве сомнительными. Тот же Августин писал: "христианское, настоящее благочестие отвергает и вполне последовательно осуждает их деятельность". Ефрем Сирин (IV в.): "Мы не полагаем нашего упования на семь планет, как бар Дайсан. Да будет анафема тот, кто, как бар Дайан, говорит, что от них исходит дождь и роса, снег и холод". Кодексы законов императоров Феодосия (IV в.), Юстиниана (VI в.) запрещали занятия астрологией и консультации у астрологов: "совершенно запрещается достойное осуждения искусство математики (астрологии)… пусть никто не совещается с гадателем или математиком". Астрологи приравнивались "Кодексом" Юстиниана к отравителям. В России против звездочётов-мафиматов выступали многие видные деятели церкви: Филофей, Максим Грек и другие. Стоглавый собор (1551 г.), осудил, среди прочего, "остромий, зодей, алманах … и иные мудрости еретические".

Алхимия

Целью ранней алхимии было получение золота. Алхимические процедуры часто использовали обращения к демонам и их главе, Гермесу. Алхимия развивалась, в основном, в рамках герметизма (герметической магии).

Алхимические работы появились в первых веках нашей эры. "На алхимию нет ссылок до христианской эры... папирусы с алхимическими текстами принадлежат к III веку... греческие рукописи, из которых самая ранняя относится к XI веку (из библиотеки собора св. Марка), вероятно, следуют работам III века и позже" (Thorndike).

Одним из первых алхимиков был Зосима из Панополиса (III - IV в.), связанный с Александрией. "Мысль о превращении металлов впервые развита в III веке Зосимой... принадлежал к христианской секте гностиков... его можно считать творцом алхимии" (Thorndike).

В Египте в III - IV вв. появились рецепты изготовления искусственного золота; их составной частью был вызов демонов. Император Диоклетиан указом 296 г. запретил занятия алхимией.

В VI веке Стефан Александрийский читал лекции по алхимии, написал оккультную работу "Об изготовлении золота".

Об алхимии упоминали комментарии на "Халдейские оракулы".

Средневековье

Герметизм в средневековой Сирии

Герметизм как сирийская по происхождению религиозно-философская система естественным образом поддерживался в античности и раннем средневековье и в самой Сирии.

Сирийский гностик бар Дайсан (154 - 222 гг.) говорил о распространении культа Гермеса в Сирии I - II вв. Современный исследователь герметизма В. Скотт отмечал, что из высказываний Ефрема Сирина (IV в.) следует: в тогдашней Сирии были известны герметические тексты. В IV - VI вв. имелись алхимические работы на сирийском языке, в основном, переводы с греческого рабт александрийских учёных.

В VIII - IX вв. в сирийском городе Харране, в религиозной группе сабиев- звездопоклонников, возник, видимо под влиянием переехавшей туда Александрийской школы, комплекс религиозно-философских представлений, связанных как с местной древней религией, культом планет, Солнца и Луны (Харран был древним центром почитания Луны), так и с эллинистической философией, магией, алхимией, герметизмом. Харранские сабии поддерживали культ Гермеса, считавшегося ими древним пророком. "У сабиев было много пророков, среди них Гермес … Пифагор" (Бируни). Видимо, они имели hermetica, притом в качестве своего "писания". "Арабоязычный автор IX века сообщал, что учителями харранских сабиев были Гермес и Агатодемон, и что сабии имели "писание Гермеса"… в Сирии в 830 г. hermetica была известна на сирийском…" (Scott). "По мнению ал Кинди и его ученика философа Шаркши Гермес – один из основоположников религии сабиев" (Массиньон)[40]. "Слава Гермеса как учителя и философа померкла в Европе, но проявилась в Харране" (Scott).

В VIII - IX вв. герметические, алхимические, а также пифагорейско-неоплатонические идеи, поддерживавшиеся в позднеантичной сирийской культуре, были транслированы в арабоязычный мир, ставший тогда основным местом их распространения.

Впрочем, герметические тексты продолжали существовать в средние века и на сирийском языке. В IX веке математик, астроном, философ, руководитель общины сабиев в Багдаде Сабит ибн Корра аль Харрани написал на сирийском языке "Книгу законов Гермеса". Трактат о Гермесе написал его сын Синан ибн Сабит. Переводчик Исхак ибн Хунайн составил сборник "Изречения Гермеса". Согласно бар Хебрею, в XII веке имелся сборник герметических текстов на сирийском языке.

Герметизм, магия, астрология в халифате

переводы и собственные работы

образ Гермеса; герметизм

астрология

астральная магия

алхимия

магия и философия

"Цель святых" (Ghayat al-hakim; Picatrix)

"О лучах звезд" ал Кинди

"Теория света/ просветления" Сухраварди

"Тайная тайных" Псевдо-Аристотеля

В арабоязычной культуре развивались многие виды магии: астрология, астральная магия, магия талисманов и т.д. Они являлись продолжением античной магии, основанной на герметизме.

Переводы и собственные работы

В VIII - X вв. на арабский язык были переведены почти все важные сочинения античных учёных и философов, в том числе их астрологические и алхимические работы. На их основе был составлен ряд собственных работ арабоязычных авторов того времени.

Омейадский принц Халид ибн Иезид ибн Муавия (635 - 704 гг.) согласно "Фихристу", изучал алхимию у некоего монаха Мориенна/ Мариана из Иерусалима, ученика Адфара/ Стефана из Александрии, который использовал герметическую литературу. Халид интересовался также астрологией и медициной. Ему приписывается составление поэмы "Рай мудрости", содержавшей рецепты изготовления искусственного золота и инициатива первых переводов с греческого и коптского на арабский язык.

Яхья ал Батрик (VIII - начало IX вв.), сириец, христианский епископ (Батрик = "Патрикос", греч. "отец"), перевёл астрологический трактат Птолемея "Четверокнижие"; скомпилировал или написал гадательное сочинение "Тайная тайных", приписанное позже Аристотелю.

Джабир ибн Хайан (721 - 813 гг.) (Гебер) занимался алхимией; написал энциклопедию "Книга перехода от того, что имеется в потенции, к действительности", в которой имелись главы по астрономии и астрологии. В его работе, впервые в эллинистическом и арабоязычном мире, был приведён магический квадрат 3*3, со ссылкой на неопифагорейца +I века Аполлония Тианского.

Машаллах (Менассия) бен Асари (740/53 - 813/5 гг.) из Басры работал астрологом при халифах аль Мансуре, Харуне ар Рашиде, аль Амине, аль Мамуне; написал 28 астрологических трудов, включая "Большую книгу гороскопов", "О соединениях планет, религиях и народах", "О значениях планет в гороскопе" и др.

Ибн Наубахт (IX в.), перс, переводил иранские работы по астрологии.

Астрологические сочинения писал математик и астроном Мухаммед аль Хорезми (785 - 850 гг.) из Хорезма.

Абу Захария Яхья ибн Масавайх (777 - 857 гг.), сириец по происхождению, работавший в Багдаде и Ганди Шапуре, написал астромедицинский трактат "Книга о временах".

В книге философа, математика, астронома ал Кинди (801- 73 гг.) "О лучах звёзд" излагались магико-неоплатонические и астрологические идеи.

Абу Машар (787 - 886 гг.) из Балха, ученик ал Кинди, написал "Введение в астрологию"; перевёл с персидского трактат "Вавилонская сфера" Тевкра Вавилоняна.

Хунайн ибн Исхак (810- 73 гг.), сириец, перевёл около сотни книг эллинистических авторов.

Сабит ибн Корра (836 - 901 гг.), из сирийского города Харрана, написал около 150 работ на арабском языке, по математике и астрономии, астрологии, магии, герметизму, философии, физике, медицине.

Абу Бакр ибн Захария ар Рази (854 - 925 гг.) из иранского города Рея, написал ряд работ по физике, философии, медицине, алхимии.

Главы, касающиеся астрологии, имелись в энциклопедических текстах, т.н. посланиях группы учёных, действовавших под названием Братья Чистоты (IX - X вв.).

Около 1050 года в Испании появился трактат по магии "Цель святых" (Ghayat al-hakim). В нём излагалась астральная, талисманная, симпатическая магия, герметизм. Его авторство приписывали математику и астроному аль Мадришти ( - 1005? г.). (Обзор трактата см. далее).

Образ Гермеса; герметизм

Харранские сабии VIII - X вв. считали Гермеса древним полубожественным мудрецом и имели hermetica в качестве своего "писания" (см. выше "Герметизм в Сирии").

Гермес упоминался в арабоязычных книгах по алхимии и магии. В трактате "Цель святых" рассказывалось о постройке Гермесом города Хнум (Гермополь) в Египте; о создании им идолов, в которые входили демоны. Астролог Абу Машар повторил античную легенду о трёх Гермесах; отождествив одного из них с библейским Енохом (в Коране - Идрисом). Бируни отождествлял Гермеса с Енохом. Омар Хайам, Шихабоддин Сухраварди и другие философы приписывали Гермесу учение о переселении душ. Сухраварди поддерживал концепцию древней мудрости, связывал её с Гермесом. Он также приписывал Гермесу открытие универсального знания, передававшегося по цепи посвящённых, через Пифагора, Платона, Агатодемона, Асклепия, Зороастра, Бузурмихра и так далее, до арабских суфиев ал Бастами, ал Халладжа и самого Сухраварди.

Астрология

Основу арабоязычной астрологии составили переводы трактатов "Четверокнижие" Птолемея, "Вавилонскоаясфера" Тевкра Вавилонянина, а также некоторых работ индийских и иранских авторов.

Представление о влиянии звёзд на земную жизнь разделяли многие учёные и философы арабоязычного мира. "Добро и зло исходят от планет" (Насир Хосров). "Всё, появляющееся в мире, появляется от воздействия планет, по велению Истинного"[41].

Некоторые арабоязычные астрологи (Абу Машар, Машалла) рассматривали связь соединений планет и событий мировой истории; полагали, что соединения планет связаны с катаклизмами (этого не было у Птолемея). Абу Машар "утверждал, что потоп произошёл при соединении светил в конце созвездия Рыб и в начале созвездия Овна… получил 2790 лет, 7 месяцев, 21 день до эры Александра <-311 г.>… цикл светил у него получился 360 тысяч лет… по своей глупости решил, что каждые 180 тысяч лет будет потоп" (Бируни).

Астрологи иранец Наубахт и еврей Манассия (Машалла) участвовали в планировке Багдада. Фундамент города был заложен в выбранное ими время: 758/ 9 г., "когда Солнце находилось в созвездии Стрельца".

В посланиях Братьев Чистоты утверждалось, что звезды не только предсказывают будущее, но и влияют на все, что происходит на Земле, счастье и несчастье людей зависят от звезд. Солнце, Юпитер и Венера приносят счастье; Луна, Сатурн, Марс – несчастье. Каждая планета имеет свою сферу влияния. Давалось развёрнутое описание последовательного влияния планет на течение жизни человека: вначале его тело растёт под влиянием Луны, потом Меркурий формирует его ум, затем он подпадает под влияние Венеры, затем, при помощи Солнца получает семью, богатство, власть; Марс даёт ему храбрость и благородство; далее под руководством Юпитера он готовится к уходу из земной жизни, и, наконец, под действием Сатурна обретает покой.

Астральная магия

Основой астральной магии было представление о связи небесных объектов (планет, знаков Зодиака,…) с земными, естественными или искусственными, например, талисманами. Одним из видов талисманов были изображения правителей планет. Ал Кинди утверждал, что "образы (звуковые, геометрические...), созданные в соответствии с созвездиями, излучают небесную гармонию"[42]; что различными изображениями, знаками можно лечить болезни. Астральная связь предполагалась также между небесными объектами и буквами; она давала астрально-вокальную магию.

Как талисманы, в арабоязычной культуре были введены магические квадраты порядка 3 – 9, которые ставились в соответствие планетам: 3 – Сатурн; 4 – Юпитер;... 8 – Меркурий; 9 – Луна. Считалось, что они притягивают к себе соответствующее небесное влияние. Их приводили в своих работах Гебер (VIII - IX в.), Сабит ибн Корра (IX в.), "Братья Чистоты" (IX в.).

Астральные классификации. Астральные классификации, отображения небесных объектов или планетных сфер на камни, металлы, растения, части тела человека и т.д., имелись уже в эллинистическом мире. Например, Олимпиодор (VI в.) рассматривал отображение планеты → металлы. В арабоязычной культуре было построено много астральных классификаций. Математик и астроном Мухаммед аль Хорезми приводил соответствие планет и органов тела. Исмаилитские философы сопоставляли 7 "небес" и 7 климатических поясов Земли, 7 частей тела, 7 органов; 12 знаков Зодиака и 12 "отверстий в теле"; 28 стоянок Луны и 28 "нервов", 360 градусов и 360 "жил". Аль Фараби строил аналогию-отображение Космос → город. В посланиях "Братьев Чистоты" имелась аналогия Космос → общество. Практическими приложениями астральных классификаций стали астральная магия, астромедицина, различные проекты гармонизаций мира- внедрения астральных образцов и т.д.

Алхимия

Основой арабоязычной алхимии были переводы эллинистических сочинений, сделанные, впрочем, главным образом, сирийцами.

В алхимических сочинениях, приписывавшихся Геберу, была изложена теория строения металлов из двух начал, серы и ртути. Алхимики арабоязычного мира сконструировали разные химические приборы, изобрели процедуры фильтрации (уже у Гебера), возгонки, дистилляции (ар Рази и др.).

Само слово "алхимия" имело арабское происхождение и означало "египетская (наука)"; Кем – древнее название Египта.

Магия и философия

Магические и астрологические представления имели ряд общих идей с неоплатонизмом, что имело следствием корреляцию среды распространения магии и философии (неоплатонизма). Эта корреляция выражалась, в частности, в увлечении арабоязычных философов астрологией и магией. При этом "часто философы поражали суеверием больше, чем мусульмане"[43].

"Цель святых" (Ghayat al-hakim; Picatrix)

Трактат Ghayat al-hakim (XI в.) описывал астральную и симпатическую магию. Приводились методы создания талисманов, соответствовавших планетам, лунным домам, созвездиям. Из небесных объектов упоминались 28 "индийских" лунных дворцов, 48 созвездий, известных в эллинистическом мире, 36 деканов. Утверждалось, что в талисманах находятся образы духов небесных объектов. Приводились заклинания, усиливавшие действие талисманов. Талисманы делались из камней и металлов. Металлы для их изготовления также должны были соответствовать планетам. Приводились соответствующие планетам цвета; одежды, в которых следовало выполнять магические ритуалы.

Утверждалось, что "мастера прошлого" делили магию на три части: изготовление талисманов, почитание планет и заклинания. Мастерами заклинаний назывались "индийцы". Упоминалась "индийская" теория снов; по содержанию она была близка к теории аль Фараби.

Строилось соответствие между небесными объектами и частями тела (проекция макро- на микрокосм); между 7 планетами и сурами Корана.

Описывалось воскурение благовоний богам; рассказывалось о магических ритуалах сабиев: ритуальных убийствах в честь Марса, жертвоприношениях быка Сатурну, жертвах детей Юпитеру. Описывалась процедура ритуального отделения головы от тела с целью пророчества.

Упоминалась аскетическая практика брахманов; выполнение ими в астрологически значимые времена определённых ритуалов. Утверждалось, что это позволяло им достигать магической власти. Цитировались "книги Будды", которыми якобы руководствовались брахманы. Будде приписывалось выполнение церемоний воскурения благовоний.

В трактате приводились некоторые неоплатонические концепции: иерархия уровней реальности: Бог – Интеллект – Душа – Материя; проекция макрокосма на микрокосм, цепь бытия, связывавшая верхний и нижний миры, подъём по ней вверх. Теория магии в трактате основывалась на неоплатонической теории связи-проекции уровней интеллект → душа → материя.

В трактате описывался город Ашмумайн (Хнум, Гермополь), якобы построенный Гермесом в Египте, наполненный им идолами богов, в которые он вызвал-вселил духов (переформулировка положений герметического диалога "Асклепий"). Город имел "астральное" (согласованное с астрологическими принципами) строение. В нём правили мудрецы. Его ворота охраняли Орёл (восток), Бык (запад), Лев (юг), Собака (север). В центре города находилась башня высотой 30 единиц; цвет её верхнего этажа, где располагался освещённый дом, менялся каждый день, в соответствии с цветами Вавилонской башни (по планетам). В трактате Гермесу также была приписана постройка (не в Ашмумайне) храма Солнца.

Излагалась теория трепидации звёздной сферы, известная ещё Теону Александрийскому, развивавшаяся Сабитом ибн Коррой. Упоминались дружественные числа 220 и 284 (они были известны неопифагорейцам; также изучались ибн Коррой). Давался обзор книг по магии, трактата "Законы" Платона. Рассказывалось о Египте, о его чудесах; об астрологе и маге вавилонянине Утариде (Гермесе). Приводился список продуктов Испании (откуда был родом автор).

Основными источниками автора трактата были "Послания" Братьев Чистоты, работы Гебера, Сабита ибн Корры, герметические сочинения. Автор упоминал Платона, Дорофея из Сидона, ар Рази. В трактате имелись многочисленные ссылки на "индийцев". "Индийскими" назывались некоторые методы построения талисманов, "лунные дворцы", списки деканов. Видимо, под "индийцами" подразумевались харранские сабии. (В другом арабоязычном трактате по алхимии "Чаша Мудрых", близком к сабейским источникам, сабейские храмы и жрецы также назывались "индийскими"). Следует учесть, что Indu = Луна; а Харран был древним центром культа Луны, поэтому под "индийцами", возможно, имелись виду "лунные люди" Харрана. Упоминавшийся в трактате "Цель святых" Будда – как эпитет и как личность также во многом близок к Гермесу. В одном из переводов трактата на еврейский язык говорилось, что тот был вначале написан на арамейском (сирийском), а потом переведён на арабский.

В XV - XVI вв. трактат "Цель святых", переведённый на латынь под названием Picatrix, стал одним из основных источников магических идей Итальянского Ренессанса.

"О лучах звезд" ал Кинди

Ал Кинди (801? - 66/77 гг.) утверждал, что излучения звёзд влияют на земную жизнь; при этом характер влияния зависит от природы звезды, от её положения в "машине мира", от комбинации лучей от разных звёзд. Он также полагал, что излучают вообще все объекты; что в каждом месте есть лучи от всего существующего, и что лучи являются (физической) причиной всех явлений ("световая причинность"). "Все вещи приходят в бытие через лучи". Лучи от огня переносят жару; лучи земли – холод; лекарства, внутренние или внешние, переносят (лечебные) лучи в тело. Излучают мысленные образы, эмоции (страх, надежда…), слова (действием лучей от слов объяснялась эффективность заклинаний и молитв; влияние слов на погоду, животных). Наконец, ал Кинди рассматривал излучения от магических образов и фигур и объяснял, с помощью своей теории излучения, эффекты ритуальных убийств.

Источником концепции "световой причинности" ал Кинди была, видимо, неоплатоническая идея о связях уровней бытия, часто представляемых/ познаваемых как излучение физического света. Вневременные, "метафизические" связи были представлены ал Кинди как связи между явлениями в физическом мире; притом как их причинно-следственные связи.

В конце XII века появился анонимный перевод трактата "О лучах звёзд" на латынь, а в дальнейшем идеи этой работы стали основой развитой Гроссететом и Р. Беконом концепции световой причиности- умножения видов.

"Теория света/ просветления" Сухраварди

Шихабоддин Сухраварди (1154- 91 гг.) построил, на основе идей аль Фараби - ибн Сины, теорию Космоса, в которой главную роль играло понятие света. Он считал что (нематериальный) свет входит в структуру каждого объекта. В его теории имелась иерархия светов, аналогичная неоплатонической иерархии уровней бытия. На вершине находился Свет Светов, из которого произошёл первый свет, затем другие, низшие, света. Света управляли соответствующими небесами. Одним из главных светов был Хуракш – Солнце. В отличие от обычного неоплатонизма порождение уровней (светов) в теории Сухрававрди не останавливалось на 9-й сфере. "Светов больше чем десять, чем двадцать, сто или двести…". Высшие света главенствовали над низшими, низшие – стремились к высшим; эти две силы определяли динамику мира. Движение тел объяснялось действием жары; жара и движение считались свойствами высшего света. "Единственное, что действует на вещи, близкие или далёкие – это свет; свет – основа эмоций, гнева…". Целью эволюции Космоса считалось освобождение чистого света, заключённого в людях. Сухраварди говорил о "прямом постижении истины", заключавшемся в "получении божественного света", и ставил его выше интеллектуального познания. К воспринявшим в своё время "божественный свет" он относил Гермеса, Пифагора, Платона, Кей-Хосрова. Наука просветления, по Сухраварди, заключалась в прямом восприятии божественного света. "Возможно, этому "прямому восприятию" Сухраварди был обязан своей уверенности, что общее число светов – сотни"" (H. Davidson)[44].

"Тайная тайных" Псевдо-Аристотеля

В X - XI вв. появилась арабоязычная компиляция на гадательные и астрологические темы, получившая название "Тайная тайных", авторство которой приписывалось Аристотелю. В предисловии книги был упомянут, как её переводчик (с греческого) Яхья ал Батрик, известный по переводам и другой астрологической и медицинской литературы. Возможно, он был частично автором или компилятором текста. В книге описывалось гадание на костях; гадание об исходе битвы (с помощью сравнения чисел имён полководцев по mod 9); физиогномика и так далее. Текст имел форму мнимой переписки Александра с Аристотелем. В предисловии ал Батрика говорилось об Александре "рогатом", о посещении им храма Гермеса.

В XI веке в Испании отрывки из "Тайная тайных" были переведены на латынь, на кастильский и на еврейский языки. В XV - XVI вв. появился перевод отрывков из книги на русском языке; они были известны под названием "аристотелевы врата". Книга была запрещена Стоглавым собором.

Герметизм, магия, алхимия в средневековой Европе

Переводы

В XII - XIII вв. в христианской части Испании, на юге Франции, в Италии и на Сицилии были переведены на латынь и другие европейские языки многие работы эллинистических авторов и учёных халифата. Видное место среди них заняли сочинения по магии, алхимии, астрологии, гаданию.

Иоанн Севильский ( - 1157 гг.) перевёл около 20 работ, главным образом по астрологии и математике. В 1133- 40 гг. он сделал перевод "Введения в астрологию" Абу Машара (впервые); ряда других астрологических сочинений, в т.ч. два трактата Машаллы. Переводил "Книгу о талисманах" Сабита ибн Корры, трактаты по магии. Возможно, он перевёл сочинение Псевдо-Аристотеля "Тайная тайных".

Герман из Каринтии в 1138 году перевёл астрологическую работу Сахл ибн Бишра; в 1140 году заново перевёл "Введение в астрологию" Абу Машара. Цитировал "Изумрудную скрижаль" по сочинению "О тайнах природы" Псевдо-Аполлония.

Гуго Санталийский (XII в.), работавший, главным образом, в Провансе, перевёл с арабского на латынь работы по геомантии, астрологии, в т.ч. "Большую книгу гороскопов" Машаллы; трактат Псевдо-Аполлония "О тайнах природы", в который была включена т.н. "Изумрудная скрижаль", анонимное герметическое сочинение.

Платон из Тиволи (XII в.), работавший в Барселоне, перевёл астрологическое "Четырехкнижие" Птолемея; комментарий на герметическую "Изумрудную скрижаль"; составил трактат по геомантии "Песчаная книга", описывавший приёмы гаданий на песке.

Роберт из Честера (XII в.) перевёл астрологические работы ал Кинди; алхимический трактат "Книга Мориенна", приписывавшийся .

Герардо из Кремоны (1114- 87 гг.) написал "Книгу практической геомантии", описывавшую гадание на песке.

Аделард из Бата (XII в.) перевёл "Введение в астрологию" Абу Машара.

В конце XII века появился анонимный перевод трактата ал Кинди "О лучах звёзд".

В 1256/8 году, в Кастилии, при правлении Альфонса X Мудрого (1252- 84 гг.) был переведён на кастильский язык трактат по магии "Цель святых". При дворе Альфонса появились новые виды шахмат. Кодекс законов Альфонса разрешал занятия астрологией (но запрещал другие виды гаданий), а также магией, не допускалось лишь использование её для нанесения вреда. Трактат "Цель святых" вскоре был переведён и на латынь; стал известен в Европе под названием "Picatrix"; был одним из основных источников магических идей Итальянского Ренессанса.

В Италии в 1293 году Петр из Абано (или Падуи) заново перевёл астрологический трактат бен Эзры.

В 1288- 95 гг. Бартоломео Пармский написал ряд трактатов по геомантии, на основе поэмы Гуго Санталийского. В 1297 году он же написал "Трактат о сфере", куда включил астрологические главы.

В Болонском университете в XIV веке читались лекции по астрологии: Бартоломео Пармский, Чекко д'Асколи (1 пол. XIV в.), ле Монте Ульми (1387- 9 гг.).

Астрология; магия; герметизм

Основой латиноязычной астрологии XII - XIII вв. были переводы арабоязычных работ по астрологии и астрономических таблиц.

Гроссетет и Роджер Бекон (XIII в.), развивая концепции ал Кинди, предложили применять в астрологии методы геометрической оптики.

Имелось представление о естественной магии, которая заключалась в использовании тайных- оккультных свойств вещей, камней, растений. Роджер Бекон верил в тайные- оккультные свойства камней и растений.

В европейских переводах арабоязычных сочинений по магии и алхимии XII - XIII вв. имелись ссылки на Гермеса. Например, Роберт из Честера в предисловии к сделанному им переводу "Книги Мориенна" утверждал: "Гермес переоткрыл и вновь обнародовал все науки после потопа". "Имя Гермеса в средние века связывалось с магией, алхимией, особенно магией талисманов" (Ф. Йетс). Книги Гермеса, алхимические и теософские, упоминал Роджер Бекон. Он повторил легенду о Гермесе, внуке Атласа, внуком которого был Гермес Триждывеличайший. Бекон поддерживал концепцию древней мудрости, возводил её к Еноху, которого отождествлял с Гермесом. Далее, по его представлениям, древняя мудрость перешла от евреев к грекам, через египтян и халдеев. Среди продолжателей этой древней мудрости он называл Аристотеля – видимо, под влиянием распространившегося в то время магико-герметического трактата "Тайная тайных", приписывавшегося Аристотелю.

Астрология, магия, каббала в иудаизме

астрология, магия

каббала

Распространение и развитие в арабо- а затем латиноязычном мире IX - XII вв. неоплатонизма, герметизма, магии, астрологии, алхимии; участие евреев в переводах (на латынь) в XI - XII вв. в юго-западной Европе арабоязычных работ по философии, астрологии, магии; переводы некоторых философских работ (аль Фараби, ибн Сины, ибн Рушда,…) на еврейский язык оказали влияние на собственные взгляды, занятия и труды как евреев-богословов (раввинов-талдмудистов), так и учёных, занимающихся светскими науками.

Уже с IX века евреи-астрологи встречались при дворах мусульманских правителей , а с XI - XII в. они появлялись и в христианской части юго-западной Европы (Испания, Прованс),

Астрология, магия

Машаллах (Менассия) бен Асари (740/53 - 813/5 гг.) из Басры работал астрологом при халифах аль Мансуре, ар Рашиде, аль Амине, аль Мамуне; написал 28 астрологических трудов.

Абрахам бар Хийа (Савасорда) (1065/70 - 1136 гг.) из Барселоны, математик, астроном, переводчик на латынь работ арабоязычных учёных, был приверженцем астрологии; вычислял, на основе её методов, время прихода мессии (получил 1358 г.).

р. Абрахам бен Эзра (1093 - 1167 гг.) из Туделы поддерживал астрологию, перевёл на иврит два трактата арабоязычного астролога Машаллы; сам написал несколько работ по астрологии; также по магическим квадратам и шахматам. (Магические квадраты рассматривались в то время как астральные талисманы). Бен Эзра писал, видимо, повторяя арабоязычного астролога Абу Машара, о "трёх Енохах", т.е. Гермесах. М. Идел обратил внимание на синхронность появления герметических цитат в еврейских и христианских кругах (XII в.). Бен Эзра также составлял работы по математике и астрономии.

Иегуда Алхаризи (1165/ - 1265 гг.), из мусульманской части Испании, перевёл на еврейский язык гадательный трактат "Тайная тайных" Псевдо-Аристотеля.

Видный математик, астроном и философ Лев Герсонид (Леви бен Гершон, Ралбаг) (1288 - 1344 гг.) из Баньоле (Франция) занимался астрологией; написал прогностический трактат в связи с сближением Сатурна и Юпитера в 1345 г. Также вычислял время прихода мессии.

Каббала

Исаак Израэли (850 – 950/ 830 – 932 гг.), врач при дворах исламских правителей Египта, комментировал протокаббалистическую "Книгу творения" (Сефер Иецира); придерживался, следуя ал Кинди, неоплатонических взглядов.

Соломон бен Гебироль (Гвироль, Авицеброн) (1021/- 58 гг.) из Малаги, составил на арабском языке трактат "Источник жизни", содержавший пифагорейско-неоплатоническую философию, включая представление об устройства мира по математическим образцам. Эта его работа оказала значительное влияние на появление и развитие в средневековой Испании каббалы, само название которой впервые появилось в работе бен Гебироля.

В XIII - XV вв. в Испании и на юге Франции на основе идей неоплатонизма, почерпнутых из античных еврейских протокаббалистических и средневековых арабоязычных философских работ, восходивших к эллинистическому неоплатонизму, была развита каббала. Её основное содержание составляли: теория космогенеза, описывавшая творение мира Богом через сефиры - цифры - сферы; концепции переселения душ, истинных имён, древней мудрости, нахождения "скрытого смысла" библейских текстов с помощью вычисления числовых значений фраз – гематрии; методы вызова ангелов и демонов, достижения изменённых состояний сознания.

Около 1176 г. в Провансе (юг Франции) появилось сочинение Сефер ха-бехир ("Книга яркого света"). В ней было введено представление о 10 сефирах; приводились имена Бога; упоминалась (впервые) концепция переселения душ.

Исаак Слепой (1160 - 1235 гг.) из Жероны (север Испании - юг Франции) комментировал протокаббалистическую "Книгу творения" (Сефер Иецира); считал, в духе неопифагореизма, что вещи и события во вселенной имеют своими прообразами комбинации букв еврейского алфавита. Он считается возможным автором Сефер ха-бехир и основателем Жеронской школы каббалы, в которую входил его ученик Азриэль бен Менахем (1160 - 1238 гг.), также видный каббалист.

Моше бен Нахман (Нахманид, Рамбан) (1194 – после 1270 гг.), ученик Азриэля бен Менахема, воспринял каббалистическо-неоплатонические концепции сефир и Эн Софа. С 1264 года он был главным раввином Каталонии,

В середине XIII века кантор Барух Тогарми написал трактат "Ключи каббалы" – комментарий к "Книге творения"

Около 1275 года в королевстве Леон (Испания) появился основной каббалистический трактат Зогар. В нём были развиты положения о сефирах, переселении душ; появились тантрические мотивы. Зогар представлялся как аллегорическая интерпретация Торы, "раскрытие её тайн".

Близкой к каббале была система Абулафии (1240- 91/ гг.) из Сарагосы. Его наставник Барух Тогарми сообщил ему толкование "Книги творения" и научил методам вызова экстаза. Абулафия разработал технику медитаций над сочетаниями, соединениями и разъединениями букв, имевшую целью достижение изменённого состояния сознания. Он написал ряд работ по каббале. Абулафия имел видения ("явление наставника" и пр.), некоторые из которых, по его мнению, были вызваны демонами.

Иосиф Гикатила (1247 - 1335 гг.) из Кастилии, учившийся у Абулафии, развивал его учение, также учение о сефирах.

В некоторых каббалистических текстах XIII века, например, в комментарии на Сефер Иецира Элеазара из Вормса, говорилось о создании искусственного человека – голема.

Г. Шолем отмечал, что каббала в Испании - Франции XIII-XV вв. была распространена лишь в узких кругах, и характеризовал её последователей как "небольшую аристократическую секту"[45]. Широкое распространение каббалы в иудаизме он связывал с испанским изгнанием 1492 года. "Каббала превратилась в реальную силу только после испанского изгнания и после того, как её центром стал Сфат".

Каббалистические теории проникли и в нееврейскую культуру. Учеником Абулафии считался Арман де Вилланова. В XV - XVI вв. активными христианскими каббалистами были Пико делла Мирандолла, Рейхлин. Каббала стала важной частью оккультных теорий эпохи Возрождения и Просвещения.

Содержание. Каббала (в переводе традиция) включала концепцию древней мудрости, в форме утверждения, что Моисей, во время беседы с Богом, получил тайное наставление, которое потом передавалось устно.

В каббале излагалась космогония неоплатонического-пифагорейского типа. Согласно ей Бог, называемый Эн Соф, "неограниченный", создал вначале 10 сефир (сефирот), которые составили Адама Кадмона. Через 10 сефир и 22 буквы Бог создал Космос, объекты которого таким образом имели буквенно-числовые прообразы (их можно было бы считать истинными именами). Этапы космогенеза в каббале были аналогичны иерархии уровней бытия в античном неоплатонизме. Вторая сефира, Хохма, Мудрость, содержала план/ идеи всего мира (аналог неоплатонического Интеллекта). Третья сефира, Бина, Разум, соответствовала платоновской Мировой Душе. Таким образом, в каббале поддерживались представления о троичности структуры Космоса, сходные с неоплатоническими. (Впрочем, выделенная роль числа 3 – классификация объектов мироздания и космогенеза по трём "материнским буквам" – имелась ещё в ранней протокаббалистической "Книге Творения").

В Зогаре сефиры назывались "короной святого царя", "ликами царя"; сравнивались с деревом, человеком. Видимо, они представлялись "находящимися внутри Бога", что частично отличало космогенез каббалы от неоплатонико-аристотелевских моделей в арабоязычной философии, но зато сближало его с представлениями о Божественной Декаде античного неопифагореизма- неоплатонизма.

В каббале говорилось о существовании у ангелов, демонов, вообще всех объектов земного или небесного миров истинных имён, выражающих их сущность. Предполагалось что, произнеся эти имена, можно вызвать ангелов или демонов. Демоны вызывались для получения от них знаний или для приближения с их помощью прихода мессии. (Вызов, видение "сверхъестественных существ" можно рассматривать как вызов изменённых состояний сознания; с помощью мантр, заклинаний, ритмико-музыкальных повторений словосочетаний и т.д.). Теория истинных имён были основой еврейской каббалистической магии.

Каббалистическая магия, знание и практика применения истинных имён для вызова существ высшего мира, возводились каббалистами к Богу или архангелам. "Магия представлялась как традиция, вытекавшая из божественного откровения, имевшего место в прошлом"[46]. Концепция истинного знания, идущего прямо от Бога, являлась вариантом представления о древней мудрости.

Каббалисты практиковали созерцание, использовавшее комбинации чисел и букв.

В каббале производился поиск скрытого смысла текстов Библии, через нахождение числовых значений слов и фраз (что имелось ещё в гематрии александрийских иудеев).

Поддерживалась теория переселения душ; утверждалось, что все души были заключены в душе Адама, потом вышли из неё и стали скитаться в мире. (Из этого можно было сделать вывод, учитывая "составление" Адама из сефир, что душа имеет математическую структуру; такой тезис встречался в античном неоплатонизме). Согласно представлениям ранней каббалы, переселялись души только тех, кто нарушал определённые заповеди. Позже, в лурианской каббале, концепция переселения душ стала общим законом, подчинённым процессу освобождения мира.

В Зогаре появились тантрические мотивы: "священный брак Царя и Царицы" (видимо, аналог комбинации Монады и Диады неоплатоников); "союз Бога и Шехины образует истинное единство Бога". Шехина стала аллегорически трактоваться как символ женского начала; она называлась "Царица", "Жена". Утверждалось (один раз) что "Моисей был в браке в Шехиной". "Ранее не было даже намёка что Шехина – женское начало в Боге"[47].

В каббале появились представления о возможности создания искусственного человека – голема. Элеазар из Вормса в комментарии на "Книгу творения" утверждал, что создание голема производится с помощью произнесения сочетаний букв. Анонимный комментатор Абулафии писал, что создание голема является подражанием Богу, создавшему человека, и производится через комбинации букв. "Создание голема понималось как часть, наивысший этап, мистического каббалистического опыта" (Шолем).

Теория Абулафии. В системе Абулафии целью ставилось достижение состояния экстаза, для чего применялась техника медитаций над сочетаниями букв, их соединениями и разъединениями. Г. Шолем характеризовал её как "музыку, в которой алфавит заменяет гамму... система похожа на законы музыки, применяемые не к звукам, а к мыслям... композиция и варьирование мотивов". Применялись особые методы дыхания и специальные позы. Видимо, эти ритмико-музыкально-математические приёмы, в сочетании с дыхательной гимнастикой, позволяли адептам вызывать изменённые состояния сознания. Шолем характеризовал систему Абулафии как "иудаизированную йогу". Сам Абулафия называл её "мистической логикой" а также "тропой имён", в отличие от "тропы сефир" – действий в основном с буквами, а не числами. Г. Давидсон (Davidson) отметил, что Абулафия не раз упоминал о соединении интеллекта человека с активным интеллектом[48], "хотя значение последнего у него неясно"[49].

Возрождение

Герметизм в Европейском Ренессансе

До XV века в Европе на латинском языке из hermetica имелся только диалог "Асклепий", перевод которого приписывался Апулею.

15 столетие стало настоящим "веком Гермеса". "С Возрождением воскресло и учение Гермеса"[50]. Около 1460 года во Флоренции появилось 15 (варианты: 14, 17) текстов из Corpus Hermiticum. Они были доставлены Козимо Медичи монахом Леонардо да Пистойя из Македонии. Ознакомившись с их содержанием, Козимо поручил Марсилио Фичино перевести hermetica на латынь, что и было сделано в 1463- 71 гг. В 1463 году Т. Бенти, по инициативе и при содействии Фичино, перевёл диалог "Пимандр" на итальянский язык. В 1469 году в Риме был опубликован перевод Фичино диалога "Асклепий". В 1471 году в Тревизо вышло первое печатное издание перевода Corpus Hermiticum на латынь, вместе с другими сочинениями Фичино.

Герметизм широко распространился в ренессансной Европе и оказал значительное влияние на её культуру. Перевод герметических текстов, сделанный Фичино, выдержал 7 изданий за 20 лет. Герметический диалог "Пимандр" к середине XVI века был переиздан более 25 раз. Появились активные поклонники герметизма. Его популяризировал, среди других эллинских систем, Пико делла Мирандолла. Джованни Меркурио де Коррегио объявил себя реинкарнацией Пимандра, "вероятно, считал себя мессией герметизма… носил в Риме в 1484 году терновый венец…"[51]. Л. Лацарелли (1450 - 1500 гг.), ученик де Коррегио, написал трактат "Чаша Гермеса" (1494 г.); перевёл текст из Corpus Hermeticum, отсутствовавший в рукописях, которыми пользовался Фичино. Во Франции Жак Лефевр д'Этапль (1455 - 1536 гг.), "глава французских гуманистов", в 1494 году издал перевод "Пимандра", сделанный Фичино; написал к нему предисловие. В 1505 году он же издал "Пимандр" и "Асклепий", вместе с французским переводом книги Лацарелли "Чаша Гермеса". С. Шампье (1470 - 1537 гг.) предпринял новое издание герметических текстов; также написал, под их влиянием, собственные сочинения De quadruplica vita (1507 г.), De triplici disciplina (1508/9 г); часть последнего составила "Теология Гермеса", в которой Шампье повторил комментарии к герметическим текстам, сделанные ранее Лефевром д'Этаплем. Ф. Патрици (1529- 97 гг.) в 1591 году опубликовал в Ферраре и в 1591/2 году в Венеции Corpus Hermeticum.

Стали появляться печатные издания греческих текстов hermetica и их переводов на национальные языки. В 1549 году во Флоренции был издан итальянский перевод "Пимандра", сделанного Бенчи. В том же году Дюпре издал французский перевод hermetica. В 1554 году профессор греческого языка в Королевском колледже (будущий College de France) Адриан Тюрнеб (1512- 65 гг.) издал в Париже греческий текст Corpus Hermeticum, вместе с переводом Фичино.

Герметизм начал проникать в университеты. В 1515 году оккультист Агриппа (1486 - 1535 гг.) читал лекции по диалогу "Пимандр" в университете Павии. Математик и оккультист Джон Ди писал, что в 1542 году он познакомился в Кембридже с "герметическими науками".

Герметизм оказывал влияние на философов, естествоиспытателей, медиков. Парацельс (1493 - 1541 гг.) использовал его концепции в своих химико-медицинских изысканиях. Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.) пропагандировал его как "магическую религию египтян, самую древнюю и самую истинную". Герметические работы цитировали в своих сочинениях Ди, Фладд, Майер, другие европейские философы- оккультисты. С помощью герметизма и алхимии интерпретировалась Библия.

С ренессансным герметизмом коррелировал, как и в античности, неоплатонизм; другие древние религии и религиозно-философские учения: магия, астрология, алхимия, культ Солнца.

Восприятие герметизма влекло за собой, как часто бывает для религий, стремление адептов к его пропаганде и распространению. Ф.А. Йетс, обратив внимание на проявление этого феномена в эпоху Ренессанса, охарактеризовала его как герметический импульс; к его представителям она относила Бруно, Майера. Социальной реализацией "герметического импульса" стали, в эпоху Просвещения, масонские союзы. "Все масонские ритуалы, по существу, герметические" (Йетс).

Герметизм воскрес и распространился в мире, как и предсказывалось в диалоге "Асклепий": "Однако (после падения герметизма) боги, имеющие власть над землей, восстанут и вновь воцарятся в Городе на самом краю Египта… в стране заходящего Солнца, и в него устремятся по суше и по морю все народы мира".

Распространение и развитие оккультизма в Европе (1450 - 1650 гг.)

Возрождение и оккультизм

ранний период

Италия; Франция; Германия; Англия

Паолини; Бруно; Кампанелла, Фладд, Майер …

дальнейшее распространение и развитие оккультизма

розенкрейцеры

Андреа, Юнг, Коменский, Кирхер,…

оккультизм при дворах немецких князей

Возрождение и оккультизм

В XV - XVI вв. в Западной Европе, в основном в Италии, Франции, Германии, Англии, произошло очередное возрождение философских и религиозных систем античности. Появились многочисленные поклонники эллинской культуры. Собирались древние рукописи; вводились в оборот неизвестные ранее в латиноязычном мире произведения. Литература, живопись, архитектура, музыка, скульптура всё чаще стали ориентироваться на античные образцы. Этот феномен получил название Возрождения.

Наибольшую популярность в эпоху Возрождения в среде поклонников эллинизма, а затем и вообще в культурной жизни Европы приобрёл неоплатонизм – основная религиозно-философская система античности. Широко распространились и другие древние учения: герметизм, магия, астрология, алхимия, каббала. "Алхимия, звездочётство, оккультные науки вновь получили доступ в университеты, пропагандировались на площадях... Итальянцы сомневались в существовании Бога, но верили в духов. Макиавелли полагал, что воздух полон духов, которые, сочувствуя людям, предупреждают их знамениями" (Виллари)[52]. "Магия, запрещённая в средние века, вновь набрала силу... Ренессанс дал магии новое основание, наделил величием и почти религиозным авторитетом" (Yates)[53]. "Главным результатом Ренессанса было распространение магии и мистики" (Sharpe)[54]. В эпоху Возрождения стала популярной также античная религия, прежде всего, культ Солнца, нередко в философско-аллегорической интерпретации.

Все эти системы положительно коррелировали друг с другом (в особенности, неоплатонизм и герметизм; по мнению Ф.А. Йетс герметизм представлял собой ядро ренессансного неоплатонизма), как и в античности, что влекло за собой их взаимную поддержку, корреляцию среды распространения, переносы/ переформулировки идей из одних систем в другие. Как и в античности, магия и алхимия имели тенденцию включаться в герметический контекст.

Магия, алхимия, астрология, каббала и другие аналогичные учения получили общее наименование оккультных наук, а лежавшая в их основе (излагавшая их принципы) философия стала называться оккультной философией. По смыслу слова (occult (лат.) – "тайный"), это были тайные – то есть, изучавшиеся в узких кругах – виды наук и философских учений. После публикации "тайные" учения уже, конечно, переставали быть таковыми и термин "оккультная философия" следовало понимать как "ранее бывшая тайной", или: "передававшаяся (во времена господства христианства) тайно".

Переводы и публикации неоплатонических, герметических, магических сочинений вскоре повлекли за собой рост количества собственных работ европейских оккультистов.

Распространение эллинской философии и оккультизма в Европе XV - XVI вв. поддержал ряд видных представителей светской и церковной администрации, включая нескольких римских пап и влиятельных кардиналов.

Ранний период: Италия

Марсилио Фичино (1433- 99 гг.), кроме переводов и комментирования сочинений Платона, неоплатоников, герметических текстов, написал трактат по магии De triplica vita (1489 г.), в котором рассмотрел разные виды магии; в основном, натуральную магию – применение растений, камней, талисманов для достижения "необычных эффектов". По Ф.А. Йетс, магия Фичино, как и вся ренессансная магия, "имела свои корни в герметическом ядре ренессансного неоплатонизма". Одним из источников работы Фичино, по Йетс, был средневековый герметический трактат "Цель святых" (Picatrix). De triplica vita стала очень популярной; переиздавалась до середины XVI века более 30 раз.

Пико делла Мирандолла (1463- 94 гг.) изучал и пропагандировал неоплатонизм, герметизм, античные мифы, магию, каббалу. (С каббалой Пико познакомился через обращённых евреев, переехавших в Италию, и евреев-каббалистов. Ранние сведения по каббале Пико получил в 1480 г. у переводчика и комментатора Аверроэса Элиа дель Медиго из Крита, впрочем относившегося к каббале отрицательно. Позже во Флоренции его обучали каббале сицилийский раввин Самуил бен Ниссим, Гилельмо Раймондо Монкада и обращённый еврей Флавий Митридат, который перевёл для Пико часть Зогара и фрагменты из сочинений Абулафии. Каббалистические положения Пико являлись упрощённым вариантом испанской каббалы). Одной из целей Пико был "синтез" всех религий: христианства, неоплатонизма, герметизма и т.д. Эту программу он представил в "900 тезисах" в Риме, в 1486 году. Среди тезисов были положения из пифагореизма, неоплатонизма, герметизма, каббалы, магии, "Орфических гимнов".

Франческо Джорджи (1466 - 1540 гг.), из Венеции, в работе In Scriptarum Sacram Problemata (1536 г.) привёл астрально-магические соответствия планет с камнями, растениями и т.д.

Агостиньо Риччи, обращённый еврей, работавший в Падуе, составил сочинение по каббале "О восьмой сфере" (De motu octavae sphaerae, 1513 г.). Риччи был другом классика оккультизма Агриппы; врачом папского двора при Павле III. Паоло Риччи, обращённый еврей, "вероятно, брат Агостиньо"[55], переводил каббалистическую и талмудическую литературу, в том числе сочинения Гикатилы; преподавал греческий и еврейский языки в университете Падуи (1521 г.).

Джеронимо Кардано (1501- 76 гг.) написал ряд сочинений по астрологии, философии, математике, медицине.

Франческо Патрици (1529- 97 гг.), помимо Corpus Hermeticum, издал "Халдейские оракулы" (1591/3 г., Венеция). Составил трактат "Новая универсальная философия", излагавший теорию Космоса, основанную на метафизике света- оптическом неоплатонизме ал Кинди- Гроссетета- Бекона: представлении о бестелесном свете, соединяющем высшее Единое с творением на каждом уровне. Патрици разделял концепцию древней мудрости.

Ранний период: Франция

Лидер французских гуманистов Жак Лефевр д'Этапль (1455 - 1536 гг.) в 1490/5 г. написал (но не издал) трактат "О натуральной магии", в котором изложил представления о магии итальянских неоплатоников; подробно описал астромедицинскую магию – применение для лечения растений, камней и т.д., соответствовавших планетам и знакам Зодиака; поддержал пифагорейские идеи о связи математических объектов и мира; представил пифагореизм как магию более высокого уровня, трактовал его как "знание тайных значений чисел". В своей книге он рассматривал и каббалу; это было самое раннее упоминание о каббале во Франции. Натуральную магию д'Этапль считал наследием древней мудрости и полагал, что она согласуется с христианством. Позже он изменил свою точку зрения на магию, стал относиться к ней отрицательно; утверждал, что вся магия имеет демоническое происхождение, что "доброй" магии нет. В 1490 - 1520 гг. д'Этапль издал ряд сочинений античных философии, в том числе тексты hermetica. С 1494 по 1516 годы он опубликовал восемь работ Луллия, которого высоко ценил. В 1515 году Лефевр пригласил для работы в Париж Бернара де Лавинетту ( - 1530 г.), знатока луллизма, работавшего в университете Саламанки.

Симфорьен Шампье (Champier Symphorien) (1470/1 – 1537/40 гг.) из Лиона, врач в Монпелье и Лионе, издал перевод трактата Лацарелли "Чаша Гермеса" (1507 г.); сам написал, под влиянием герметических текстов, сочинения De quadruplica vita (1507 г.), De triplici disciplina (1508 г); часть последнего составила "Теология Гермеса", в которой он повторил комментарии к герметическим текстам, сделанные ранее Лефевром д'Этаплем.

Шарль де Бовель (1478 - 1556 гг.), ученик Лефевра д'Этапля, изучал во время путешествия по Европе в 1503- 09 гг. работы Фичино, Пико, герметические тексты, Луллия. Пропагандировал луллизм; применение математики в теологии; написал трактат о друидах "Бессмертие души", где поддержал тезис о "древней мудрости", отнеся к ней учение друидов.

Гиллем Постель (1510- 81 гг.) внёс немалый вклад в распространение в латиноязычном мире каббалы. В 1552 году он опубликовал первый латинский перевод протокаббалистической "Книги творения" (Сефер Иецира) с комментариями. Перевёл часть Зогара, оставшуюся, впрочем, неизданной. На Постеля оказали влияние платонические, герметические идеи: в своих книгах он рассуждал о переселении душ, "союзе Солнца и Луны" (алхимия), "истинной медицине, которая лечит всё",... (см. далее "Гиллем Постель: гуманист, каббалист, реформатор").

В 1538 году в Париже были изданы "Халдейские оракулы" с комментариями византийского платоника XV века Г. Плетона (греческий текст и латинский перевод).

В 1540- 50-х гг. появились публикации герметических текстов на французском и греческом языках (издания Тюрнеба и Дюпре).

В 1555 году Рене Пердье издал латинский перевод "Орфических гимнов". В 1573 году Анри Эстьен включил в "Поэтическую философию" большую подборку орфических гимнов.

Распространению разных видов оккультизма во Франции XV-XVI вв. содействовал ряд представителей светской и церковной администрации, включая Екатерину Медичи, ставшую в 1533 году женой второго сына Франциска I, а с 1547 г. – французской королевой.

Ранний период: Германия

В конце XV - начале XVI вв. в Германии появилось несколько влиятельных работ по оккультизму.

Иоганн Рейхлин (1455 - 1532 гг.) написал сочинения по каббале "О чудодейственном слове" (De verbo mirifico) (1494 г.) и "О каббалистическом искусстве" (De arte cabalistica) (1517 г.). С каббалой Рейхлин познакомился через Пико делла Мирандоллу(1490 г.); также консультировался по древнееврейскому языку и каббале у Якова бен Иехиеля Лоанса, врача Фридриха III (1492 г.); и у обращённых евреев Обадии Сфорно и Калмана (1498 г., Рим). Работы Рейхлина содействовали дальнейшему (после Пико) распространению каббалы в европейском латиноязычном мире.

Рейхлин посвятил своё сочинение "О каббалистическом искусстве" римскому папе Льву X. Кардинал Эгидий, поклонник эллинизма, сделал Рейхлина почётным членом возглавлявшегося им ордена августинцев (1519 г.).

Иоганн Гейденберг (1462 - 1516 гг.), более известный под псевдонимом Тритемий (по месту рождения – Тритенхейм), в 1500 г. составил криптологический трактат "Стеганография"[56]. В нём излагались приёмы шифровки сообщений внутри писем, при этом ключи к шифру скрывались в заклинаниях, обращенных к духам. Указывались главные и подчинённые духи. Источниками Тритемия были сочинения по демонической магии. Он написал также криптологический трактат "Полиграфия" (издан в 1518 г.). В 1508 году вышел его трактат De septem secundeis id est intelligentiis sive spiritibus orbes post deum moventibus ("О семи вторичных причинах"), в котором излагалась история мира на основе астрологии; поддерживалась идея о духах- правителях планет.

Кружок гуманистов и оккультистов сложился в университете Гейдельберга, при содействии Иоганна фон Дальберга (1455 - 1503 гг.), канцлера Пфальца. В него входили: Агрикола, один из первых германских эллинистов; гуманисты Конрад Кельтис и Вернер фон Темар; П. Риччи, переводчик каббалистических текстов; Тритемий, учившийся в Гейдельберге в 1480-х гг.; Рейхлин, находившийся в Гейдельберге в 1496- 98/9 гг. по приглашению фон Дальберга (он был учителем детей пфальцграфа).

Агриппа (1486 - 1535 гг.) в 1531/ 3 г. издал свою основную работу "Оккультная философия" (De Occulta philosophia), над которой работал с 1508 года. В ней он изложил оккультное представление неоплатонической модели Космоса; основные положения натуральной и астральной магии; элементы каббалы. В его книге впервые среди латиноязычных работ появились магические квадраты – как талисманы планет. Агриппа поддерживал пифагореизм: он цитировал высказывание Пифагора Всё есть число; утверждал, что математика является основой физики. Впрочем, он считал математику магией. Книга Агриппы оказала большое влияние на оккультистов всех стран Европы (Бруно, Ди,…); стала классикой оккультизма. Образ Агриппы, как считается, послужил прототипом гётевского Фауста.

Магические квадраты в сочинении Агриппы "Оккультная философия"

Парацельс (1493 - 1541 гг.) использовал в своих медицинских работах знания по химии и положения герметизма. "Ярлык герметико-каббалистической философии вполне подходил для трудов Парацельса"[57].

В Германии XVI века неоднократно переиздавалось астрологическое сочинение Птолемея "Четверокнижие" (1525 г., Нюрнберг, первое издание греческого текста и часть латинского перевода; 1551 г., Базель; 1553 г., также Базель, греческий текст и латинский перевод Меланхтона, издатель Опорин[58]; 1581 г., Лейден).

Ранний период: Англия

В 1477 году Томас Нортон (1433 - 1513 гг.) написал трактат по алхимии Ordinall of Alchemy.

В XVI веке в Кембридже профессор греческого языка Т. Смит (1513- 77 гг.) знакомил студентов с алхимией. Джон Ди писал, что в 1542 году он изучал в Кембридже "герметические науки". Алхимию изучал и будущий известный медик У. Гарвей (1578 - 1657 гг.).

Во второй половине XVI века в Англии и на континенте работал картограф, математик и видный оккультист Джон Ди (1527 - 1608 гг.). Кроме научных работ, Ди писал трактаты по астрологии, каббале; занимался кристалломагией – вызовом духов с помощью впадавшего в транс при чтении заклинаний медиума. (См. далее "Джон Ди, математик и маг времён Елизаветы I").

Дальнейшее распространение и развитие оккультизма

Фабио Паолини (1535 - 1605 гг.) издал в 1589 году в Венеции трактат Hebdomades, в котором изложил магию Фичино, астрологию, неоплатоническую космологию. В магическое искусство "оживления статуй" (упомянутое в диалоге "Асклепий"), он включал искусственные автоматы, описанные у античного механика Герона, часы. Проявлял интерес к каббале, к демонической магии Тритемия (ссылался на его трактат De septem secundadeis). "Одна из главных задач книги – применение магических методов к искусству, красноречию… был убежден, что как правильным сочетанием тонов можно придать музыке силу планет так и надлежащим сочетанием "форм" можно добиться "небесной силы выражений"… при этом состав форм должен быть связан с числом 7" (Walker D.). "Система идей магического красноречия" (Йетс).

Во второй половине XVI века активно популяризировал и развивал разные виды оккультизма Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.). Бруно был поклонником, прежде всего, герметизма, который он считал магической религией египтян, "самой древней и самой истинной". Он принимал самооценку этой религии как "религии Разума"; с большим сожалением говорил о её падении; надеялся, что она вернётся. Пропаганда Бруно гелиоцентрической теории Коперника, как считала Ф.А. Йетс, была связана с поддержкой им герметизма, близкого к религии Солнца. "Защищал идею о движении Земли герметическими аргументами (Земля – живая и т.д.)… Восход коперниканского Солнца был (для герметиков) восходом Солнца древней магической религии... Солнце-центрическая Вселенная была иероглифом магической религии Бруно, возвращение которой он предсказывал, как Гермес предсказывал возвращение религии египтян"[59].

Бруно следовал представлениям о магии, изложенным в трактате Агриппы "Оккультная философия"[60]. Построил обширную астральную классификацию земных объектов и понятий, которую использовал в разработанной им системе мнемоники: для запоминания объекта следовало запомнить его прообраз/ причину / "истинную сущность", роль которой, в данном случае, играл астральный знак. Пропагандировал "Искусство" Луллия. Придерживался теории бесконечной вселенной; существования других обитаемых миров; существования души мира, которая "производит вещи, подобно тому, как разум производит понятия"; теории переселения душ.

Итальянец по происхождению, Бруно посетил многие страны Европы, часто меняя места пребывания из-за конфликтов с христианскими теологами и властями. В 1576 году, будучи обвинённым в ереси, он бежал из доминиканского монастыря в Италии. Посетил кальвинистскую Женеву. Около двух лет провел в Тулузе, читал там лекции по "Трактату о сфере" Сакробоско. В 1581 году Бруно приехал в Париж, где пропагандировал разработанный им метод астральной мнемоники. Заинтересовал своими теориями короля Генриха III, который присутствовал на одной из его лекций. В 1583 году Бруно приехал в Англию, имея рекомендательное письмо от короля к французскому послу. Находился там до 1585 года; издал ряд философских работ ("Пир на пепле"; "О причине, начале и едином"; "О бесконечности, вселенной и мире"; "Изгнание торжествующего зверя", "О героическом энтузиазме"); защищал на диспуте в Оксфорде систему Коперника. Пользовался расположением Филиппа Сидни, племянника графа Лейстера (фаворита королевы Елизаветы); посвятил ему две своих книги. В 1585 году Бруно вновь приехал во Францию, однако вскоре вынужден был покинуть её, поскольку, под давлением католической партии, король Генрих III издал эдикт, отменявший свободу вероисповедания[61]. В 1587- 88 гг. Бруно находился в Германии, в университете Виттенберга (центре лютеранства); в Праге при дворе императора Рудольфа II, интересовавшегося оккультизмом. Далее Бруно приехал в Венецию, был выдан инквизиции и, после длительного пребывания в заключении, сожжён как еретик в 1600 году. В 1603 году все произведения Бруно были внесены в "Индекс запрещённых книг".

По характеристике Ф.А. Йетс, Бруно был "маг, проповедовавший коперниканскую теорию в контексте астральной религии и культа Солнца"; его мировоззрение представляло собой "переплетение герметизма, мнемоники <астрального классификационизма>, луллизма... замечательно полный пример герметического взгляда на мир". Касаясь представлений о Бруно как о предшественнике современной науки, она отметила, что "герметический и магический мир Бруно долгое время ошибочно воспринимался как мир учёного... трудно найти более удивительный пример непонимания... инквизиторы, однако, прочитали книги Бруно весьма тщательно"[62]. Теософка А. Безант высоко оценивала деятельность Бруно и также считала его скорее оккультистом, чем учёным в современном смысле этого слова: "Он любил науку, он проповедовал науку... для него наука означала оккультизм"[63].

Активным пропагандистом социальной реформы пифагорейско- платонического типа, астрологии и магии в Европе второй половины XVI - середины XVII вв. был Томмазо Кампанелла (1568 - 1639 гг.). Кампанелла также поддерживал религию Солнца; впрочем, в неявной форме, во избежание конфликтов с христианскими теологами и властями. В центре его утопического Города находился храм Солнца, вокруг которого располагались 7 поясов-стен, соответствовавших планетам. Жители Города использовали астрологию; "полевые работы, рождение детей, политика... всё решалось в соответствии с предписаниями звезд". (Возможно, "астрологизация" Города Солнца представляла собой у Кампанеллы не столько применение астрологии, сколько организацию жизни по астральным образцам, их внедрение в мир; создание астрального Космоса; аналогичное внедрению математических образцов). Ф.А. Йетс трактовала Город Солнца Кампанеллы как "магический": "Очевидно, верховный жрец и его помощники, управлявшие Городом Солнца, были маги, правившие для блага человечества... параллель – Ашмумайн (Гермополь)... жители – герметические псевдоегиптяне"[64].

Англичанин Роберт Фладд (1574 - 1637 гг.) написал "Историю макро и микрокосмоса" (1612 г.), "Монохорд мира" (1623 г.) и другие сочинения, излагавшие оккультные модели Космоса; ряд медицинских трактатов, в которых использовал как научные факты, так и неоплатонико- герметические концепции, особенно, соответствие Космоса и человека. Часто цитировал hermetica по переводам Фичино; разделял медико-герметические теории Парацельса. Построил музыкально- пифагорейскую модель Космоса, универсальный монохорд. Считал, что музыка и математика имели в древности оккультное – тайное – значение, помимо общедоступного – "профанического". Подчёркивал дуальность строения мира, приводил разные примеры оппозиций. Производил алхимические опыты; считал, что трансмутация металлов возможна; что философский камень существует. Целью жизни полагал трансмутацию души. Фладд считал, что трансмутированный герметический человек мог бы превращать металлы в золото, но не стал бы этим заниматься, как слишком мелким делом. После появления в Германии т.н. "манифестов розенкрейцеров" (1613/ 15 г.), Фладд поддержал их: написал трактат, одобрявший их программу и защищавший их от критики. Он говорил, что розенкрейцеры "заслужили его уважение, так как знают истинные основы философии... они используют только добрые виды магии, математическую и механическую, а также каббалу, которая учит священным именам ангелов"[65].

Природа в изображении Р. Фладда

Ряд оккультных сочинений написал немецкий алхимик и философ- герметик Михель Майер (1566/8 - около 1622 гг.). Майер разделял представление о древней мудрости; концепцию соответствия макро и микрокосмоса; философские и медицинские идеи Парацельса. Верил в возможность трансмутации металлов; в рост металлов, как растений. Производил аллегорические – алхимические и герметические – интерпретации греческих мифов; утверждал, что греческие легенды о богах содержали в скрытом виде научные, философские, алхимические тайны древности; путешествие аргонавтов (за золотым руном) представлял как поиски философского камня. Взгляды Майера были близки к к манифестам розенкрейцеров (1613/ 15 г.) и некоторые считали, что он является участником союза "братьев R\C\". Однако Майер отрицал это.

Майер был секретарём императора Рудольфа II; получил от него рыцарское звание. С 1612 года Майер работал врачом у Морица Гессен-Кассельского. В 1612 году он побывал в Лондоне; после возвращение в Германию (1612/6 г.) популяризировал идеи английских алхимиков. Книга Фладда "История макрокосмоса и микрокосмоса" была передана им франкфуртским печатникам де Бри, специализировавшимся на издании оккультных сочинений[66]. Основные публикации работ Майера приходились на 1614- 20 гг., время активизации деятельности алхимиков и герметиков в Германии. Последняя книга Майера вышла в 1622 году в Ростоке; была посвящена норвежскому принцу Фридриху. Переиздавалась Люка Дженнисом во Франкфурте при участии алхимика из Богемии Д. Штольца. В этой работе Майер, всю жизнь занимавшийся алхимией и герметизмом, сделал (несколько неожиданное) замечание что он "всю жизнь занимался математикой".

Определяющую роль в деятельности М. Майера играл герметизм. "Им двигал очень сильный герметический импульс, не менее сильный, чем у Бруно"[67].

Иоганн Писторий (1546 - 1608 гг.), сын видного протестантского реформатора[68], советник маркграфа Якоба III Баден-Хохберга, в 1587 году опубликовал первый том намечавшегося им к изданию собрания каббалистических сочинений, в который вошли: Сефер Иецира, работы Рейхлина, П. Риччи, других обращённых евреев.

Генрих Кунрат (1560 - 1605 гг.) из Дрездена, с 1591 года врач при дворе Вильгельма фон Розенберга, вице-короля Богемии; занимался астрологией, алхимией, в т.ч. "моральной"; развивал медико-герметические идеи Парацельса; написал трактат "Амфитеатр вечной мудрости" (1595 г., издано в Гамбурге) и ряд других сочинений по медицине, оккультизму. "Главный представитель группы каббалистов и мистиков в Германии конца XVI в.".

Освальд Кролл (1563? - 1608/9 гг.), обучавшийся в университетах Марбурга, Гейдельберга, Страсбурга, Женевы, работал врачом при дворах германских князей, в т.ч. у Христиана фон Анхальта; выполнял и его политические поручения. Разделял медико-герметические теории Парацельса. Составил трактаты по химической медицине De signaturis internis rerum (посвящён Христиану фон Анхальта); Basilica Chymica (1609 г.).

В издательстве Лазаря Цецнера (Zetzner) (1551 - 1616 гг.), из Страсбурга, в начале XVII века вышел ряд алхимических и оккультных сочинений: Theatrum Chemicum; трактаты Парацельса, манифесты розенкрейцеров, а также работы Р. Луллия.

Михал Сендзивой (Сендивогий) (1566 - 1636 гг.), из Кракова, работал как алхимик в Праге при дворе Рудольфа II; выполнял дипломатические поручения императора, польского короля Сигизмунда III Вазы; в 1608 г. по инициативе воеводы Ежи Мнишеха ездил в Москве, чтобы склонить бояр принять Лжедмития как царя. Написал De Lapide Philosophorum Tractatus duodecim ("Двенадцать трактатов о философском камне"; опубликована в 1604 г. в Праге и Франкфурте; Рудольф II приказал перевести книгу на чешский). К 1787 году вышло 56 изданий этой книги. Сендзивой ставил химические опыты, занимался рудниками и металлургией.

Иоганн Генрих Олстед (Alsted) (1588 - 1638 гг.), родом из Миттенара (Гессен), преподавал в кальвинистской академии/ университете Херборна (Нассау); написал ряд сочинений по луллизму и мнемонике: Clavis Artis Lullianae (1609 г.), System mnemonicum Duplex" (1610 г.); перепечатал комментарий на работы Луллия, сделанный в кругах Лефевра д'Этапля (1612 г.); рассматривал луллизм как ключ к универсальному знанию. Опубликовал несколько сочинений Бруно. Составил 7-томную энциклопедию (1630 г.). В университете Херборна у него учились И.-В. Андреа, предполагаемый автор "манифестов розенкрейцеров", и пансофист Я.А. Коменский.

Розенкрейцеры. В 1613/ 15 г. в Касселе вышло два трактата – Fama Fraternitatis ("Весть о братстве") и Confessio Fraternitatis – сообщавших о существовании союза розенкрейцеров, обладающих, как утверждал автор, тайными знаниями древности, и стремящихся к благу всего человечества.

"Весть о братстве" рассказывала о некоем Христиане Розенкрейце, якобы жившем в Германии в XIV - XV вв. Он отправился в поисках знаний на Ближний Восток, где встретил мудрецов; учился у них, изучал физику, математику; перевёл на латынь "книгу М". Через три года Розенкрейц поехал в Египет, затем в Фец; изучал там науки и магию. Через два года перебрался в Испанию. Вернувшись в Германию, подобрал единомышленников и основал союз. Розенкрейцеры создали магический язык и письмо; путешествовали по другим странам; искали сотрудников. Братство было тайным 100 лет, а теперь решило открыть себя человечеству.

Одной из тем розенкрейцерских манифестов было стремление связать, "синтезировать" науку и оккультизм. "(Розенкрейцеры) утверждали, что синтезировали знание с божественной философией, хотели бы посвятить в это учёных Европы…" (Shumaker)[69]; "… (розенкрейцерство) одновременно и магия и наука" (Yates)[70].

Ф.А. Йетс считала, что розенкрейцерское движение было "фазой в истории культуры между Ренессансом и научной революцией". Однако оккультная и научная революция были явлениями синхронными и коррелирующими, а не связанными причинно-следственной зависимостью. Поэтому розенкрейцерство следует рассматривать не как "промежуточный/ переходный элемент между магией и наукой", а как программу, пытавшуюся синтезировать магию и (физико-математическую) науку, основываясь на близости (корреляции) ряда лежащих в их основе принципов.

Ещё одной важной идеей, содержавшейся в розенкрейцеровских манифестах, было предложение об образовании союза приверженцев оккультизма, который занялся бы преобразованием общества, разных сторон его жизни: науки, образования, религии, в конце концов, политики; "идеал реформы и объединения, основанного на утерянной "древней мудрости"" (Huffman)[71]. Организация самих розенкрейцеров, о которой говорилось в Fama и Confessio, как считается, в реальности не существовала; имелось только некоторое немногочисленное неформальное движение единомышленников. Попытки создания герметических союзов в тогдашней Германии были, во всяком случае, прерваны Тридцатилетней войной (1620- 48 гг.). Однако идея таких союзов нашла своё выражение позже, особенно в масонских ложах, которые начали образовываться примерно в то же время.

Реализация заявленных в манифестах розенкрейцеров целей повлекла бы за собой преобразование тогдашней общественно-политической и религиозной жизни Европы. "Целью розенкрейцерских манифестов являлась политическая и культурная реформа западного мира … создание кадров христианско- каббалистической организации, аналогичной, но противоположной по целям ордену иезуитов, для обращения учёных и политических лидеров Европы" (Huffman)[72]. "Предлагали универсальную реформу под эгидой общества" (Dobbs)[73]. "Утверждали, что синтезировали знание с божественной философией, хотели бы посвятить в это учёных Европы и таким образом преобразовать общество… Манифест призывал к универсальной реформе в мире через магию и каббалу" (Shumaker)[74]. "Реформа целей, ориентированных на основной ренессансный идеал: мага, божественного человека, достигшего знания и власти" (Yates)[75].

Авторство манифестов приписывалось И.-В. Андреа и И. Юнгу. Участниками союза розенкрейцеров считали Р. Фладда, М. Майера, Ф. Бекона. Майер и Фладд отрицали свое участие; однако ряд их работ был близок к розенкрейцерству, что неоднократно отмечалось. Ф.А. Йетс считала, что на возникновение розенкрейцерского движения оказали влияние работы Джона Ди и Джордано Бруно, в т.ч. их деятельность в Германии в конце XVI века.

Идеи, высказанные в Fama, вызвали интерес у многих тогдашних учёных и философов Европы. За десять лет после появления манифестов было написано около восьмисот работ, в которых упоминались розенкрейцеры. Публиковались сочинения, авторы которых выражали желание присоединиться к союзу розенкрейцеров. Трактат в поддержку Fama написал Фладд; позже их поддерживали Дж. Уилкинс, участвовавший в создании Лондонского Королевского общества; Дж. Уэбстер, капеллан пуританского парламента. На английский язык Fama был переведён в 1633 году. В 1652 году Fama и Confessio были переведены алхимиком Т. Вогеном; его патроном был масон Роберт Морей, президент Лондонского Королевского общества.

По мнению Ф.А. Йетс, розенкрейцерская идеология оказала влияние на восстание в Праге (1618 г.), приведшее к краткому воцарению в Богемии курфюрста Пфальца Фридриха V, главы протестантов. Позже их идеология, вместе с идеями Ф. Бекона, оказала влияние на организацию академий в разных странах мира, прежде всего, Лондонского Королевского общества в Англии.

Розенкрейцерские публикации вызвали и критику, как в кругах церкви, так и среди учёных. Ортодоксальные христианские теологи называли розенкрейцеров "служителями тёмных сил". Кардинал Ришелье писал о "превратных мнениях розенкрейцеров". Мерсенн, священник и математик, считал розенкрейцеров "магами", отрицательно отзывался о них. И. Ньютон называл их сочинения "близкими к лжепророчествам".

Иоганн-Валентин Андреа (1586/7- 1653/4 гг.), внук Якоба Андреа, одного из сподвижников Лютера[76]; изучал в Тюбингене теологию и математику (у Местлина [77]). Ему приписывалось авторство вышедших в 1613/ 15 г. "манифестов розенкрейцеров". Андреа отрицал участие в написании манифестов. Однако в 1616 году вышел его алхимико- аллегорический трактат "Химическая свадьба Христиана Розенкрейца" (Страсбург, издательство Лазаря Цетнера; в 1617 г. переиздан во Франкфурте издательством Люка Дженниса), а несколько позже он написал трактат "Христианополис" (Reipublicae Chistianopolitanae, издан в 1619 г.; также Люка Дженнисом), близкий по идеям к розенкрейцерству.

Иоахим Юнг (1587 - 1657 гг.) учился в Падуе, был принят в местную академию; занимался математикой, логикой ("Logica Hamburgensis", 1638 г., Гамбург; и другие работы), философией; преподавал в разных городах Германии: профессор математики в Ростоке, Любеке, Гиссене; ректор в Гамбурге. Друг Андреа, Коменского, разделял их социальные и педагогические идеи; "один из наиболее образованных пансофистов"[78]. В 1622 году И. Юнг образовал в Ростоке философское общество, используя идеи, высказанные в "Христианополисе" Андреа. "Следы общества теряются после 1624 г."[79]. Некоторые, в т.ч. Лейбниц, считали Юнга автором манифестов розенкрейцеров.

Ян Амос Коменский (1592 - 1670 гг.) обучался в университете Херборна (Нассау), где на него большое влияние оказал Олстед. Поддержал манифесты розенкрейцеров; переписывался с Андреа, Юнгом. С 1632 года Коменский начал переписку с Самуилом Хартлибом, организатором науки в Англии; около 1638 г. послал ему проект устройства пансофического колледжа. Под пансофией Коменский понимал объединение всего знания в единую систему, основанную на неоплатонизме; в частности, на идее изоморфизма макро и микромира. Несколько ранее термин пансофия использовал в своих работах по универсальному знанию герметик-неоплатоник Ф. Патрици. Осенью 1641 года по приглашению Пима и других лидеров пуритан, организованному Хартлибом, Коменский приехал в Англию. Предлагал устроить пансофический колледж; выступил перед членами парламента, выразив надежду что "это почтенное учреждение заложит краеугольный камень блага для всего человечества". Весной следующего, 1642 года Коменский отбыл из Англии, убедившись, что государственной поддержки его проектам не будет (надвигалась гражданская война между сторонниками парламента и короля). С 1656 года Коменский находился в Амстердаме. Внук Коменского, Д. Яблонский, участвовал, вместе с Лейбницем, в организации Академии наук в Германии.

Даниэль Штольц (Stolck) (1600- 60 гг.), врач и алхимик из Праги, ученик М. Майера, написал рад астрологических и герметических сочинений: Oratio de bellorum ex astris praedication (1618 г., Прага); Viridarium Chymicum (1624 г.); Hortulus Hermeticus. ("Герметический сад", 1627 г.).

Анастас Кирхер (1601- 80 гг.) занимался математикой, философией, криптографией; древнееврейским языком, изучал египетские и китайские иероглифы. Состоял в ордене иезуитов. Преподавал в Вюрцбурге (Бавария). При покровительстве кардинала Франческо Барберини получил место профессора Римской коллегии. В 1646 г. написал трактат Ars magna lucis et umbrae; в 1669 г. – Ars magnis sciendi seu combinatorial; пытался развивать в них идеи "Великого искусства" Луллия. Сочинение "Египетский Эдип". Его работы оказали влияние на Роберта Морея, одного из ранних масонов, который познакомился с ними во время пребывания в Баварии в 1644 г.; также на движение иллюминатов, центр которого находился в Баварии.

Оккультизм при дворах немецких князей

Крупным центром оккультизма в Европе XVI - XVII вв. был двор пфальцских курфюрстов. Ещё в конце XV века, при поддержке канцлера Пфальца Иоганна фон Дальберга, в университете Гейдельберга действовал гуманистический кружок, в котором участвовали видные оккультисты Тритемий и Рейхлин. Трактат Рейхлина De verbo mirifico был посвящён фон Дальбергу; трактат Тритемия Steganographia – Филиппу Пфальцскому (1476 - 1508 гг.). При правлении Фридриха V Пфальского (1613- 20 гг.), лидера германских кальвинистов, ставшего на короткое время, в результате "пражской весны" – восстания чешских протестантов против императора Фердинанда Штирийского – чешским королём, в Пфальце было издано много работ герметиков и алхимиков. Главный советник двора Фридриха V Христиан фон Анхальт поддерживал алхимиков; ему были посвящены работы видных герметиков Кролла и Майера.

Большой интерес к алхимии и оккультизму проявил Рудольф II (1552 - 1612 гг.), в 1576 году ставший германским императором. Его врачом был алхимик и философ-герметик Майер; при его дворе работал астроном и астролог Кеплер; там побывали герметики Бруно, Ди. Император собрал большую библиотеку книг по магии и алхимии. Он увлекался магией камней; чиновники горного ведомства занимались, по указанию императора, обработкой камней и выявлением их волшебных свойств. Рудольф применял заклинания из трактата по магии Picatrix против брата-конкурента Матфея. Во время правления Рудольфа II Прага (он перевёл туда двор из Вены) "стала центром алхимических, астрологических, магико-научных и каббалистических исследований"[80]. Впрочем, увлечение оккультными знаниями при дворе германских императоров началось ещё во времена Максимиллиана II, отца Рудольфа.

Ещё одним центром оккультных исследований в Германии был двор вице-короля Богемии Вильгельма фон Розенберга. Он интересовался поисками философского камня; собирал алхимические рукописи; в его окружении находились алхимики Антон фон Эберсбах, Серран, Кунрат (врач Розенберга с 1591 г.). Двор Розенберга посещал в 1580-х гг. Джон Ди. "Розенберги патронировали большую группу алхимиков и оккультистов с широкими европейскими связями"[81]. Богемские Розенберги поддерживали связи с Христианом фон Анхальтом из окружения правителя Пфальца.

Алхимия, медицинская химия, герметическая философия были популярны в окружении Морица Гессен-Кассельского (1572 - 1632 гг.), "даже больше, чем при дворе Рудольфа" (B. Moran). Между 1604 и 1624 гг. Мориц назначил в университет Марбурга 18 профессоров, занимавшихся алхимией и герметизмом. Во его владениях (в Касселе) были изданы манифесты розенкрейцеров (1613/ 15 г.). Мориц Гессен-Кассельский проявлял личный интерес к оккультным проектам; "оккультизм являлся официальной философией его двора" (B. Moran).

Август II Брауншвейг-Люнебургский (1579 - 1666 гг.) также покровительствовал алхимическим исследованиям.

Алхимию и медицинскую химию поощрял Генрих-Юлий Брауншвейг-Вольфенбюттельский (1564 - 1613 гг.). Герцогу Брауншвейгскому посвятил два трактата Бруно, побывавший в 1589 году в университете Хельмштадта.

Проникновение оккультных идей в Россию

переводы гадательной литературы

оккультные идеи; учёные-иностранцы при дворах московских царей

Переводы гадательной литературы

Со второй половины XV века в западно-русских землях, на территории Литвы, Новгорода, Московского княжества распространился ряд переводных сочинений по астрологии, гаданию и геомантике: "Шестокрыл", "Аристотелевы врата","Рафли" и другие.

"Шестокрылом" назвали перевод на русский (западно-русский) язык астрономических таблиц, составленных Эммануэлем бар Яковом из Тарасконы (2-ая половина XIV в.), использовавшихся в астрологии. Перевод этой книги (в числе других, в т.ч. фрагментов работ по логике Маймонида и аль Газали) был сделан в третьей четверти XV века в среде т.н. "жидовствующих", которых возглавлял Захария Схара, предположительно, учёный еврей Захария бен Аарон га-Коген из Киева, эмигрировавший в Крым (Кафу), а потом приехавший в Новгород.

Название "Аристотелевы врата" получил перевод книги "Тайная тайных" Псевдо-Аристотеля, содержавшей описание разных видов гаданий. Перевод был сделан с еврейского текста, вероятно, в тех же кругах и в то же время. Вначале книга была переведена на западно-русский язык, потом на великорусский. Максим Грек (1470 - 1556 гг.) в Москве уже был знаком с ней и упоминал, под названием аристотелевой астрологии, в письме боярину Феодору Карпову (1475 - 1539 гг.).

"Рафли" – гадательные сочинения по песчаной геомантике, использовавшей "двоичный принцип", аналогичный китайским гексаграммам. Название произошло от арабского raml, песок.

Астрология и другие гадательные практики критиковались в ортодоксальных церковных кругах. На Стоглавом соборе (1551 г.) гадательная литература, особенно астрологическая, была осуждена: "Злые ериси кто знает их и держится: рафли, шестокрыл, воронограй, остромий, зодей, алманах, звездочетье, аристотель, аристотелевы врата и иные составы и мудрости еретическия и коби бесовские... - и в те прелести веруючи многих людей от бога отлучают и погибают".

Оккультные идеи; учёные-иностранцы при дворах московских царей

Около 1490 года в Новгород приехал Николай Булев из Любека, позже ставший врачом московского князя Василия III. Булев пропагандировал астрологию; излагал в своих работах пифагорейские идеи об устройстве Космоса по числовым образцам.

С середины XVI века, во время расцвета европейского Ренессанса, при московском дворе всё чаще начали появляться иностранные врачи, ювелиры, астрологи. "С конца 50-х годов XVI века в Московском государстве произошёл массовый наплыв западноевропейцев"[82]. При Иване IV служил врачом Елисей Бомелий, занимавшийся астрологией, приготовлявший, по указанию царя, яды для опальных бояр. "Прислали к царю немцы лютого волхва, нарицаемого Елисеем, был у него в приближении, навел на царя страхование, отвел его от веры…. Наустил Елисей царя на убийство многих родов боярских и княжеских, напоследок и самому внушил бежать в английскую землю…" (Псковская летопись, 1580 г.)[83].

Иван IV увлекался магией камней, как и его современник, германский император Рудольф II.

Борис Годунов приглашал ко двору математика и оккультиста Джона Ди.

В 1602 году в России появился перевод книги немецкого алхимика Кунрата.

В ранней романовской России основными распространителями оккультных идей были царские врачи-иностранцы. В 1621 году лейб-медиком царя Михаила стал Артур Ди, сын Джона Ди, ведущего оккультиста Европы XVI века. Артур Ди привёз с собой философские и герметические работы, в том числе сочинение Бекона "Письма о тайнах природы"; несколько заметок отца, которые он перевёл на русский язык. Он и сам написал сочинение по герметизму (на латыни), позже напечатанное в Париже и переведённое Э. Эшмолом на английский язык. Артур Ди был хорошо принят при дворе Михаила Романова, получал высокое вознаграждение (1174 рубля в год; больше чем первый боярин); "никто из тогдашних врачей (даже в последующее время) не был так щедро одарён и награжден как он"[84]; работал в России до 1634 года. Вернувшись в Англию, Артур Ди занялся поисками философского камня, совместно с алхимиком из Венгрии Иоанном Гунниадом. "Сия связь уменьшила его богатство и ускорила его смерть".

В 1626 г. голландец Герард фон Хейден подавал царю Михаилу "Изъяснение об алхимической мудрости", в котором обещал раскрыть тайну философского камня и даже философского масла, якобы излечивающего все болезни.

Видным герметиком был следующий (в 1633- 42 гг.) лейб-медик царского двора, Венделин Сибелисте, приехавший в Москву в составе голштинского посольства 1633 г., возглавлявшегося Адамом Олеарием. После возвращения из Московской Руси в Германию, Сибелисте стал большим поклонником Я. Беме; постоянно общался с теософами, хилиастами, алхимиками; сам написал несколько алхимических работ, в т.ч. комментарии на книги Псевдо-Гебера и Псевдо-Луллия, трактат по герметизму (1655 г.), в который включил материалы Джона Ди, полученные им от Артура Ди в Москве. После отъезда из России Сибелисте работал врачом при дворах разных германских князей, выполняя не только профессиональные, но и дипломатические (а также, очевидно, осведомительские) поручения. Так, он был посредником в переговорах о намечавшемся династическом браке между московским и датским дворами.

Герметизм и парацельсовскую медицину хорошо знал Г. Граман, сменивший в 1642 году Сибелисте в должности лейб-медика (по рекомендации последнего). "Гартман Граман, бывший с нами в Персии, очень осведомлён в герметическом врачевании" (Олеарий)[85].

В 1656- 66 гг. лейб-медиком при царе Алексее был Андрей Энгельгардт, также связанный с герметическими кругами в Германии, в частности с Абрахамом фон Байерландом, первым биографом и издателем теософских работ Беме; с Кристофом Хиршем, теософом, автором Gemma Magia. До приезда в Москву Энгельгардт, как и его отец, работал при Анхальт-Цербстском дворе, известном своими давними симпатиями к оккультизму.

Каббала, магия, герметизм в иудаизме

Испания; Италия; Цфат

распространение лурианской каббалы

каббала и иудаизм

В XV - XVI вв. в еврейской среде – в разных регионах: Испании (до изгнания 1492 г.), Италии, Палестине (Цфат) – продолжали развиваться каббала и магия. В эпоху Ренессанса на них оказали дополнительное стимулирующее влияние введённые в оборот античные неоплатонические и герметические тексты, собственные сочинения по магии, алхимии, астрологии итальянских, затем и других европейских учёных.

Еврейские каббалисты XV - XVI вв. стремились создать новую науку, основанную на знании истинных имён, "… развивали науку, основанную на… доктринах о соответствии природы и древнееврейского языка, об особой роли божественных имён"[86]. Эта новая каббалистическая наука рассматривалась ими как альтернативная к существующей, более высокая, чем та, и идущая прямо от Бога; восстановленная древняя божественная наука. Современная наука, развитая христианами, считалась каббалистами идущей от демонов. "Достижения философии и науки характеризовались как результат демонического откровения... игнорировались все открытия астрономии, физики, математики"[87]. Анонимный еврейский автор XV века описывал методы каббалы как "духовные", основанные на голосе, звуках, знании божественных имён; в отличие от материалистической науки христианского мира (Idel). В анонимном каббалистическом трактате Сефер ха-Мешив (1500 г.) каббала объявлялась альтернативной наукой, более высокой, чем наука христиан; её появление рассматривалось как реформа иудаизма и как часть плана по освобождению Израиля. Каббалисты XV - XVI вв. также считали, что каббала даст им победу над христианством и исламом в эпоху прихода мессии.

С конца XV века в каббале активизировалось мессианское направление, ставившее целью приближение прихода мессии, который избавит Израиль от чужого господства. На его развитие особенно повлияло испанское изгнание 1492 года. В теории и практике каббалы многие её адепты искали способы избавления (Израиля и мира) от зла, приближения мессианского времени. (Так как основные концепции каббалы представляли собой транслированные в иудаизм неопифагорейско-неоплатонических идеи, то такие способы оказывались, во многом, аналогичны пути достижения освобождения, представленному в этих античных системах).

С первой половины XVI века центр каббалистического движения переместился в город Цфат в Верхней Галилее. Там работали видные каббалисты Моисей Кордоверо, Исаак Лурия, Хаим Витал и другие.

Магия также продолжала развиваться в еврейской среде. В конце XV века на еврейский язык был переведён (с арабского) трактат по магии "Цель святых"[88]. Важный раздел магии составляли заклинания-обращения к духам, использующие их истинные имена. Испанские каббалисты, в т.ч. р. Иосиф делла Рейна (1418- 72? гг.) писали трактаты по вызову демонов; сами прибегали к такой практике. Среди учёных евреев, занимающихся светскими науками (астрономией, медициной,…), продолжала оставаться популярной астрология. Принципы и методы магии, использовавшиеся испанскими и итальянскими каббалистами XV - XVI вв., различались между собой. М. Идел отмечал следующие их характерные особенности:

1). Испанская была основана на каббале; итальянская исходила, в основном, из неоплатонизма (то есть, без отображения- переформулировки его в систему каббалы).

2). В испанской каббале производился вызов ангелов, демонов заклинаниями, по их истинным именам; в итальянской (Алеман, Ягел) ангелы, хотя и имели личные имена, представляли силы природы; ими можно было управлять, зная законы Космоса. (Впрочем, второе совпадает с первым, если рассматривать законы Космоса как имена ангелов).

3). Испанские каббалисты применяли свою магико-каббалистическую технику к истории – приближению времени прихода мессии; итальянцы больше интересовались Природой.

Испания

Поздние испанские каббалисты полагали, что каббала была открыта им для того, чтобы восстановить древнюю/ "истинную" науку и с её помощью победить христианство и ислам в эпоху мессии. Появление каббалы, теоретической и практической, было, по их мнению, признаком приближения эпохи мессии. В Сефер ха-Мешив утверждалось, что появление каббалы является указанием на приближение времени прихода мессии, и что тайны Зогара будут открыты перед этим событием. В другой работе раскрытие тайн каббалы связывалось с эсхатологическими войнами, ведущимися потерянными племенами (Израиля), которые победят христианство, используя своё знание практической магии, позволяющей им командовать ангелами (Idel).

В поздней каббале было введено объяснение изгнания и рассеяния евреев: его целью представлялось "разрушение власти зла в мире и распределение справедливости среди язычников". Распространение и развитие каббалы рассматривалось как средство для достижения этих целей (Сефер ха-Мешив) (Idel).

Каббалисты рассматривали открытие-"откровение" каббалы как глубокую реформу иудаизма и как часть "божественного плана освобождения Израиля", "доступ с помощью каббалы к знанию – божественному, ангельскому, демоническому – важный инструмент в деле освобождения Израиля и мира" (Idel). "Анонимный автор "Сефер ха-Мешив" пытался освободить евреев от чуждой науки, идущей от демонов, и от изгнания, вызванного демоническими силами, представленными на историческом уровне христианством" (Idel). Позже, в лурианской каббале, стремление к избавлению (Израиля и мира) стало доминирующей целью теории и практики.

По М. Иделу многие испанские каббалисты XV века стремились к достижению политико-религиозных целей, главным образом к ликвидации христианства, рассматривавшегося ими как дело демонов и препятствие для прихода мессии. В 1470-х гг. р. Иосиф делла Рейна попытался вызвать лидеров мира демонов, ответственных, по его мнению, за успехи христианства, победить их и таким образом приблизить приход мессии. Делла Рейна собрал десять своих учеников и, "используя каббалистические заклинания, основанные на божественном имени из сорока двух букв", вызвал князей демонов Самаэля и Аммона. Демоны явились, были связаны и запечатаны (буквами). Однако из-за неосторожности делла Рейна, согласившегося снабжать демонов в темнице ладаном, "их обычной пищей", демоны набрались сил и вырвались на свободу, а делла Рейна был наказан и приход мессии отсрочен (Idel). Пытаясь устранить христианство делла Рейна, Соломон Молхо и другие выполняли и такой магико-каббалистический обряд: семь раз обходили христианские церкви, произнося комбинации букв божественного имени. Целью обращения испанских каббалистов к демонам в подобной магической практике была "трансформация демонических сил, руководивших христианством, в защитников иудаизма" (Idel)[89].

В целом, поздняя испанская каббалистика приобрела всеобщий характер и стала относиться к преобразованию практически всех сторон жизни социума – науки, политики, религии – напоминая в этом чуть более поздние проекты универсальной реформы общества, распространившиеся среди европейских оккультистов (см. далее). М. Идел характеризовал позднюю испанскую каббалу как "мессианскую" и "призывавшую к тотальному обновлению мира". При этом оба проекта реформ (у каббалистов и европейских оккультистов) имели в основе общие идеи, включая представление о древней мудрости, истинных именах, а также другие концепции герметизма и магии.

В среде учёных евреев оставалась популярной астрология. Авраам Закуто (1452? – 1515/ 20 гг.) из Саламанки, преподаватель астрономии и навигации в университетах Саламанки, Сарагосы, Картахены, королевский астроном при Жуане II, написал несколько астрологических трактатов.

Италия

Магию, герметизм развивал р. Иоханаан Алеман (1435 - после 1504 гг.), переселившийся в Италию из Стамбула. Используя неоплатонизм и герметизм, он аллегорически интерпретировал Библию и иудейские ритуалы. В частности, Алеман представлял золотого тельца как талисман, привлекавший божественное влияние, причём приписывал его постройку Моисею (аналогичное утверждение встречалось у Бруно). Полагал, что идолы и печати (талисманы) создаются для привлечения небесного влияния, и что каббалистические заклинания, использующие буквы еврейского алфавита, привлекают более высоких духов. Поддерживал концепцию древней мудрости, возводил её к Соломону и Еноху, отождествлявшемуся им с Гермесом[90]. Трактат по магии "Цель святых" Алеман советовал изучать всем, "желающим достичь совершенства". Порядок "совершенствования" у Алемана был следующим: 1) моральное; 2) интеллектуальное; 3) почитание Бога; 4) "усовершенствование с помощью нисхождения духовной силы, вызванной посредством статуй и приготовления напитков". Таким образом, методы магии Алеман ставил на самую высокую ступень; "…на высшей стадии обучения предлагал изучать книги по магии" (Idel). М. Идел называл это "экстраординарным мнением Алемана" и характеризовал его взгляды как "герметическую реформу иудаизма".

Представления о магии у Алемана, в основном, совпадали с представлениями итальянских неоплатоников его времени и позже (Фичино, Бруно, Кампанелла и т.д.): магия – метод привлечения сверхъестественных сил; она производит сверхъестественные, "необычные" эффекты; или действует с помощью естественных сил, причины которых "неведомы толпе".

Алеман был знаком со средневековым трактатом по магии "Цель святых", с работами бен Гебироля, бен Эзры, аль Газали, знал неоплатонические труды арабоязычных авторов: "Книгу о причинах Космоса", "Теологию Аристотеля" (фрагменты из Плотина). Сочинения Платона он знал, в основном, только по названиям, но был знаком с пересказом "Государства" Аверроэсом.

По мнению современных историков, развитие магических и неоплатонических представлений в кругах итальянских евреев в XV веке было в значительной степени обусловлено влиянием распространившегося тогда в Италии неоплатонизма. "Магия не занимала большого места в ранних трудах Алемана… возможно, результат влияния флорентийских неоплатоников"[91]. (Аналогичным было влияние античного неоплатонизма на ранний каббалистический трактат Сефер Иецира ("Книга Творения", III - VI вв.), и влияние распространения в Испании переводов средневековых неоплатонических работ на развитие там каббалы (XII - XIII вв.)).

Цфат

В первой половине XVI века центром каббалистического движения стал Цфат в Верхней Галилее, "священный город каббалистов"[92]. Там работали видные каббалисты Кордоверо, Лурия, Витал.

Моисей Кордоверо (1522- 70 гг.) был учеником Иосифа Каро и Соломона Алькабеца. Он комментировал каббалистический трактат Зогар; разделял представления итальянских неоплатоников о магии; положения о связи сефир с небесными сферами и далее с земными объектами (астро-сефиротная магия). Также полагал, что сефирам соответствуют определённые цвета и рекомендовал учитывать это при изготовлении соответствующих талисманов; например, амулет для сефиры Хесед он советовал делать белым. Согласно Иделу, Кордоверо рассматривал изготовление амулетов, т.е., астральную магию, в качестве введения в каббалу и связывал её с иудейскими ритуалами. Около 1550 года Кордоверо основал в Цфате школу. Его учениками были Исаак Лурия и Хаим Витал.

Исаак Лурия (1534- 72 гг.), переселившийся в Цфат из Германии, создал новый вариант каббалы, получивший название по его имени.

Лурианская каббала включала гностическую космогонию и гностическую интерпретацию мировой истории. В лурианской космогонии утверждалось, что вначале Бог – Эн соф – освободил в самом себе некое место ("самоограничение"; "сосредоточение"; "откат"- цимцум). Далее Эн соф испустил луч света и создал предвечное пространство. Далее космогонический процесс продолжился аналогичным образом: на каждом шаге происходило самоограничение- сокращение. В "предвечном пространстве", впрочем, остался "след" или "остаток" божественного света. Первой конфигурацией божественного света в предвечном пространстве являлся Адам Кадмон. Из предвечного пространства возникло трёхмерное. Далее Лурия ввёл процесс сокрушения сосудов, результатом которого явилось выпадение божественных искр, аналогичное падению частиц света в тёмную материю в манихействе; "космический миф о низвержении ("ссылке") божественного начала" (М. Бубер).

После этой мифо-гностической космогонии давалось мифо-гностическое объяснение мировой истории. Её целью объявлялось исправление мира – тиккун; "соединение рассеянных потоков света", извлечение "божественных искр" из земных оболочек, постепенное вознесение их к первоисточнику, "вплоть до полного единства Творца и творения". Главным методом исправления объявлялся каббалистический иудаизм. Воссоединение "потоков света" завершалось с приходом мессии. Этот процесс представлялся ступенчатым: "исцеление в лурианской каббале… было результатом целой серией мистических действий, которые готовили его… появление мессии лишь конечный итог, реализуется на последнем этапе процесса гармонизации – исцеления мира" (Шолем)[93].

Лурия поддерживал концепцию переселения душ – гилгул; считал, что этот процесс является частью "восстановления". В отличие от ранней каббалы, в теории Лурии переселение душ было "всеобъемлющим законом вселенной", из которого исключались только души людей, выполнявших заповеди, они "ожидали включения в душу Адама (из которой они вышли), после завершения восстановления". Идея ада "отодвигалась на самый задний план"[94].

Распространение лурианской каббалы

Лурианский вариант каббалы стал широко популярен среди евреев. Одним из ведущих каббалистов лурианской школы был Хаим Витал (1542 - 1620 гг.), ученик Кордоверо и Лурии. В своём основном труде "Древо жизни" он изложил и развил идеи И. Лурии. Он утверждал, что является перевоплощением средневекового еврейского философа Маймонида.

Израэль Саруг пропагандировал лурианскую каббалу в Италии (в 1592- 99 гг.), Германии, Голландии; при этом он "внёс в доктрину Лурии элементы платонизма". Занимался каббалой р. Менахем Азария из Фано (1548 – 1620 гг.), ученик Саруга; он ввёл "Зогар" в число источников галахи; написал книгу "Переселение душ". Р. Авраам Коген Эррера (1570? – 1635 гг.), также ученик Саруга, распространял во Флоренции XVII века идеи Лурии, Саруга, неоплатонизм.

С конца XVI века еврейская магия и каббала, в т.ч. лурианская, распространились на северо-востоке Центральной Европы. В 1592 году в Польше были изданы сочинения Кордоверо. Польшу посетил Израэль Саруг (после 1600 г.), он пропагандировал там лурианскую каббалу; рассказывал некоторым раввинам, чьи души в них обитают. В 1609- 12 гг. в Кракове был напечатан перевод лурианской каббалы. В первой половине XVII века в Галиции, Подолии, Волыни имелось, по оценке Шолема, "значительное каббалистическое движение". Мордехай Иоффе (1533 – 1612 гг.), раввин в Люблине, Познани, комментировал сочинения Гикатилы. Видным пропагандистом каббалы был Маттафий Делакрот из Кракова. Натан Шапиро (1585 – 1633 гг.), главный раввин Кракова, поддерживал магию Кордоверо и лурианскую каббалу; занимался гематрией. Р. Самсон бен Песах из Острополя (Волынь) ( – 1648 г.), ученик Н. Шапиро, был сторонником лурианской каббалы; считался великим каббалистом; по легендам дух-наставник разъяснял ему тайны Торы.

Продолжение лурианской каббалы. По мнению Шолема, лурианская каббала продолжилась в саббатианстве и далее в хасидизме. "Лурианская каббала, саббатианство, хасидизм – фазы одного процесса"[95]. Она заняла важное место в еврейской культуре, став новым (заменившим ортодоксальный иудаизм) системообразующим фактором жизни многих еврейских общин. Шолем даже полагал, что "каббала стала решающим фактором еврейской истории"[96].

Лурианская каббала распространилась и в нееврейских кругах Европы, как и ранее испанская каббала. В Германии её пропагандировал Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636- 99 гг.), изучавший каббалу в Амстердаме. В 1672- 84 гг. он издал двухтомник Kabbala denudata, перевод на латынь каббалистических сочинений, включавший часть "Зогара" и лурианскую каббалу (Шульцбах (Бавария), 1671 г.; Франкфурт, 1684 г.). Розенрот давал каббалистическим концепциям христианские интерпретации; так, он утверждал, что Адам Кадмон это Иисус, три высших сефиры – Троица. Каббалой интересовался бельгийский алхимик ван Гельмонт. Фон Розенрота (в 1687/8 г., в Шульцбахе) и ван Гельмонта посещал Лейбниц, также проявлявший интерес к каббале.

Каббала и иудаизм

Представители лурианской школы утверждали, что их взгляды согласуются с ортодоксальным иудаизмом. Однако высказывались и иные мнения. В частности, отмечалось противоречие теории переселения душ и ряда других положений неоплатонизма (принятых в каббале) с Библией. Ортодоксальные раввины-талмудисты негативно отзывались о каббале и её приверженцах (как и ранее, о сторонниках философии, включая ибн Гебироля и Маймонида). Грец, автор многотомной "Истории евреев", относился к каббале вообще и к лурианской в частности резко отрицательно. Он считал, что "Лурия нанес огромный вред иудаизму"[97].

Заметно сходство лурианской каббалы и гностицизма, манихейства, с их представлениями о заключении светлых частиц в темную материю. Отмечался психологический мотив построения подобных космогоний: представление себя/ своей группы "частицами света" в "темном мире". В частности, рассеяние евреев и желаемое ими воссоединение были прообразами рассеяния и дальнейшего воссоединения "частиц света" в лурианской космогонии и гностической истории.

Оккультизм в эпоху Возрождения

основные идеи и цели

оккультная модель Космоса

магия

герметизм; древняя мудрость

каббала

Основные идеи и цели

В ренессансном оккультизме были построены модели Космоса и космогенеза; уточнены и развиты представления о магии; введены новые магические процедуры; расширены астральные классификации объектов материального мира. Поддерживался герметизм, рассматривавшийся как древняя религия Египта. Вводились в оборот сложные каббалистические заклинания; каббала применялась в криптографии (Тритемий); использовалась для вызова демонов (Ди). Развивалась теория универсального языка; в качестве его знаков предлагались астральные, алхимические, математические символы.

В ренессансном оккультизме можно было выделить высшие и низшие цели. К высшим относились: 1) оккультное познание мира, дававшее наслаждение, по мнению адептов, само по себе, или приводившее в состояние дайэмона; 2) вызов демонов для получения от них знаний. К низшим – попытки использовать оккультные знания, в том числе (предположительно) полученные от демонов, для достижения материальных целей. Ренессансные оккультисты ориентировались на идеал "мага, божественного человека, достигшего знания и власти" (Yates). В алхимии, герметизме высшей целью считалось достижение состояния совершенного человека; духовная трансмутация.

Оккультизм как религия. Основные оккультные системы – магия, алхимия, герметизм, каббала – по своим целям и представлениям, являлись религиями, обращавшимися к демонам. Например, оккультно-неоплатоническая философия Агриппы фактически представляла собой религию, соединявшую в себе элементы христианства, герметизма, каббалы. "Герметико-каббалистический неоплатонизм – религиозная философия" (Yates)[98]. Алхимия, особенно высшая, часто называлась внутренней церковью или антицерковью (по отношению к христианству). Ренессансный герметизм возобновил свои античные претензии на роль религии Разума. Поддерживавшей его социальной структурой, герметической церковью, стало масонство.

Оккультная модель Космоса

В трактате De Occulta Philosophia классика оккультизма Агриппы Космос представлялся состоящим из 3 уровней-миров: элементного (земного), небесного (звёздного) и сверхнебесного (духи, ангелы). Миры проектировались или влияли один на другой, сверху вниз. Проекция сверхнебесного мира на земной проходила через срединный. Утверждалось, что манипуляции объектами в нижних мирах могут оказывать воздействие на верхние.

В соответствии с делением Космоса на 3 мира, теория оккультизма, оккультная философия, также делилась на 3 части: "физику", математику (или магию), теологию (или каббалу). Ограничение оккультной модели срединным миром давало теорию магии, высшим миром – теорию каббалы. Таким образом, основными частями оккультной философии были магия и каббала. Алхимия и герметизм включались в оккультную философию.

Во время раннего Ренессанса рассматривались, как правило, лишь отдельные фрагменты оккультизма, главным образом, магия и каббала. В позднем Ренессансе/ начале Просвещения была введена и распространилась объединяющая их единая оккультная модель.

Магия

Представления о магии в Ренессансе. Ренессансные неоплатоники относили к магии некоторые методы получения необычных, непонятных, сверхъестественных и т.д. эффектов. (Очевидно, эти характеристики являются относительными: то, что непонятно, сверхъестественно, … для одного, может быть понятным/ естественным для другого). В частности, к магии относилось применение математики в механике и других искусствах; естественные, но "неведомые толпе", способы достижения целей; использование талисманов, заклинаний. Такие "необычные" способы достижения целей назывались магией: математической, естественной, талисманной, и так далее. Большинство оккультистов делили магию на три вида: натуральную (физическую), срединную (астральную; "математическую") и божественную (каббалу); в соответствии с триадической моделью Космоса. Определения этих видов магии, впрочем, различались. Так, математической магией иногда называлось применение математики к механике, иногда астрология. Математическая магия в смысле применения математики к механике считалась естественной – использовавшей знание законов Природы. Образцом "натурального математического мага" для ренессансных оккультистов был Архимед.

Фичино относил к магии использование (для достижения "необычных эффектов") свойств растений, камней, музыки. Пико делла Мирандолла считал естественной астральную, вокальную магию, пение орфических гимнов, использование каббалы. Паолини в трактате Hebdomadas отнёс к магии создание/ "оживление" механических автоматов. Лефевр д'Этапль считал, что основной принцип магии – влияние небесного мира на земной. Натуральный маг, по его мнению, действует с симпатиями - антипатиями и превращениями объектов. Лефевр полагал, что имеется различие между естественной и демонической магией. Он писал: "Каждый может видеть, как свято и почитаемо имя магии, так как она может устранить зло и вызвать добро". Он считал, что в древности магия являлась практическим приложением к философии или её частью: "те, кто в Греции назывались философами, у халдеев назывались магами". Агриппа относил к натуральной магии использование оккультных симпатий объектов, тайных свойств растений, применение заклинаний. К срединной магии он относил привлечение влияния звёзд; изготовление талисманов; к "божественной" – использование каббалы, или числовых заклинаний. Механику и математику Агриппа также считал магическими науками. Аналогичными были представления о магии у Бруно: "Если магия занимается сверхъестественными началами – она божественная, если наблюдениями природы, поисками её тайн – она естественная, если исследует силы и способности души – математическая". Кампанелла называл натуральной магией "практическое искусство для достижения удивительных и необычных результатов, причины и способы осуществления которого неведомы толпе... маг производит удивительные действия, прилагая активные силы к пассивным". К искусственной магии Кампанелла относил изобретения, открытия, механизм действия которых неизвестен окружающим. Уолтер Рейли определял натуральную магию как знания, мудрость, которые "делают ясными внутренние качества вещей и извлекают их из природы для блага человека". Джон Ди относил к естественной магии "силы, превосходящие человеческие и представляющие активные принципы в природе, например, превращение зерна в растение". К математической магии он относил использование математики для создания механизмов. "Божественной" магией он называл каббалу, "для её применения следует знать естественную и математическую магию, а также "очистить душу"". Роберт Фладд относил к магии применение в механике математики, "механические чудеса" (например, деревянного голубя, якобы созданного древним пифагорейцем Архитом); такую магию он назвал математической. Математическая магия для Фладда была естественной – действиями, основанными на знании законов Космоса, которые, однако "неведомы толпе". Тритемий, Агриппа, Ди, Фладд и другие относили к магии математику, которая широко применялась в ренессансном оккультизме (см. далее "Оккультизм и математика").

Астральная магия. Основная цель астральной магии заключалась в привлечении влияния звёзд, с помощью соответствующих естественных или искусственных объектов - талисманов. "Каждой звезде соответствует ряд зависящих от неё объектов" (Фичино). Фичино приводил список "солнечных" вещей: золото, лев, лебедь, петух, крокодил. Влияние Юпитера привлекали серебро, гиацинт, топаз, вино, белый сахар, мёд. Влияние Венеры – сапфир, ляпис-лазурь. (Кстати, лазурит использовался в храмах Иштар/ Венеры в Шумере-Вавилоне). Для привлечения влияния планет изготовлялись соответствующего талисманы. "Чтобы достичь долгой жизни, Фичино советовал сделать на сапфире образ Сатурна в виде старика на высоком троне"[99]. К астральным (планетным) талисманам относились и магические квадраты.

"Каналом влияния" небесных тел на физический мир представлялся космический дух, spiritus mundi, присутствовавший в вещах.

Астральная магия использовалась в медицинских целях. Лефевр д'Этапль подробно изложил астромедицинскую магию: применение для лечения растений, камней,…, соответствовавших планетам и знакам Зодиака. Например, он утверждал, что растения, связанные с Марсом, повышают отвагу и т.д. Знаки Зодиака он сопоставлял частям тела: Aries → голова, Taurus → шея и т.д.

Вокальная магия. Вокально-астральная магия использовала соответствие между духами планет и звуками. В частности, считалось, что пение орфических гимнов, чтение заклинаний притягивает влияние духов планет. Фичино в письме к Козимо Медичи в 1462 году сообщал, что для расслабления он пел орфический гимн Космосу.

Симпатическая магия. Симпатическая магия утверждала взаимную связь вещей (обычно через связь с соответствующими астральными объектами). "Искусство магии заключается в привлечении одних вещей другими и использовании определённого естественного родства" (Фичино).

Астральные классификации Бруно; "магическая память". Джордано Бруно построил обширную астральную классификацию земных объектов и понятий. По реконструкции Ф.А. Йетс она имела вид 5 колец, на каждом из которых располагалось 30*5 объектов. На первом (центральном) кольце находились образы деканов (36), планет (7*7), дворцов Луны (28), дворцов гороскопа (12*3). На следующем кольце были названия растений, птиц, камней и т.д. (150); далее – прилагательные, далее – изобретатели и полумифические существа ("150 великих людей").

Астральная классификация использовалась Бруно для мнемоники, через соотнесение объектам их "истинной сущности", или "причины", "прообраза", роль которого, в данном случае, играл астральный знак. Декарт отмечал, что причинно-следственные связи играют важную роль в искусстве мнемоники: "воспоминание о причине – искусство мнемоники... это можно сделать через сведение вещей к их причинам ... когда вспоминается причина, забытое легко может быть восстановлено". (Для Декарта, впрочем, искусство мнемоники, было бы не астральным, как у Бруно, а математическим, так как основой мира он считал математику).

Бруно, видимо, полагал, что через изучение астральных классификаций, культивацию "магической памяти" можно достичь истинного знания вещей и, следовательно, власти над ними, состояния мага[100].

Ф.А. Йетс отмечала, что мнемоническая система/ оккультная память Бруно была, по сути, видом религии. Точнее, это была некоторая оккультная модель мира, включавшая обычные идеи неоплатонизма: уровни мира, их проекции. Эта модель была структурирована у Бруно в виде матрицы 5*(30*5).

Бруно изложил свою систему в книге "О тенях идей". (Идеи, в платонизме – истинный мир, физический мир – их проекции, "тени"). Книга была структурирована аналогичным образом: разбита на 30 параграфов. (30 часто встречается в "рассуждениях о божественном": 30 эонов гностиков,…).

Магия в искусстве. Некоторые картины, скульптуры Возрождения, видимо, представляли собой не только художественные произведения, но и магические талисманы. Так, реализация в них неоплатонических идей превращала их в магические объекты, поскольку многие представления неоплатонизма и магии коррелировали. Ф.А. Йетс: "Я полагаю... что картина может рассматриваться как практическое приложение магии, как сложный талисман... три грации имели значение талисмана... подход через историю магии необходим для понимания смысла и использования работ ренессансного искусства".

В ренессансной магии поддерживались представления герметизма о вселении демонов в изготовленные надлежащим образом статуи.

"Высшая магия". Магия нередко рассматривалась как способ достижения более высокого состояния, перехода в состояние дайэмона. Например, Тритемий утверждал что магия – "путь души к богу", который на высших ступенях заключался в посредничестве ангелов.

Магия и демоны. Хотя ренессансные неоплатоники- оккультисты (Фичино,…), излагая методы натуральной магии, не упоминали демонов как её действующих агентов, однако поскольку "необычные эффекты" растений, камней и т.д. связывались с астральными объектами (планетами, знаками Зодиака,…), а астральные объекты, в свою очередь, связывались с демонами, то представления об участии демонов в натуральной магии присутствовали в ренессансном оккультизме, хотя и, как правило, в неявном виде. Античные неоплатоники (например, Ямвлих) явным образом связывали натуральные объекты с "высшими духовными сущностями".

Как и в античности, все виды магии имели тенденцию включаться в герметизм, религию срединного мира – демонов.

Герметизм; древняя мудрость

Представления о Гермесе и древней мудрости ренессансных оккультистов повторяли античные. Его считали древним египетским жрецом, автором первых философских и теологических работ, идеи которого передавались через посвящения, по линии … - Орфей - Пифагор - … "Астролог Атлас, брат натурфилософа Прометея и дед великого Меркурия, чей внук – Меркурий Тримегист... о нём <Гермесе> говорят, что он убил Аргуса, правил над египтянами, дал им буквы и законы... возвёл храмы, основал Гермополь ... его называют Триждывеличайший, так как он величайший философ, жрец и царь… Случилось так, что некая божественная философия... зародилась у персов через Зороастра, у египтян через Меркурия, у фракийцев благодаря Орфею и Аглаофему, мужала у греков и италийцев во времена Пифагора, наконец, достигла совершенства в Афинах у божественного Платона" (Фичино)[101]. Майер считал Гермеса самым древним египетским философом, жившим во времена Авраама, получившим знания от Сифа, сына Адама. Приписывавшаяся ему "Изумрудная скрижаль", как считал Майер, была найдена Александром Македонским в "пещере Гермеса". Постель отождествлял Гермеса и Еноха, считал его "первым, кто узнал тайны мудрости, передававшейся устно от Адама"; считал магию фрагментами этой мудрости; полагал, что её можно получить от духов. Лефевр д'Этапль тоже считал натуральную магию наследием древней мудрости.

Внутренняя алхимия. Внутренняя алхимия ставила целью духовную трансмутацию, переход в состояние совершенного человека. Её аналогией была обычная алхимия, теория превращения "неблагородных" металлов в золото, менее ценного (условно) в (условно же) более ценное. Основой внутренней алхимии был герметизм, её главным методом – изучение герметических сочинений. По мнению оккультистов (Ди, Фладд) трансмутированный, или герметический человек мог бы создать философский камень и во внешнем мире, то есть, превращать металлы в золото (но, по Фладду, не стал бы этим заниматься как слишком низким делом).

Каббала

В каббале утверждалось, что Моисей за сорок дней пребывания на горе с Богом получил не только 10 заповедей (так как вряд ли они требовали столько времени), но и некие тайные знания, которые затем передавались устно. (Сходные тезисы о тайном знании имелись у гностиков). Поддерживалось учение о 10 сефирах. Сефиры отображались в иерархию ангелов (в ангельском мире), в планеты (в небесном мире) и в объекты элементного мира. (В античном неоплатонизме имелось сходное отображение Божественной Декады в уровни мира). Каббалистические "ангелы" соотносились с Идеями-Формами платонизма. Постулировалась возможность вызова ангелов, общения с ними, притом с помощью буквенно-числовых комбинаций- заклинаний. В De arte cabbalistica Рейхлин высказал предположение, что с ангелами, у которых нет голоса, лучше общаться/ вызывать их знаками и символами. Пико делла Мирандолла полагал, что учение каббалы давало средство для перехода в сферы, более высокие, чем астральный мир звёзд. (Сходная цель изучения математики и философии ставились в пифагореизме- неоплатонизме). "С помощью магии человек мог использовать цепь, связывающую Землю и Небо, с помощью каббалы он мог манипулировать цепью более высокого уровня, связывающий небесный <астральный> мир, через вызов ангелов, с миром божественным" (Йетс). Каббала рассматривалась как часть магии или как магия более высокого уровня. 15 тезис Пико утверждал, что ни одна магическая процедура не может дать эффект без применения каббалы. Производились числовые истолкования имени Бога. Например, у Рейхлина: "I (10) - начало и конец всего, He (5) - соединение бога (3-единства) с материей (2-единством), V (6) - единое, 2-единое, 3-единое, последнее Не (5) - душа, соединяющая Небо и Землю". Рейхлин ввёл новое имя бога, IHWVH (вместо IHVH, Иегова), и давал ему сходные каббалистическо-пифагорейские истолкования.

Ренессансный оккультизм и математика

применение математики в магии

"математическая магия"; математика как основа магии

математика в оккультных моделях Космоса

Применение математики в магии

В астральной магии Ренессанса в качестве одного из видов планетных талисманов использовались (математические) магические квадраты. Их приводил Агриппа (1486 - 1535 гг.) в своей работе "Об оккультной философии" (начата в 1508 г.; напечатана в 1531/3 г).

Ренессансная астрально-музыкальная магия, воздействие на духов планет и звёзд с помощью звуковых гармоний, основывалась на предполагаемом совпадении числовых пропорций или ритмов у человека и у природных тел. "Применение музыки для привлечения планетных или небесных духов произошло из представлений Пифагора и Платона, что и человек и вселенная созданы по одним и тем же гармоническим принципам... использование музыкальных пропорций совпадавших с пропорциями небесных тел могло заставить дух отзываться в резонансе"[102].

Математика применялась в ренессансной алхимии. Т. Нортон, в работе Ordinall of Alchemy (1477 г.) утверждал, что в алхимии следует использовать математику; что сам алхимический процесс является "рекомбинацией элементов с помощью числа, веса, меры". По мнению Тритемия (1462 - 1516 гг.), математика является основой алхимии.

Математикоподобные, составленные из чисел и фигур, объекты часто применялись в каббале (см., например, далее "Джон Ди, математик и маг времён Елизаветы").

С помощью математикоподобных амулетов в ренессансном оккультизме вызывались демоны. Агриппа, Ди и другие оккультисты рассматривали математику как способ общения со сверхнебесным миром (высшими духами). Каббалист Рейхлин полагал, что с ангелами/ демонами; у которых нет голоса, лучше всего общаться с помощью знаков и символов.

"Математическая магия"

В эпоху Ренессанса нередко встречались утверждения, особенно у оккультистов и неоплатоников, что математика является магией; её особым видом, математической магией; поскольку применение математики в механике и других искусствах давало необычные, непонятные, "чудесные" эффекты. Агриппа: "С помощью математики можно создавать статуи и фигуры, которые движутся и говорят... Когда маг следует естественной философии и математике, знает арифметику, геометрию, музыку, оптику, астрономию, механику – он может делать чудесные вещи". Джон Ди также считал применение математики к механике одним из видов магии. Дж. Уилкинс (1614- 72 гг.) свой трактат 1648 г., где описывались механические устройства, назвал "Математическая магия". Математическая магия в смысле применения математики к механике считалась натуральной, естественной. Образцом "натурального математического мага" для ренессансных неоплатоников-оккультистов был математик и механик античности Архимед, создававший, по сообщениям древних историков, различные механические устройства на основе математических расчётов.

"Математической магией" в Ренессансе иногда также называлась астрология; поскольку астральный мир именовался оккультистами "математическим".

Математика как основа магии

Многие оккультисты и неоплатоники периода Ренессанса считали математику не только магией, но и вообще основой всей магии. Агриппа: "Математика в высшей степени необходима для магии, так как всё, сделанное естественными силами, управляется числом, весом, мерой… Когда маг следует естественной философии и математике… он может делать чудесные вещи". Лефевр д'Этапль: "Маг должен знать не только астрологию, но и философию, теологию, особенно тайное значение чисел". Разные виды магии Лефевр считал следствием пифагорейской "числовой магии". В частности, сопоставление планет и (земных) вещей в астральной магии было, по его мнению, следствием сопоставления планет с числами и чисел с вещами. Р. Фладд: "Маг – эксперт в математике. Истинная мудрость может быть найдена в работах натуральных магов, которые являются истинными математиками"[103]. Тритемий: "Магия основана на математических знаниях и изучении математических гармоний в природе… Ключ ко всей магии – понимание того, как множественность, воплощенная в двоичность, возвращается к единству через троичность… через понимание этих чисел душа может достигать мистического видения, постигать оккультные тайны и получать власть совершать чудесные вещи". Пико делла Мирандолла утверждал, что ни одна магическая процедура не может дать нужного эффекта без применения каббалы (использовавшей буквенно-числовые комбинации для обращения к духам).

Математика в оккультных моделях Космоса

Модели Космоса в работах ренессансных оккультистов нередко имели математический или музыкально-математический вид. Так, у Агриппы "через все три мира Космоса (физический, астральный, сверхнебесный) проходило, как связующее звено, число"[104]. В модели Космоса Ф. Джорджи (1466 - 1540 гг.), представленной им в трактате De harmonia mundi (1525 г.), уровни мира также описывались через числа. (Аналогично, в античном пифагореизме-неоплатонизме через математические объекты описывались физический, интеллектуальный, божественный уровни Космоса). Р. Фладд (1574 - 1637 гг.) изобразил Космос в виде музыкальной струны- монохорда.

Срединный астральный мир оккультных моделей Космоса часто назывался математическим. (По оккультным представлениям над физическим миром располагался астральный, которому соответствовали (духи) планет и звезд. Астральный мир был срединным; выше него находился сверхнебесный – мир высших, или каббалистических духов. В неоплатонизме математический мир также был "срединным" – он располагался между физическим миром и Идеями- Формами).

Использование математики в работах ренессансных оккультистов отмечалось. "Основа всех видов магии у Агриппы – математика… Ди изучал применение математики в низшем мире, к практике, в небесном мире изучал применение математики к астрологии и алхимии, в сверхнебесном применял числовые комбинации для заклинания духов… видение мира, в котором передовая наука странным образом смешана с ангелологией"[105]. "Джон Ди – одновременно оккультист, общавшийся с духами и консультант по математической навигации… смесь математика и мага"[106].

Ренессансный оккультизм и христианство

синтез

конфликты

Синтез

Во время Возрождения- Просвещения распространившиеся в Европе оккультные системы пришли в ещё более тесное взаимодействие с религией христианства. В сочинениях оккультистов делались попытки совмещения христианских и оккультных представлений. Библейские персонажи сопоставлялись или отождествлялись с герметическими. Алхимик Кунрат соотносил Христа с философским камнем, называл его "сыном микрокосма". Герметик Лацарелли отожествлял Христа и Пимандра. Гермес соотносился то с Моисеем, то с Енохом. Кристиан фон Розенрот считал, что Адам Кадмон, о котором говорится в каббале, это Иисус Христос, а три высших сефиры каббалы – христианская Троица. Платоник- герметик Франческо Патрици пытался объединить герметизм и христианство; убеждал папу Григория XIV, что было четыре благочестивых философа: Зороастр (сын Ноя, по Патрици), Гермес, Платон и он сам. Пико делла Миранддолла рекомендовал каббалу и магию как "вернейшее средство для доказательства христианства". "Лжеучение каббалы подтвердило ему <Пико> истинность Троицы... среди его 900 тезисов было и то, что ни одна наука не доказывает с такой достоверностью божественность Христа, как магия и каббала"[107]. Алхимик Майер полагал, что Евангелие это откровение, следующее за "откровением Гермеса": "Наш бог принес нам исцеление, сначала Меркурий, потом Христос"; что христианство раскрывает то, что было ранее передано в форме символов или мифов: "мы, христиане, открыли то, что было скрыто в древних аллегорических историях". Эллинская философия, герметизм, каббала применялись для истолкования Библии. Агриппа, в лекциях по герметическому диалогу "Пимандр", утверждал, что с помощью герметизма можно раскрыть истинный смысл Пико, Колет, Фладд толковали книгу Бытия, применяя идеи платонизма и герметизма.

Продолжались попытки синтеза оккультной философии и христианской теологии. Таковыми были системы Агриппы, Парацельса, Ди, Фладда ("синтез христианского неоплатонизма с каббалой"[108]); манифесты розенкрейцеров ("розенкрейцерство и христианская каббала – синонимы"[109]) и другие.

Появлялись, во всё большем количестве, сочинения, по своим названиям относящиеся к христианству, но включавшие идеи оккультизма; например, работы флорентийского герметиста Франческо Пуччи (1543- 97 гг.) ("О двойственности Христа-Хранителя во всех людях" и др.), немецкого теософа Якова Беме (1575 - 1624 гг.) ("Путь ко Христу" и др.).

Конфликты

Ряд оккультистов выступил с открытой критикой христианской теологии и церкви как организации. Джордано Бруно отрицал основные католические таинства и догматы; называл христианскую религию "торжествующим зверем", пропагандировал "магическую религию египтян", "самую древнюю и самую истинную". Пико делла Мирандолла критиковал почитание икон и креста. Неоплатоники/ оккультисты XV - XVII вв. часто поддерживали ереси и секты в христианстве: протестантизм, хилиазм и пр.

Католическая церковь со второй половины XVI века, после почти столетнего правления римских пап, либерально относившихся к распространению эллинской философии и оккультизма, активизировала борьбу против них. В 1559 году был издан первый "Индекс запрещённых книг". В него вошли, кроме протестантских сочинений, произведения многих эллинистов и оккультистов (Агриппы,...). Работы платоника- герметиста Ф. Патрици были внесены в "Индекс" вскоре после их появления (1590-е гг.). Джордано Бруно был осуждён как "нераскаявшийся еретик", а все его сочинения внесены в "Индекс запрещённых книг". Франческо Пуччи, едва только он оказался в пределах католической юрисдикции (1594 г.), был арестован и заключён в тюрьму инквизиции. (Кампанелла, находившийся в тюрьме вместе с Пуччи, написал в память о нём стихи).

Ортодоксальные теологи критиковали христианско-оккультные сочинения. Так, манифесты розенкрейцеров вызвали порицание многих представителей церкви. О книге теософа Якова Беме (1575 - 1624 гг.) "Путь ко Христу" пастор Г. Рихтер писал, что она "содержала столько богохульств, сколько в ней было строк". Епископ Игнатий (Брянчанинов): "В этой книге царит и дышит с её страниц лесть злого духа, обольщающего человека, опьяняющего его".

Приложение. Донесение на Бруно в инквизицию.

Я, Джованни Мочениго[110], сын светлейшего Марко Антонио, доношу по долгу совести и по приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, когда беседовал с ним в своём доме, что, когда католики говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это – великая нелепость; что он… не видит различия лиц в божестве, и это означало бы несовершенство Бога, что мир вечен и существуют бесконечные миры… что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, как и апостолы, и что у него самого хватило бы духа сделать то же самое и даже гораздо больше, чем они; что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворённые природой, переходят из одного живого существа в другое; что, подобно тому, как рождаются в разврате животные, таким же образом рождаются и люди. Он рассказывал о своём намерении стать основателем новой секты под названием "новая философия". Он говорил, что дева не могла родить и что наша католическая вера преисполнена кощунствами против величия Божия; что надо прекратить богословские препирательства и отнять доходы у монахов, ибо они позорят мир; что все они – ослы; что все наши мнения являются учением ослов; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед Богом; что для добродетельной жизни совершенно достаточно не делать другим того, чего не желаешь себе самому…

Приговор Бруно (8 февраля 1600 г.)

Мы, Лодовико Мадруцци, епископ Сабинский; Джулио Антонио Сантори, епископ Палестринский или Сансеверинский; Пьетро Деза (титул св. Лаврентия в Лучине); Доменико Пинелли (титул св. Златоуста); брат Джеронимо Бернерио (титул св. Марии "sоpra la Minerva d’Ascoli"); Паоло Сфондрато (титул св. Цецилии); Лючио Сассо (титул св. Кирика и Иулиты); Камилло Боргезе (титул св. Иоанна и Павла); Помпео Аригони (титул св. Бальбины); Роберто Беллармино (титул св. Марии "in Via") - наименованные, по милосердию Божию, священными кардиналами святой римской церкви, генеральные инквизиторы всего христианского государства против еретических преступлений, особо уполномоченные святым престолом.

Ты, брат Джордано Бруно, сын покойного Джованни Бруно, из Нолы, возраста же твоего около 52 лет, уже восемь лет назад был привлечен к суду святой службы Венеции за то, что объявил: величайшее кощунство говорить, будто хлеб пресуществлялся в тело и т. д.

Эти положения были предъявлены тебе 18 января 1599 года в конгрегации прелатов, заседавшей в святой службе, и был предоставлен шестидневный срок для размышления, чтобы затем ты ответил, намерен ли отречься от этих положений, или нет. Затем, 25-го числа того же месяца та же конгрегация вновь заседала в установленном месте, и ты ответил, что готов взять назад свои утверждения, если апостольский престол и его святейшество наш владыка признают эти восемь положений окончательно еретическими, или если его святейшество признает их таковыми, или, по наитию Свтого Духа, определит их как таковые.

И немедленно же вслед за тем ты представил письменное заявление, обращенное к его святейшеству и к нам, которое, как ты говорил, содержит твои оправдания. И затем, 4 февраля 1599 года, было постановлено снова предъявить тебе указанные восемь положений. И действительно, они были предъявлены тебе 15-го числа того же месяца с тем, чтобы, если ты признаешь их еретическими и пожелаешь отречься, тебя приняли в покаяние. В противном случае тебе было бы предоставлено сорок дней, чтобы покаяться. Ты заявил, что признаешь эти восемь положений еретическими, готов проклясть их и отречься от них в том месте и в то время, когда будет угодно святой службе, и не только от этих положений, но сказал, что готов проявить всяческое послушание относительно других положений, предъявленных тебе раньше.

Но затем ты представил другое заявление, находящееся в делах святой службы, обращенное к его святейшеству и к нам. Из него с совершенной очевидностью обнаруживается, что ты упорно держишься этих своих заблуждений.

Кроме того, получены были сведения о поступлении в святую службу в Верчеллах донесения о том, что тебя признавали атеистом, когда ты находился в Англии, и что ты написал книгу "О торжествующем звере"[111].

10 сентября 1599 года тебе был предоставлен сорокадневный срок для покаяния, после чего с тобою должны были поступить так, как приказывают и повелевают святые каноны.

Несмотря на это, ты упорно и нераскаянно держался своих заблуждений и ересей. Посему были уполномочены брат Ипполито Мариа Беккариа, генерал, и брат Паоло Исарезио делла Мирандола, прокуратор ордена твоего братства, чтобы они убеждали и увещевали тебя признать свои тягчайшие заблуждения и ереси. Несмотря на это, ты оставался настойчивым, упорным, непреклонным в упомянутых своих лживых и еретических мнениях.

Посему после того как были рассмотрены и обсуждены ведущийся против тебя процесс и собственные твои признания в заблуждениях и ересях, твое упорство и непреклонность, ибо ты отрицал, что они являются заблуждениями и ересями, как и все остальные предметы, подлежащие рассмотрению и обсуждению — дело твое было сперва поставлено на рассмотрение нашей генеральной конгрегации, происходившей в присутствии его святейшества нашего владыки 20 января сего года, и после голосования и обсуждения мы пришли к нижеследующему приговору. Призвав имя Господа нашего Иисуса Христа и Его Преславной Матери Приснодевы Марии, на основании сего дела и раннее обсуждавшихся в сей святой службе дел, — Джулио Монтеренцио, доктор прав, прокуратор-фискал указанной святой службы, с одной стороны, и ты, вышеназванный брат Джордано Бруно, преступник, состоящий под судом инквизиции, изобличенный, тягчайший, нераскаянный, непреклонный и упорный, — с другой стороны: в силу этого нашего окончательного приговора согласно ответу отцов магистров святого богословия и докторов обоего (гражданского и церковного) права, наших советников, излагаем в письменной форме следующее:

Называем, провозглашаем, осуждаем, объявляем тебя, брата Джордано Бруно, нераскаянным, упорным и непреклонным еретиком. Посему ты подлежишь всем осуждениям церкви и карам, согласно святым канонам, законам и установлениям как общим, так и частным, относящимся к подобным явным, нераскаянным, упорным и непреклонным еретикам. И как такового мы тебя извергаем словесно из духовного сана и объявляем, чтобы ты и в действительности был, согласно нашему приказанию и повелению, лишен всякого великого и малого церковного сана, в каком бы не находился доныне, согласно установлениям святых канонов. Ты должен быть отлучён, как мы тебя отлучаем от нашего церковного сонма и от нашей святой и непорочной церкви, милосердия которой ты оказался недостойным. Ты должен быть предан светскому суду, и посему мы тебя предаем суду монсиньора губернатора Рима, здесь присутствующего, дабы он тебя покарал подобающей казнью, причем усиленно молим, да будет ему угодно смягчить суровость законов, относящихся к казни над твоею личностью, и да будет она без опасности смерти и членовредительства.

Сверх того, осуждаем, порицаем и запрещаем все вышеуказанные и иные твои книги и писания, как еретические и ошибочные, заключающие в себе многочисленные ереси и заблуждения. Повелеваем, чтобы отныне все твои книги, какие находятся в святой службе и в будущем попадут в её руки, были публично разрываемы и сжигаемы на площади св. Петра перед ступенями, и как таковые были внесены в список запрещенных книг, и да будет так, как мы повелели.

Так мы говорим, возвещаем, приговариваем, объявляем, извергаем из сана, приказываем и повелеваем, отлучаем, передаем и молим, поступая в этом и во всем остальном несравненно более мягким образом, нежели с полным основанием могли бы и должны были бы.

Сие провозглашаем мы, кардиналы генеральные инквизиторы, поименованные ниже.

Кард. Лодовико Мадруцци

Кард. Джулио Антонио Сансеверина [Сантори]

Кард. Пьетро Деза

Кард. Д[оменико] Пинелли

Кард. Джеронимо Аскулано

Кард. Лючио Сассо

Кард. Камилло Боргезе

Кард. П[омпео] Аригони

Кард. Роберто Беллармин[112]

Гуманизм; рационализм; социальные реформы в контексте герметизма

гуманизм

рационализм

социальные реформы

проекты реформ;

проект Бекона; Френсис Бекон и розенкрейцеры

идея союза; прогресс

универсальная реформа/ революция; неоплатонизм, герметизм и универсальная реформа

Гуманизм

Несколько неопределённый термин гуманизм использовался в эпоху Возрождения в среде поклонников античной культуры для обозначения ориентации на смещение от теоцентричного христианского мировоззрения к антропоцентричному, представленному, в частности, в работах эллинских писателей и философов. Характерными утверждениями европейских гуманистов были "Человек – образец мира" (Леонардо да Винчи), а характерными названиями их работ – "Речь о достоинстве человека" (Пико делла Мирандолла). ("Речь о достоинстве человека" Пико была антитезой к трактату "О ничтожестве человеческого состояния" (1194- 95 гг.) одного из наиболее выдающихся деятелей католической церкви папы Иннокентия III (1161 - 1216 гг.).

Гуманизм в европейском Возрождении был тесно связан с неоплатонизмом и герметизмом. Прежде всего, многие античные писатели, популярные в гуманистической среде, принадлежали к пифагорейско-платонической школе (Апулей, Плутарх...) и, таким образом, выражали её идеалы, по крайней мере неявно. Далее, гуманисты активно использовали и прямо цитировали богатый антропоцентрический материал, имевшийся в герметических текстах. Например, известное гуманистическое высказывание Пико делла Мирандолла "Что за великое чудо – человек..." являлось цитатой из герметического диалога "Асклепий" и трактовалось им в герметическом контексте (отмечено Ф.А. Йетс).

Идеал "достойного человека", сформированный в работах гуманистов эпохи Возрождения, был во многом близок к неоплатонико-герметическому образу "идеального философа", стремящегося к переходу в состояние мага или дайэмона. "Новый образ человека… моделировался по очертаниям, зафиксированным в герметических книгах" (Гарен)[113]. "Ключевая фигура ренессансного неоплатонизма – маг, аскет, изолированный искатель истины" (Sharpe)[114]. "Пико делла Мирандолла… первым сформулировал новое (гуманистическое) представление о человеке-маге, использующем магию и каббалу для достижения целей, чтобы контролировать свою судьбу с помощью науки" (Йетс).

Первоначальный толчок- импульс развития гуманизма, антропоцентричного мировоззрения, был похож на тенденцию теоцентричности, сформировавшуюся в ранний период распространения христианства, но противоположен ему по направлению. "По своему внутреннему содержанию обращение <к гуманизму> Петрарки было прямо противоположно обращению в христианство, описанному в "Исповеди" Августина… его религиозное сознание начало развиваться в направлении от бога к человеку" (Р.И. Хлодовский).

Дальнейшее развитие гуманизма показало, что он являлся промежуточным этапом в переходе от теоцентричного мировоззрения к космоцентричному; этапом в переходе от вере в Бога к вере в (рационально устроенный) Космос и к реализации этого Космоса.

Рационализм

В эпоху Возрождения повысилось значение рационализма, критерия рациональности, опоры на разум. К любому тезису предлагалось предъявить доказательства. Производилась рациональная критика ряда научных, философских, религиозных представлений.

Очевидно, что в утверждении рационалистического подхода, "критерия рациональности" – в смысле доказательности и непротиворечивости утверждений – важную, даже определяющую роль сыграло повышение в эпоху Возрождения значения математики, с её строгими и доказательными методами. То есть, "рационализм" был в значительной степени подражанием математическому методу. Омар Хайам заметил, что "математика заставляет нас ненавидеть недоказанное". В. Стеклов утверждал, что "математика была главным вдохновителем рационализма"[115]. (Стеклов относил это к Возрождению в Европе но, рассматривая другие аналогичные случаи (халифат, ...) нетрудно увидеть, что утверждение имеет общий характер).

Однако философы, гуманисты, просветители эпохи Возрождения редко применяли критерий рациональности к собственным взглядам, некоторые из которых были, по крайней мере, столь же уязвимы для критики, как и многократно осуждавшееся за иррациональность христианство. Так, вопрос о рациональности (или хотя бы осмысленности) не ставился, например, для герметических текстов. Пико делла Мирандолла и другие гуманисты не применяли критерий рациональности к оккультизму, каббале, другим видами лжеименного гнозиса. Б. Рассел обратил внимание, что "самыми ревностными поклонниками астрологии (в эпоху Возрождения) были вольнодумцы". Аналогично в Византии "рационалистические взгляды не помешали <платонику> Пселлу увлекаться оккультными науками, основанными на халдейских учениях". Арабоязычные философы, следовавшие античной традиции, "часто поражали суеверием, больше, чем мусульмане".

Напрашивается естественный (или рациональный) вывод, что критика христианской религии философами-гуманистами, даже производимая ими с позиций рационализма, имела причиной не столько приверженность к рационализму в смысле непротиворечивости, доказательности и т.д., сколько симпатии к другим религиям – именно, к неоплатонизму и герметизму; которые, кстати, часто назывались их адептами религиями Разума.

Социальные реформы

Проекты реформ. Уже в раннем пифагореизме и платонизме важное место занимали проекты наилучшего устройства общества (деятельность Пифагора; "Государство" Платона). В эпоху Ренессанса также появились многочисленные предложения социальных реформ: новых форм организации науки, устройства общества, религии. На содержание этих проектов, как правило, оказывали влияние идеи Пифагора- Платона.

Типы проектов социальных реформ зависели от приоритетов, интересов программ, в рамках которых они появлялись. Философы представляли наилучшее общество аналогом пифагорейской каллокагатии. Оккультисты, как правило, стремились в первую очередь к религиозной реформе, возрождению поддерживаемых ими религиозных систем: магии, герметизма (Бруно), астрологии (Кампанелла), магии (Ди); строили проекты общества, управляемого магами- гармонизаторами (Кампанелла и др.). Учёные, особенно представители физико-математических наук, проявляли интерес, главным образом, к переводу науки на математическую основу, а также созданию более эффективной системы управления ею и повышением её роли в обществе, вплоть до установления технократии и интернационализации науки (Ди, Ф. Бекон, Коменский,…). Некоторые проекты преобразований охватывали все основные стороны социальной жизни: политику, религию, науку; их можно было бы назвать универсальной реформой. Так, в проекте социальных преобразований, предложенном розенкрейцерами, предлагалось организовать деятельность общества на основе магии и каббалы (впрочем, их "христианских" версий). Проекты "Пансофии" Я.А. Коменского и "Новой Атлантиды" Ф. Бекона также рассматривали преобразование всех областей общественной жизни, с акцентом на создание более эффективной системы управления наукой и подчинение общества технократии.

На ранней стадии эпохи Возрождения проекты реформ общества нередко предлагались в виде описания идеальных государств: "Город Солнца" Кампанеллы, "Христианополис" Андреа,…; как правило, все они имели сходство с "Государством" Платона. Проекты религиозных реформ иногда предлагались неявно, например, в виде популяризации фрагментов неоплатонизма, герметизма, каббалы и т.д. "Попытка достичь мира ангелов <с помощью каббалистики> дала сильный импульс религиозной реформе" (Йетс).

Проект Бекона. Английский философ и государственный деятель Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) в ряде работ рассмотрел проблемы систематизации знания и организации научной работы: "О значении и приумножении знания, божественного и человеческого" (1605 г.), "Описание интеллектуального мира" (1612 г.), "Новый Органон" (1620 г.), "О достоинстве и приумножении наук" (1623 г.). В сочинении "Новая Атлантида" (1624 г.) Бекон изобразил вымышленную страну Бенсалем, управляемую технократической элитой. Научно-технический центр Бенсалема, Дом Соломона занимал центральное место в государстве; "зеница ока страны". Он распоряжался ресурсами, производством, планировал научную работу; "цель нашего общества – познание причин и скрытых сил вещей... расширение власти человека над природой"; организовывал экспедиции за знаниями в другие страны.

Реформационный проект Бекона характеризовался рационализмом, ориентацией на эффективную науку и практические цели. (Впрочем, циркулировавшие в то время оккультные идеи также оказали влияние на проект Бэкона; см. далее "Френсис Бэкон и розенкрейцеры"). Он оказал значительное влияние на создание новых научных организаций в Европе – Академий наук – в первую очередь Лондонского Королевского общества (1662 г.).

Френсис Бекон и розенкрейцеры. Проект Бекона, в отличие от аналогичных предложений оккультистов, характеризовался рациональностью, ориентацией на э науку и практические цели, в нём не упоминалась магия и пр. Математика также была проигнорирована Беконом. (Некоторые полагали, что он сделал это чтобы не компрометировать себя связями с идеями оккультистов типа Ди. Впрочем, Бекон не воспринял многие научные открытия его времени: гелиоцентрическую систему Коперника, теорию магнетизма Гильберта). Однако, несмотря на рациональный подход Бекона, на него всё же оказали влияние идеи и проекты реформы общества, представленные у оккультистов. П. Росси считал, что "многие темы Бекона взяты у Агриппы". "Подчеркивание Беконом важности техники неотделимо от ренессансной герметической традиции, в которой техника и магия смешаны"[116]. Неодобрение Беконом деятельности магов Росси относил к тому, что маги работали в одиночку, целью же беконовской программы являлась кооперация работ учёных (точнее, создание системы управления наукой, аналогичной возникавшей в то время капиталистической- кооперативной системе управления экономикой). В 1782 г. берлинский книгоиздатель Николаи, сотрудник основателя союза иллюминатов Вейсгаупта, выдвинул гипотезу, что Бекон заимствовал свои идеи реформирования мира от И.В. Андреа и Р. Фладда, заменив предложения об организации тайных союзов типа розенкрейцеров на идею об открытых обществах, занятых изучением Природы. С тех пор предположения о зависимости работ Бекона от розенкрейцерских манифестов неоднократно повторялись. Например, Ф. Йетс отмечала символику розового креста у Бекона; полагала, что "путешественник Бекона прибыл в страну розенкрейцеров"; что "Бенсалем – страна христианских каббалистов". "Беконианство и розенкрейцерство – две части одного течения"[117].

Идея союза. Поскольку реализация политических, религиозных, научно-организационных реформ усилиями отдельных энтузиастов представлялась, очевидно, затруднительной, тем более, что проводить их приходилось в условиях уже имевшихся форм организации общественной жизни, то в более поздних проектах реформ важное место заняли предложения совместной деятельности; создания союзов, развивающих и реализующих планы социальных реформ. (Примеры: "Новая Атлантида" Ф. Бекона; союзы розенкрейцеров, масонов).

Прогресс. В работах философов эпохи Возрождения, особенно рассматривавших проекты общественных реформ – религиозных, научных, универсальных,... – часто встречался термин прогресс. Определение его, как правило, не давалось, однако сопоставление его применений в разных местах позволяло установить его смысл: "прогрессом" называлось всякое изменение, направленное на реализацию соответствующего проекта общественного переустройства; мера прогресса = степень близости к наилучшему (по мнению авторов проекта) устройству общества. Встречавшийся в предложениях реформаторов термин благо человечества, как правило, был взаимозаменяем с прогрессом. "Прогрессивность" Ренессанса также означала реализацию в нём идей, полезных с точки зрения определённых социальных преобразования. Каких именно? "Тем, кто называет Ренессанс "современным" или "прогрессивным", следует знать, что его главным результатом было распространение магии и мистики" (Sharpe).

Универсальная реформа/ революция. В XVI - XVII вв. во многих странах Европы менялись политические системы, быстро развивались экономика и наука, форсированно распространялись новые философские представления, происходила религиозная реформация. Этот комплекс коррелировавших по времени феноменов охватывал преобразование всех сторон жизни общества и, таким образом, мог быть назван универсальной реформой (или революцией). Основными частями универсальной реформы были: политические изменения – буржуазные революции; появление капиталистических методов управления экономикой; организация Академий наук; лютеранские и кальвинистские преобразования в церкви; распространение неоплатонизма и герметизма. Характерной чертой универсальной реформы/ революции XVI-XVII вв. была её интеллектуальная основа; "опора на интеллект". Отдельные части универсальной реформы коррелировали между собой по времени реализации, часто – по среде распространения идей, а также по некоторым идеям или целям.

Неоплатонизм, герметизм и универсальная реформа. Распространение неоплатонизма и герметизма предшествовало по времени другим частям "универсальной реформы" (ускорению развитию экономики, науки, реформе религии и пр.). Сами эти реформы, во многом, представляли собой развитие и реализацию выдвигавшихся ранее проектов социальных преобразований, на которые значительно повлияла идеология античного и ренессансного неоплатонизма (см. выше). Далее, распространение неоплатонизма, физико-математическая революция и другие части "универсальной реформы" коррелировали по среде распространения и по ряду идей[118]. Таким образом, можно предположить, что неоплатонизм и герметизм, в т.ч. их цели, являлись основой универсальной реформы/ революции XVI - XVII вв.

Гиллем Постель: каббалист, гуманист, реформатор

Франция первой половины XVI века

Культурная жизнь во Франции конца XV – начала XVI вв. характеризовалась развитием Ренессанса, введением в оборот многих античных философских текстов, ростом числа приверженцев эллинизма, организацией книгопечатания.

В 1510- 20-х гг. на французскую территорию перекинулось реформационное движение из Германии. Его распространение вначале сдерживалось тем, что во Франции уже была установлена национальная церковь[119]. Тем не менее, французские протестанты, получившие название гугенотов, вскоре образовали влиятельную в политическом отношении партию. Этому в немалой степени поспособствовала как деятельность местных гуманистов (Лефевр д'Этапль, его ученики, …), принявших их сторону, так и острые территориальные споры Франции с Испанией, главной защитницей католицизма[120]. Интерес к реформации проявили и члены королевской семьи. Франциск I в 1524 году планировал пригласить во Францию лидера германских протестантов Меланхтона. (Приглашение не состоялось из-за пленения короля испанскими войсками и осуждения Сорбонной протестантизма). Маргарита Наваррская, сестра Франциска I, покровительствовала протестантам; принимала у себя Кальвина; в 1533 году предоставила убежище ректору Парижского университета Н. Капу (он использовал в одной из своих речей положения Эразма и Лютера и был вынужден, в результате протестов теологов, покинуть Париж).

Внедрение в королевскую династию представителей флорентийских ростовщиков Медичи (брак принца Генриха, второго сына короля Франциска с Екатериной Медичи в 1527 г.) содействовало расширению влияния в стране как эллинистов, так и протестантов. В 1530 году был образован Королевский коллеж, сразу ставший "опорным пунктом" гуманистов и гугенотов. Хотя сам король Франциск вскоре счёт необходимым предпринял меры против распространения в стране протестантизма[121], однако его преемники на троне (потомки Медичи) вели двусмысленную, по форме католическую, а по сути либерально-прогугенотскую политику. Более того, внешняя политика Франции и при правлении Франциска I, после возвращения его из испанского плена, фактически вела к подрыву католицизма. В поисках союзников против испано-германского императора французский христианский и формально католический король не поколебался вступить в переговоры с турецким султаном и оплачивать военные расходы оппозиционных католическому правительству Карла V германских протестантских князей. (Хотя на прямой союз с протестантскими князьями Германии Франциск не решился пойти. Это сделал его сын и преемник Генрих II, муж Екатерины Медичи).

Биография

Гиллем Постель (Postel) (1510- 81 гг.) был родом из Нормандии. Он обучался в Париже; проявил заметные лингвистические способности. Изучал современные и древние языки: греческий, арабский, еврейский. Также интересовался философией и математикой. Знал работы Платона, Аристотеля, Ямвлиха, Прокла; герметизм.

Хорошее знание иностранных языков доставило ему место во французском посольстве к турецкому султану (1536 г.), которое возглавлял Жан де ла Форест. В Стамбуле Постель, кроме официальных поручений, занимался покупкой книг и изысканиями в области сравнительной лингвистики.

В 1538- 42 гг. Постель преподавал восточные языки в недавно образованном (1530 г.) по инициативе гуманиста Г. Бюде Королевском коллеже (позже Коллеж де Франс).

В 1538 году он издал книгу De Originibus seu de Hebraicae linguae ("О происхождении еврейского языка"), в которой представлял Еноха (нередко считавшегося библейским аналогом Гермеса) как "первого, кто узнал тайны мудрости, передававшейся устно от Адама"; рассматривал магию как фрагменты этой мудрости; полагал, что ее можно получить от духов.

Размышляя над неблагоустройством современного человечества, Постель пришёл к выводу о желательности объединения всех стран в единое государство с универсальной религией. Эти идеи были изложены им в трактате De orbis terrae concordia. Сорбонна не одобрила тезисы Постеля, поэтому тот издал своё сочинение в Базеле, у протестантского печатника Опорина (1544 г.)[122].

В 1544 году Постель приехал в Рим, где вступил в орден иезуитов. Игнатий Лойола лично приветствовал участие в работе ордена известного филолога. Однако Постель в ордене не задержался. Развивая идеи насчёт всеобщего блага, он пришел к выводу, что религиозного и политического единства человечества можно достичь только путём установления всемирной монархии во главе с французским королём, после чего начнётся мессианская эра, ожидаемая евреями. Подобные взгляды показались его новым коллегам весьма странными, и он был исключен из ордена.

В Риме Постель встречался с фламандским гебраистом Андреасом Мазэ (1527- 98 гг.); изучал каббалу, которой заинтересовался ещё в 1536 году. Он предлагал толковать с помощью каббалы Библию. Эти занятия, как и перевод Зогара, он продолжил в Венеции, в 1547- 48 гг.

В Венеции Постель встретил ясновидящую Жуану, которая могла вызывать видение дьявола, "находящегося в центре Земли", видела сквозь непрозрачные предметы и т.д. Будучи неграмотной, она разъясняла Постелю Зогар. Кроме того, она высказывала идеи, столь сходные со взглядами самого Постеля, что могло показаться будто она умела читать мысли: говорила о необходимости толерантности, религиозного и политического единения человечества, о всеобщем благе и так далее. Потрясённому учёному "пророчица", или Шехина (как благоговейно стал называть её Постель) возвестила, что тот призван стать пророком надвигающейся новой эры, новым Илией.

Пребывание Постеля в Венеции совпало по времени с прибытием туда главы еврейского финансового дома Мендесов Беатрисы де Луна, покинувшей Антверпен из-за религиозных преследований[123]. Вероятно, Постель был близок к этим кругам. Во всяком случае, он имел тесные отношения с финансовым агентом Мендесов, венецианским печатником Бомбергом[124].

В 1549 году Постель побывал в Иерусалиме и Стамбуле, собирал там книги. (Его поездку и закупки финансировал Бомберг – то есть, Мендесы). В 1551 году он вернулся во Францию, где получил место профессора восточных языков и математики в Королевском колледже. (Он ввёл в европейский оборот найденные им во время восточных поездок некоторые математические и астрономические работы античности и средневековья, в т.ч. "Начала" Эвклида в версии ат Туси).

В 1551 году у Постеля случилось оккультное видение, оказавшее определяющее влияние на всю его дальнейшую деятельность. Ему привиделось, что астральное тело ясновидящей Жуаны из Венеции (её к тому времени уже не было в живых) проникло в него и "стало жить вместо него". Видение, по словам Постеля, было "таким же истинным, как истинен сам бог". В результате Постель начал ощущать себя пророком, на которого сошёл святой дух и который должен проповедовать приближение "последнего тысячелетия". В 1551- 53 гг. Постель написал более 20 книг, рассылал письма влиятельным политическим и религиозным деятелям, путешествовал, выступал с проповедями. По его вычислениям в 1556 году должен был наступить конец света.

В своих сочинениях Постель рассуждал о переселении душ, союзе Солнца и Луны (алхимия), "истинной медицине, которая лечит всё", храме Солнца; использовал "мистические" символы. По мнению М. Кунц (Kuntz), взгляды Постеля были близки к возникшему несколько позднее (1610-е гг.) розенкрейцерству[125].

В 1552 году Постель опубликовал первый латинский перевод "Книги творения" (Сефер Иецира) с комментариями. Перевёл, но не опубликовал часть Зогара (подготовленный для издания текст был передан Постелем печатнику Опорину в Базеле, но тот не сумел его издать).

Постель неизменно проявлял симпатии не только к оккультным учениям, но и к различным еретическим группам. Среди его друзей были участники секты "семья любви"[126], он восхищался Меланхтоном, написал "Апологию Сервета"[127]; в попытках реализации своей "миссии", встречался с немецким реформатором Швенкфельдом[128], кальвинистами, анабаптистами, арианами и т.д. Христианство он рассматривал как реформированный иудаизм; оно должно было, по его мнению, для достижения единения человечества, вернуться к своим иудейским корням. В католических кругах Постель имел прочную репутацию "иудействующего".

Эту бурную деятельность прервало заключение Постеля в тюрьму инквизиции. В 1553 году ему были запрещены публичные выступления.

Император Фердинанд, учитывая авторитет Постеля как лингвиста, предоставил ему место в Венском университете, где тот и работал некоторое время. Однако вскоре "миссия вновь позвала его"[129]. В 1555 году Постель покинул Вену, направился в Венецию. Тем временем его труды попали в "Индекс запрещённых книг". Венецианская инквизиция арестовала его. Постель с готовностью начал диалог с инквизиторами, надеясь убедить их в своей правоте. Он был уверен, что когда те лично выслушают его, то поймут, что перед ними не еретик, а пророк новой эры, эры толерантности и гуманизма, всеобщей любви и общечеловеческих ценностей. Но у инквизиторов оказался куда больший опыт общения с "пророками" и "ясновидцами", чем мог ожидать французский учёный. Постеля признали не еретиком, а сумасшедшим (впрочем, это спасло его от костра). Венецианский инквизитор, изучавший работы Постеля, заключил, что они представляют собой полную бессмыслицу, их чтение – пустая трата времени, и что, к счастью, в каббалистике Постеля никто, кроме автора, не разберётся. В 1555 г. Постель был отправлен в Рим, где просидел в тюрьме до 1559 г. (конец правления папы Павла IV, организатора Римской инквизиции).

В 1559 году Постель вернулся во Францию. Он принял участие в работе над изданием Библии-Полиглоты (негласно, т.к. его религиозные взгляды находились под подозрением), проводившейся по проекту антверпенского печатника К. Плантина, члена "семьи любви". Тексты Полиглоты были основаны на предшествующих переводах, выполненных в университете Алькалы.

В 1564 году Постель был арестован в доме своего друга и ученика Жозефа Скалигера[130]. Последние 18 лет жизни он провёл в монастыре св. Мартина, куда был заключён по указу короля.

Доктор Джон Ди, математик и маг времён Елизаветы I

Джон Ди (1527 - 1608 гг.) – математик, картограф, путешественник, библиофил, а также герметик, маг, каббалист, оккультист и так далее – жил и работал в основном в елизаветинскую эпоху, когда Англия, обновлённая в результате возрождения античной культуры, протестантской реформации, развития торговли, становилась на путь создания мировой империи. 14 января 1559 года, в день выбранный по вычислениям молодого математика и астролога Джона Ди, состоялась церемония интронизации новой английской королевы Елизаветы I Тюдор. В 1603 году, когда его покровительницу после почти 45-летнего правления сменил на престоле Яков I Стюарт, Ди, объездивший почти всю Европу; собравший крупнейшую в Англии библиотеку; переписывавшийся со многими видными математиками, картографами, герметиками, завершал свою богатую событиями карьеру. Он ненадолго пережил смену власти – в 1608 году его не стало.

Протестантизм; симпатии к античности, герметизму, оккультизму; торгово-колониальная экспансия; развитие практической науки и образования – этот выраженный комплекс коррелировавших идей представлял собой дух времени XVI века, определявший тогда эволюцию западноевропейских государств, особенно северо-атлантического региона. Джон Ди по рождению, воспитанию и убеждениям полностью разделял эту идеологию. Получив образование в Кембридже, Ди с раннего возраста много путешествовал, общался с учёными, издателями, политиками, мореплавателями. Он участвовал в торговых, колониальных проектах; в организации морских экспедиций; консультировал штурманов "Московской компании"; пропагандировал "морской империализм", превращение Англии в сильную морскую державу. Ди популяризировал математику, переиздавал работы по арифметике Р. Рекорда; составлял пособия по картографии и навигации. Он интересовался античной философией; разделял пифагорейско-платонические идеи; был хорошо знаком с оккультными сочинениями; сам писал трактаты по астрологии и каббале. Более того, длительное время он практиковал кристалломагию – вызывал демонов с помощью магического кристалла, пытаясь узнать от них тайны природы. Можно сказать, что Джон Ди, "маг елизаветовской эпохи" (P. French) был в самом центре деятельности тогдашнего духа времени; "помогал создавать этот век (Елизаветы) почти в каждой точке его активности" (F.A. Yates); принимал самое активное участие в формирования того политико-религиозного импульса, который позже реализовался в создании Британской империи.

Англия эпохи Елизаветы I

Идеология; дух времени. Эпоха правления королевы Елизаветы I характеризовалась комплексом идей и целей, доминировавших среди значительной части средней и высшей аристократии, а также большинства торгово-промышленного класса Англии. В религии это был протестантизм и борьба против римско-католической церкви; в философии – симпатии к Ренессансу, античности, нередко к оккультизму, магии, астрологии; в политике – противодействие Испании, главному оплоту католицизма; дружеские связи с протестантскими государствами Европы; в экономике – поддержка торговли и начавшейся колониальной экспансии; а также связанное с развитием промышленности и торговли содействие науке и образованию. Видными представителями-проводниками этой идеологии, духа времени Англии второй половины XVI века были ведущие деятели правительства Елизаветы граф Лейстер, канцлер Сесил (лорд Берли), государственный секретарь и глава английской разведки Уолсингем; купцы Грешем, Смит; математики Ди, Хариот, Бриггс, капитаны-пираты Рейли, Дрейк и другие.

Протестантизм. Вторая половина XVI века в Англии была отмечена, прежде всего, укреплением в стране протестантизма. Курс на разрыв с Римом и реформацию, взятый вначале единолично Генрихом VIII и притом по частным мотивам – из-за отказа Рима разрешить королю развод с его женой Екатериной Арагонской – вскоре получил поддержку как значительной части аристократии, особенно новых владельцев реквизированного церковного имущества, так и большинства купеческо-торгового класса, для которого протестантизм, кальвинизм с их преклонением перед богатством, отрицанием монашества были гораздо более приемлемыми, чем теоцентричное католическое христианство. Попытка реставрации католицизма, предпринятая Марией Тюдор и её советниками, потерпела неудачу, как из-за краткости правления королевы (1555- 58 гг.), так и из-за её общего противоречия с уже установившимся течением обстоятельств, духом времени[131]. После прихода к власти Елизаветы I, поддерживавшейся протестантами, курс на реформацию победил в стране окончательно. Приоритетами религиозной политики правящих кругов Англии 2-й половины XVI в. стали: предотвращение возможности реставрации католицизма; идеологическое противостояние с Римом; поддержка протестантских анклавов на континенте, борьба с Испанией, остававшейся главным оплотом католицизма и наиболее могущественной державой Европы.

Ренессанс; неоплатонизм; оккультизм. Вторая половина XVI века была также временем развития английского Ренессанса. В елизаветинской Англии всё шире распространялась культура Возрождения, укоренившаяся в стране в конце XV века, в том числе античная философия, платонизм, герметизм, оккультизм. Она поддерживалась многими представителями администрации; оказала влияние на видных английских писателей и поэтов XVI века: Шекспира, Марлоу, Сидни, Спенсера и других.

Торговая и колониальная экспансия. Во второй половине XVI века активизировалась торгово-колониальная экспансия Англии. Посылались морские экспедиции на восток и на запад; организовывались торговые компании; основывались колонии. Видные государственные деятели и лично королева Елизавета состояли пайщиками купеческих предприятий.

В 1553 году, в результате экспедиции Ченслера к Белому морю, Англия установила прямые торговые контакты с Россией. В 1555 году была образована "Московская компания", которую возглавил Себастьян Кабот, бывший главный штурман испанского флота, перешедший в 1549 году на службу английской короне. В 1563 году был принят закон о поддержке флота. В 1577- 80 гг. состоялось кругосветное путешествие Френсиса Дрейка на корабле "Золотая лань", возбудившее энтузиазм у многих искателей приключений[132]. В 1570- 90-х гг. в Англии пропагандировались идеи империализма, торгового и колониального экспансионизма. Их проводниками были граф Лейстер, Рейли, Ди, Хаклюйт и другие. В 1581 году была основана Левантийская торговая компания; её возглавил купец Т. Смит. Королева и некоторые члены правительства внесли, как начальный капитал компании, 40 тысяч фунтов стерлингов. (В 1600 году компания была преобразована в Ост-Индскую). В 1585 году в Америке побывала экспедиция Рейли, основала там колонию, названную Вирджинией, в честь королевы. После возвращения её участники призвали к заселению англичанами новой страны; пропагандировали завезённые в Европу из Америки картошку и табак. Первыми курильщиками стали поэт Марлоу и математик Аллен. Была основана "Вирджинская компания"; её возглавил тот же Т. Смит. В компанию входили Хаклюйт, Хариот, Бриггс, Бекон, О. Кромвель (дядя будущего диктатора). Компанию поддерживали протестантские проповедники, призывая к "обращению в христианство бедных дикарей" и заодно – характерно для протестантов – к "выгодным приключениям"[133].

Чтобы точнее представить себе значение этого импульса английской торгово-колониальной экспансии, сформировавшегося, в основном, в елизаветинскую эпоху, следует иметь в виду, что Англия XVI века отнюдь не была той могущественной колониальной империей, "владычицей морей", какой она стала позже. В XVI веке торговые пути в Южной и Центральной Атлантике были монополизированы Испанией, а в Индийском океане успешно продвигалась вперёд Португалия, продолжая политику колониализма, начатую в XV веке принцем Генрихом Мореплавателем. Английский флот XVI века был гораздо слабее испанского; английские картографы далеко уступали континентальным. Подлинной "владычицей морей" в середине XVI века была Испания Карла V - Филиппа II, империя, "где никогда не заходило Солнце", и Англия не осмеливалась соперничать с ней.

Однако уже во время правления Елизаветы баланс морских сил – торговых и военных – начал меняться. Одним из показателей этого была победа в 1588 году над "Непобедимой Армадой", посланной испанским королем Филиппом II для вторжения в Англию; "первое потрясение веры во всемогущество Испании"[134].

Наука; образование. Наконец, во второй половине XVI века в Англии начала ускоренно развиваться математика, картография, другие теоретические и прикладные науки. С 1550-х гг. издавалось всё больше популяризаторских работ, рассчитанных на штурманов и инженеров. Рекорд, Ди, Хариот, Бриггс и другие учёные читали лекции; печатали пособия по математике, картографии. В 1570 году были переведены на английский язык "Начала" Эвклида. В 1597 году в Лондоне был основан Грешем-колледж, где читались лекции по геометрии и астрономии. Быстрое развитие наук и образования было обусловлено потребностями практики; заказы на него исходили, в основном, из торговых кругов.

Чтобы точнее представить себе значение ускорения развития английской науки, начавшегося в елизаветинскую эпоху, следует учесть, что Англия XVI века вовсе не была первоклассной научной державой. До Лондонского Королевского общества, провозгласившего "развитие экспериментальной физико-математической философии", до работ Ньютона, Валлиса, Гука,... было ещё очень далеко. Ведущей научной державой Европы XVI века в области математики была Италия. Под влиянием Ренессанса в Италии в ряде университетов были образованы/ расширены кафедры математики; итальянские учёные XVI века сделали ряд важных открытий в области математики, механики и т.д. В Англии XVI века, напротив, математика не преподавалась как специальный предмет даже в Оксфорде и Кембридже, основных научных центрах[135]; английские учёные не сделали существенных открытий в области математики, механики. Однако уже к XVII веку положение стало меняться. Научные знания распространялись всё шире; к работам английских учёных начал проявляться интерес за границей. (Например, в 1618 г. на французский язык был переведен "Трактат о глобусе" Р. Хьюза. По оценке К. Хилла (Hill), к 1640 г. в Англии было издано больше научно- популярных книг, чем в любой другой стране Европы, кроме Италии).

Джон Ди. Творческая биография.

Джон Ди (Dee) (1527 - 1608 гг.) возводил свой род к Родерику Великому, донорманнскому королю Уэльса. (Dee - англизированная форма кельтского Du, "чёрный"). Отец Джона, Рональд Ди, занимал должности при дворе Генриха VIII; получил земельные пожалования из реквизированной по указу короля церковной собственности.

В 1542- 48 гг. Ди учился в Кембридже, в колледж св. Иоанна, проявляя большое прилежание к учёбе. Позднее он писал: "Я был так устремлен к знаниям, что в годы учебы неизменно соблюдал правило: отводить 4 часа на сон, 2 часа на еду и прочее, а оставшиеся 18 часов уделять наукам… С ранних лет я искал чистую и глубокую мудрость, тайны природы… в течение долгого времени, во многих местах, близких и отдаленных, я изучал книги на разных языках…"

Одним из его учителей в Кембридже был эллинист и политический деятель Джон Чик (Cheke) (1514- 57 гг.), позже наставник Эдуарда VI и член Тайного совета во время его правления, близкий к Джону Дадли герцогу Нортумберленду (во время правления Джейн Грей, невестки герцога, Чик был назначен госсекретарём), также близкий к У. Сесилу (позже лорд Берли, видный деятель правительства Елизатеты) – Сесил, учившийся у Чика в Кембридже, женился на его сестре Мэри.

Ди упоминал, что в 1542 году в Кембридже он изучал и "герметические науки".

В 1546 г. Ди получил степень бакалавра искусств (B.A.) и стал членом (fellow) учреждённого в том же году в Кембридже по указу короля Генриха VIII Тринити-колледжа.

В 1547 году, во время учебных каникул, Ди отправился в Нижние Страны, где встречался с картографом Гемма Фризием и его учеником Меркатором; ориенталистом Антониусом Гогава, изучавшим математику и китайские гексаграммы. Получил хорошие навигационные инструменты и два глобуса Меркатора, которые потом подарил Тринити-колледжу.

В 1548 году, после окончания колледжа и получения степени магистра искусств (M.A.), он отправился на континент и летом того же года поступил в ведущий тогда в Европе Лувенский университет, в котором учился два года. В Лувене Ди изучил работы Агриппы, побывавшего там пятнадцатью годами ранее; знакомство с ними усилило интерес Ди к каббале и оккультизму. Тогда же Ди начал переписку с рядом видных учёных, включая португальского картографа П. Нуньеса. В Лувене (или Брюсселе) Ди консультировал по астрономии и навигации У. Пикеринга (1516- 75 гг.), тоже выпускника Кембриджа и ученика Чика, несколько позже (с 1550 г.) ставшего английским послом во Франции.

20 июля 1550 года Ди приехал в Париж. Он уже пользовался определённой известностью и, по предложению местных англичан, прочитал публичные лекции по Эвклиду в парижском коллеже Реймса. Встречался со многими французскими учёными, профессорами Королевского коллежа, в том числе математиком Оронсом Фином, эллинистом АдрианомТюрнебом, ориенталистом и каббалистом Гиллемом Постелем; собирал литературу. Математик Пьер Монторе (Montaureus). комментатор Эвклида и библиотекарь короля, предоставил ему копию работы Диофанта. Философ Пьер де ла Раме подарил Ди (через посла Пикеринга) свою математическую работу. Ди было предложено остаться в Париже для преподавания математики в Королевском колледже, с оплатой 200 золотых экю в год, но он отказался и в 1551 году вернулся в Англию.

В 1550- 51 гг. Ди написал две работы по астрономии, De usi Globi Celesti и De nubium, solis, lunae, ac reliquorum planetarum etc, и отослал их Чику, тогдашнему наставнику короля Эдуарда, предлагая использовать их в качестве учебных пособий. В результате ему назначили ежегодную пенсию в 100 крон (английская крона соответствовала по стоимости европейскому талеру).

В декабре 1551 года, после возвращения на родину, Джон Ди был представлен, через Чика, его родственнику госсекретарю У. Сесилу, политическому деятелю, делавшему быструю карьеру при дворе, а также самому королю. Получил несколько доходных должностей. В начале 1550-х гг. Ди вёл занятия в семье герцога Нортумберленда; был учителем его сына Роберта Дадли (будущего графа Лейстера); позже был также учителем поэта Филиппа Сидни, племянника Дадли. Ди был представлен и Елизавете Тюдор, будущей королеве. В 1552/3 году Ди встречался с итальянским философом, математиком и астрологом Джеронимо Кардано (1501- 76 гг.), приезжавшим для работы врачом в Англию. С ним встречался и Чик, для которого Кардано составлял гороскопы и делал астрологические прогнозы.

В 1555 году Ди был арестован по обвинению в магических действиях против королевы Марии Тюдор. По мнению историков, дело состояло в том, что Ди составил гороскоп королевы и показал его её сводной сестре и политической сопернице Елизавете. Вскоре, впрочем, он был выпущен на свободу.

15 января 1556 года Ди представил Марии Тюдор план учреждения Королевской библиотеки, в которой предполагалось собрать все важные книги по всем отраслям знания. План отвергли, но Ди занялся составлением личной библиотеки в своём доме в Мортлейке.

Наряду с научными занятиями, Джон Ди постоянно проявлял интерес к оккультизму, магии, каббале. В 1557 году он придумал "Иероглифическую монаду" – фигуру, совмещавшую основные астрологические и алхимические знаки (см. далее). В 1558 году он написал трактат Propaedumata aphoristica, состоявший из 120 афоризмов и посвященный, в основном, вопросам астрологии, изложенной с позиций оптической магии. Автор посвятил свой трактат Г. Меркатору.

В 1559 году, после того, как Марию Тюдор на троне сменила Елизавета, Ди был приближен ко двору. По указанию Роберта Дадли (сына Джона Дадли, герцога Нортумберленда) он определил из астрологических соображений какой день станет наиболее подходящим для коронации Елизаветы – это оказалось воскресенье, Sunday, "солнечный день", 14 января 1559 года.

В 1562 году Ди написал два трактата по каббале, Compendious table и Cabalae Hebraicae.

В том же 1562 году Ди предпринял новую поездку на континент. В 1563 году в Антверпене он встретился с издателем Сильвием, предоставившим ему ценные рукописи. Изучал трактаты "Стеганография" и "Полиграфия" Тритемия; труды Парацельса. В апреле 1563 года в Цюрихе Ди посетил энциклопедиста Гешнера. В июне 1563 года он встречался в Италии с математиком и переводчиком Коммандино. В сентябре 1563 года Ди побывал в Пресбурге; присутствовал на коронации императора Максимиллиана II как короля Венгрии и Богемии. Приезжал в Венецию, Падую. В январе 1564 года он снова посетил Антверпен. Тогда же Сильвий издал трактат Ди "Иероглифическая монада", состоявший из двух десятков теорем, описывавших смысл "Монады" и способ её правильного изображения.

Ди был авторитетным картографом. В его распоряжении имелись хорошие навигационные инструменты, карты, глобусы; он переписывался и общался лично с ведущими картографами его времени Г. Меркатором, А. Ортелием, П. Нуньесом, О. Фином. Ди консультировал капитанов Р. Ченслера, достигшего Белого моря в 1553 году; С. Боро, посетившего Новую Землю в 1556 году; составлял пособия по навигации. В течение 30 лет он был советником "Московской компании". В 1566 году Ди написал для Э. Дайера, секретаря графа Лейстера, трактат "Атлантический дискурс" о значении морской торговли для процветания страны. Картами Ди пользовались капитаны Ч. Джексон, А. Петт, искавшие Северо-Восточный проход в Китай; Ди посещали Ф. Дрейк, М. Фробишер, Х. Гильберт; иностранные капитаны, главным образом, из Германии и Нидерландов. Вместе с Адрианом Гильбертом и Джоном Дэвисом он организовал "Общество Северо-Западного прохода" (позже Ди заменил там Уолтер Рэйли). Участвовал в организации экспедиции 1576 года М. Фробишера к Лабрадору в поисках золота и северного прохода в Китай. (Из Лабрадора было доставлено много чёрного камня, как ожидалось, золотосодержащего, однако желанного металла в нём не оказалось, и экспедиция принесла компании большие убытки (10 тыс. фунтов стерлингов)). В 1577 году Ди написал трактат General and Rare Memorials Pertayning to the Perfect Arte of Navigation, в котором пропагандировал развитие флота; превращение Англии в великую морскую державу; создание Британской империи (ему приписывали и введение этого термина); приводил псевдоисторические сообщения, доказывавшие права Британии на Северную Америку: ссылался на короля Артура, на (мифическое) открытие Америки в 1170 г. уэльским принцем Мадоком. Выдвинул план колонизации Америки, предлагал высылать туда католиков (поехали, впрочем, как известно, пуритане, в поисках "обетованной земли"). Ди полагал что название "Западная Индия", данное Америке, неправильное; предлагал называть её "Атлантида".

В 1560- 70-х гг. Ди популяризировал математику; её применение к практике, особенно к картографии; утверждал, что математика является основой полезных искусств; показывал применение математики в конкретных задачах, в технике. В 1561, 1570, 1582 гг. он готовил переиздания книги по арифметике "Основание искусств" Р. Рекорда. В 1570 году он написал предисловие к первому английскому переводу "Начал", в котором подчёркнул важную роль математики в практической деятельности. "Пропагандист математики среди растущего класса техников, инженеров …" (Ф.А. Йетс).

Ди пользовался известностью в научных кругах своего времени. Датчанин Тихо Браге считал его "компетентным астрономом". Высоко оценивал знания Ди итальянец Коммандино. Ди был единственным английским математиком, которого знал французский философ Пьер де ла Раме.

Ди выполнял и политические поручения английского двора. В 1571 г. он находился в составе английского посольства во Францию в связи с намечавшимся браком королевы Елизаветы с одним из французских герцогов. Ему было поручено узнать гороскопы претендентов. Из Франции Ди направился в Антверпен, где работал в библиотеке географа Ортелия.

В 1575 году Ди посетила в его имении в Мортлейке королева Елизавета. В 1577 году гостем Ди был географ Ортелий. В 1578 году Ди выезжал в Германию, чтобы узнать метод лечения зубов для королевы. Р. Диакон полагал, что во время своих частых поездок за рубеж Джон Ди выполнял поручения шефа английской разведки Ф. Уолсингема (1532- 90 гг.), к которому он был близок и по политическим симпатиям (приверженность к протестантизму, враждебность к Испании)[136]. Объектами особых интересов Ди, по Диакону, были политика и флот Испании. Любопытно, что в своих письмах к Елизавете Ди подписывался 007.

Ди постоянно стремился к новым знаниям; на протяжении всей жизни он собирал книги. Его библиотека стала самой крупной в Англии; в ней было более 4000 книг. Однако, несмотря на свои упорные изыскания, ни в картографии, ни в математике, ни в оккультных сочинениях Ди не нашел "окончательной истины". "После всех усилий я понял, что познать полную истину можно только с помощью чуда, а не из общедоступных школ, доктрин, или изобретений" (Ди). Около 1580 года он пришел к мысли вызвать духов, чтобы узнать от них "окончательные тайны мира". "В разговоре с посланником Рудольфа II Ди сказал, что он изучил всё, что мог, и не был удовлетворён этим знанием. Тогда он решил, что только Бог и его добрые ангелы способны помочь ему узнать "природу вещей""[137].

С этой целью Ди начал практиковать кристалломагию. Был найден и нанят медиум, Эдвард Келли-Талбот, который, глядя в магический камень, пока Ди произносил заклинания, описывал являвшиеся ему видения. ("Магический камень" Ди – чёрное зеркало из обсидиана, ацтекского происхождения). Дневник "диалогов с духами" Ди вёл в течение длительного времени. Тогда же у Ди началось нервное расстройство, выразившееся в частых беспокойных снах.

Духи, являвшиеся в кристалле, пообещали, по словам Келли, открыть тайны природы, секреты изготовления золота, а также предложили заняться политическим и моральным переустройством Европы. Среди их целей, как озвучивал Келли, было восстановление искусства истинной магии, которое принесёт власть его обладателям и изменит мир.

Следуя указаниям духов, Ди и Келли готовили различные магические предметы: восковые печати, кольца, таблицы с "магическими" буквами и т.д.

Впрочем, Ди продолжал и свои научные занятия. В 1582 году он написал работу о сверхновой в созвездии Кассиопеи. В феврале 1583 года составил записку для королевы, в которой предлагал принять григорианский календарь. (Предложение было поддержано Ф. Уолсингемом и лордом Берли, но не принято из-за оппозиции к "католическому новшеству" протестантских епископов).

Погоня за золотом. В 1583 году Ди посетил в Мортлейке польский князь Альберт Лаский[138]. Лаский заинтересовался магическими занятиями Ди и предложил ему приехать в Польшу. Духи, по словам Келли, указали на Лаского как на подходящего человека для начала реформирования мира. Сам Ласки был глубоко в долгах, и его привлекли обещания духов доставить ему золото и корону Польши. Ди принял приглашение Лаского и, в сентябре 1583 г., вместе с Ласки и своим медиумом, а также родственниками и слугами, отправился на континент, чтобы там продолжить свои занятия.

В марте 1584 года путешественники прибыли в Краков, тогдашнюю столицу Польши, где на некоторое время остановились. Духи давали им довольно неясные предсказания и советы. Ласки, на время оставивший мага и его медиума, чтобы заняться устройством своих финансов, вернулся к ним в Краков и предложил поехать с ним ко двору императора Рудольфа II, участие которого решение требовалось для улаживания вопроса с земельной собственностью польского князя. Духи посоветовали принять его предложение.

В начале августа1584 года Ди, Келли и Ласки приехали в Прагу. Там тогда находился двор Рудольфа II, увлекавшегося магией и алхимией. Духи, через Келли, посоветовали Ди написать императору письмо, что тот и сделал, приложив трактат "Иероглифическая монада". 3 сентября 1584 года Ди получил частную аудиенцию у императора, демонстрировал магический камень, передал "послание от духов", предложил пользоваться их предсказаниями и советами в политике, но поддержки не получил. Насчёт "Монады" Рудольф сказал, что книга слишком сложна для него. Реакция императора на письмо с предложением изготовить философский камень, написанное по указанию ангела Уриэля, также была прохладной.

В апреле 1585 года алхимики вернулись в Краков. 23 мая Ди и Ласки были на аудиенции у короля Стефана Батория. Однако и здесь предложение приготовить философский камень отклика не нашло. Ди честно признался, что способа приготовления философского камня он не знает, но считает, что духи подскажут ему, в нужное время. Король отнюдь не разделял такой уверенности.

В Кракове Ди и Келли общались также с Ганнибалом Росселли (1525- 93 гг.), профессором богословского факультета Краковского университета и автором многотомных комментариев на герметические тексты; с Франческо Пуччи, герметистом и неортодоксальным теологом (на тот момент приверженцем арианина Социна), который принял участие в их кристалломагических опытах. В августе 1585 года Ди и Келли, сопровождаемые Пуччи, вернулись в Прагу.

Магические занятия Ди-Келли вызвали негативную реакцию духовенства. 30 мая 1586 года император Рудольф предложил им покинуть столицу в течение шести дней. (По другой версии, указ об их удалении из Праги издал папа Сикст V). Однако они и сами уже собрались в Требону (Богемия) к предложившему им своё покровительство новому патрону, вице-королю Богемии Вильгельму фон Розенбергу (1535- 92 гг.), который интересовался алхимией и философским камнем. В Требону Ди и Келли, сопровождаемые своими родственниками, челядью, а также Пуччи, прибыли в сентябре 1586 года.

В декабре 1586 года Ди получил приглашение от царя Фёдора Иоанновича, а фактически от правителя Бориса Годунова, приехать для работы в Москву. По мнению Карамзина, Годунов хотел назначить его воспитателем своего сына. Правительство Годунова обещало Ди высокую оплату: две тысячи фунтов в год от царя, тысячу рублей от правителя (Годунова), еду с царского стола. Приглашение доставил ему сначала прибывший в декабре из Москвы купец Томас Симпкинсон, действовавший по поручению Эдварда Гарланд, а потом, 17 декабря и сам Э. Гарланд. Однако Ди от соблазнительного предложения благоразумно отказался. Обстановку при царском дворе (где не так давно, в 1579 г., при Иване Грозном, был казнён – поджарен на сковороде – алхимик и врач Елисей Бомелий) он, по-видимому, себе представлял; во всяком случае Роберт Якоби[139], врач при московском дворе, друг Ди, посылал ему карты Сибири. А главное, через несколько дней Келли, наконец, после длительных неудачных опытов получил немного искусственного золота – главной цели всех их занятий и общения с духами.

Келли стал регулярно ездить в Прагу и Польшу, выпрашивая у Ласки деньги для продолжения экспериментов. Продолжал он общаться и с духами через кристалл, передавая их сообщения для фон Розенберга, который поверил в его способности.

Постепенно отношения между партнёрами разладились, да ещё и духи стали давать всё более сомнительные предсказания и советы. Келли стал скрывать свои алхимические опыты от Ди. В феврале 1588 года Келли, вместе с помогавшими ему в экспериментах Симпкинсоном, Френсисом. Гарландом (братом Эдварда), отбыли в Прагу. Ди больше с ним не встречался, и в 1589 году он вернулся, через Бремен, в Англию. Впрочем, он продолжал поддерживать связи с Келли, которому впечатлённый его успехам император Рудольф даровал поместье и титул; получал от него письма, которые доставлял Френсис Гарланд. (Лорд-казначей Берли, до которого доходили известия об алхимических успехах Келли, писал ему и присылал Э. Дайера, пытаясь побудить его вернуться на родину, но безуспешно). Переписывался Ди и с Ласки, который писал ему из своего воеводства в Ливонии.

После возвращения Ди получил денежную помощь от королевы и ещё нескольких вельмож, что позволило ему немного поправить своё финансовое состояние, сильно расстроенное погоней за алхимическим золотом.

В 1595 г. Ди был назначен ректором Колледжа Христа в Манчестере.

За доктором Ди на его родине прочно утвердилась репутация колдуна и чернокнижника, что доставило ему немало неприятностей. В 1583 году, когда Ди уехал на континент, толпа местных жителей разрушила его дом в Мортлейке.

Смена власти в 1603 году не принесла Ди ничего хорошего. Новый король Яков I, сын Марии Стюарт, негативно отнёсся и лично к фавориту Елизаветы Тюдор, и мероприятиям, в которых тот участвовал при прежнем режиме – в частности, к морским и колонизационным проектам. (Король Яков I за своё правление не послал ни одного корабля через Атлантику. Особенно отрицательно монарх, автор трактата "Против ведьм", оценивал магические занятия Ди. Ди не был принят при дворе, не получил ожидавшуюся пенсию. Ему пришлось распродавать библиотеку. "Хотя духи обещали большие богатства, Ди умер в бедности"[140].

Продолжение; влияние работ Ди. Предисловие к "Началам" Эвклида, написанное Джоном Ди, получило широкое распространение в научных кругах. По мнению Ф.А. Йетс оно оказало большее влияние на развитие науки, чем программа Ф. Бекона, так как в нём "подчёркивалось значение математики, количественных методов изучения, а также поскольку оно было написано на английском языке". (Впрочем, у Ф. Бекона были другие задачи: разработка организационной структуры союза учёных и пропаганда государственной поддержки развития науки).

Работы Ди пользовались популярностью в среде алхимиков, каббалистов, герметиков. "Играл важную роль в переносе математики и оккультизма континентального ренессанса в Англию"[141]. Вероятно, Ди оказал влияние на движение розенкрейцеров, возникшее вскоре после посещения им континента (1613/ 5 гг.), притом в тех местах, где он побывал (Касселе).

Учениками Ди был математики и картографы Т. Диггс, Т. Хариот, Р. Иден, политические деятели граф Лейстер, Ф. Сидни, У. Рейли. Артур Ди, сын Джона Ди, работал врачом при дворе Якова I, потом у Михаила Романова, перевел несколько заметок отца на русский язык; написал несколько работ по герметизму.

Идея Британской колониальной морской империи, выдвинутая Ди одним из первых, стала популярной уже в его время. Среди реализаторов этой программы были капитаны- пираты Дрейк, Рейли и другие, консультировавшиеся у Ди по вопросам навигации, а среди её идеологов и спонсоров – также близкие к Ди политические деятели: Ф. Уолсингем, У. Сесил, граф Лейстер.

Мировоззрение Джона Ди

Пифагореизм. Ди поддерживал пифагорейские идеи об устройстве мира (Богом) по математическим образцам. В предисловии к переводу "Начал" Эвклида (1570 г.) Ди писал: "Все вещи оформляются числами, так как числа – основной образец (patterne) в уме Творца". (Это высказывание почти совпадало с тезисом античного пифагорейца Гиппаса). Он утверждал, что математика – прообраз красоты в искусстве: "Нет искусства без пропорции, пропорция основана на числе, таким образом, всё основано на числе – то, что есть математическое, есть и божественное и обратно, соединение обоих создаёт красоту". Полагал, что занятия математикой ведут к более высокому духовому состоянию; что с помощью математики можно общаться с духами, вызывать их каббалистическими заклинаниями.

Оккультизм. Оккультные воззрения Ди совпадали с представлениями ренессансных неоплатоников. Как и Агриппа, он делил Космос на 3 уровня: небесный, земной, и срединный, "называемый математическим". Как и ренессансные неоплатоники, он считал магию "использованием знания законов Космоса, неведомых толпе". Ди делил магию на три вида: 1) естественная магия, "сила, превосходящая человеческую и представляющая активные принципы в природе, например превращение зерна в растение"; 2) математическая магия: использование математики для создания механических вещей; 3) божественная магия, она же каббала, для применения которой "следует знать естественную и математическую магию, а также очистить душу". Ди усвоил теорию световой причинности ал Кинди- Гроссетета- Бекона и применял её для обоснования астрологии и в оптической магии.

Соединение оккультизма и христианства. Общение с духами/ демонами Ди считал совместимым с христианством. Он утверждал, что в магическом кристалле ему являлись, в основном, "хорошие духи". В своих оккультных теориях Ди также применял христианскую терминологию. Современники Ди, однако, считали его скорее магом и чернокнижником, чем христианином.

Соединение оккультизма и науки (математики). Ди совмещал оккультные и научные занятия. "Занятия Ди математикой происходили в атмосфере его увлечений магией, когда он пытался заклинать духов с помощью каббалы... видение мира, в котором передовая наука странным образом смешана с ангелологией". "Одновременно и оккультист, общавшийся с духами, и консультант по математической навигации… смесь математика и мага" (Yates).

Приоритет целей Ди в этих занятиях был обычным для неоплатоников и каббалистов. "По Ди видения ангелов – высшая форма научной деятельности" (Yates).

Универсальная реформа. Ди стремился к преобразованию всех сторон жизни общества – науки, религии, политики. При этом основой нового мира должны были стать магия и каббала. "Ди стремился к преобразованию мира, с помощью возрождения древних духовных сил и применяя магию и оккультизм" (Evans). "Прибыл в Богемию с идеей универсальной реформы… Вероятно, стал лидером богемского движения за религиозную реформу" (Yates). Некоторые историки трактовали предложения Ди по расширению английской колониальной экспансии, созданию Британской империи, сочетавшиеся с пропагандой им оккультизма, как проекты политико-религиозного реформирования, имевшие целью создание "британо-протестантского квазирелигиозного, квазинаучного, квазимистического мирового порядка… основанного на платонической, герметической, каббалистической традиции". Йебри (Yewbry) полагал, что деятельность Ди можно было бы интерпретировать как программу "установления магического правительства". Несколько позже как раз в тех местах, где действовал Ди (в Касселе), возникло движение розенкрейцеров (по мнению Йетс и других историков оно было в значительной степени порождено работами Ди), тоже ставившее целью аналогичную универсальную реформу. Эта программа во многом воплотилась в реальной Британской империи, в её идеологии, "британо-протестантской", "квазирелигиозной", нередко смешанной с мистикой, "основанной на герметизме и платонизме".

Monas hierogliphica. Джон Ди построил фигуру, соединявшую основные астрологические и алхимические знаки, назвал ее Монадой и изложил в трактате "Иероглифическая Монада" (Monas hierogliphica) – "математически, магически, каббалистически и анагогически" – её теорию. Трактат состоял из двух десятков теорем, описывавших смысл Монады и способ её правильного изображения.

Ди толковал части Монады в астрологическом смысле: точка представляла Землю, круг с точкой – Солнце, верхний полукруг – Луну, крест – 4 элемента, двойной полукруг – Aries; также в алхимическом смысле: круг с точкой – золото, Aries – огонь, как первое из трёх созвездий, связанных с огнём. Верхняя часть Монады – комбинация знаков Солнца и Луны – символ утра или вечера и, одновременно, дня творения. Комбинации некоторых частей Монады сопоставлялись им с алхимическими сосудами (ретортами,…). Числовые пропорции Монады были связаны с пифагорейской Тетрактидой и также толковались Ди в алхимическом и астрологическом смыслах.

Видимо, Ди считал Монаду изображением астральной/ алхимической структуры Космоса. В 18-й теореме трактата он писал: "Небесная астрология порождает внутреннюю астрологию (алхимию). Подняв к небу глаза, просвещённые каббалой, мы видим анатомию такую же, как у монады".

Клули (Clulee) отметил что методы истолкования смысла Монады у Ди были аналогичны методам ранней каббалы: гематрия – соответствие частей Монады и чисел, цируф – перестановка (комбинация) её частей, нотарикон – сопоставление одной части (букве) целого слова или фразы[142].

По мнению Клули Ди намеревался использовать Монаду как "образец для письма", с помощью которого можно было бы писать на "языке природы"; или как "иероглифы природы", более подходящие для описания мира, чем (обычные) языки; как "иероглифическое письмо, основанное на геометрии". То есть, он полагал, что Ди считал, явно или неявно, свою Монаду вариантом универсального языка. М. Уолтон называл Монаду геометрической каббалой.

Ди рассматривал "Монаду" как магический талисман, содействующий внутренней алхимии; называл её "печатью Гермеса"; предлагал как "символ алхимии" (Меркатору), как "оккультный знак империи" (Рудольфу II). Позже Дж. Уинтроп, первый губернатор Коннектикута, увлекавшийся герметизмом и алхимией, использовал её как экслибрис для книг своей библиотеки.

Духи в магическом кристалле. Келли, ассистент-медиум доктора Ди, утверждал, что в магическом кристалле ему, якобы, являлись многие духи, в том числе архангелы Уриэль, Рафаил, Михаил. Одним из первых перед ним появился дух Мадими (Madimi), девочки лет семи. Диалог начался так: Мадими: "Правда, я симпатичная девочка? Разрешите мне играть в вашем доме, моя мама сказала, что она тоже придёт и поселится здесь"[143]. В кристалле появлялись и духи- шутники. Однажды некий дух появился в обличье проповедника и заявил, что "духи никогда не входят в камни". Ди сказал: "Ergo, ты и есть лжец". Келли прокомментировал: "этот дух был очень глупый дьявол". Ди отмечал появление "злых духов", убеждавших Келли, что Христос не Бог, что нет грехов и т.д.

Типичными речами духов, записанными доктором Ди со слов его медиума, были туманные обещания власти и богатств, исполнения желаний. Например, князь духов, явившийся 16 ноября, говорил (в передаче Келли): "I am Borgoro. This is my seal. What thou desirest me shall be fulfilled. Glory to God".

Духи передали Келли особый "енохианский" алфавит и язык. Буквы енохианского языка были расставлены в таблице из 49*49 клеток. Указывая на них, духи образовывали слова, для которых приводили значения в обычной речи. Пример речи на языке духов: "Madariatza das perifa Lil cabisa..."; перевод: "O you heaven which dwell in the first air..."[144]. Духи утверждали, что этот язык – истинный, выражающий суть вещей (каждое слово является сутью обозначаемой им вещи); что в нём содержится всё человеческое знание; что он использовался Адамом и Енохом.

По записям Ди, духи управлялись/ вызывались с помощью их (истинных) имён. Вызванные Ди-Келли "старшие духи" сообщали имена своих подчинённых. Строение мира духов было следующим: в воздухе, между "областью огня" и "областью земли" располагались 30 дворцов, один над другим, в которых обитали духи воздуха. Заклинания вызывали 91 "князя духов" – "они назначают и смещают королей и всех правителей на Земле... управляются 12 ангелами 12 племён, которые в свою очередь находятся над управлением 7, стоящими перед престолом бога". Имелись "духи медицины", "духи драгоценных камней", "духи механики" и т.д.

Духи сообщали Келли способы изготовления магических печатей и амулетов. Важное место среди них занимала "Печать Aemeth". На обратной стороне печати было написано "магическое" слово AGLA, составленное из первых букв выражения на древнееврейском "Ateh Gebor Le-Olahm Adonai" ("Ты вечно всемогущий, Господь").

Выдумки медиума или явления демонов? "Диалоги с духами" Ди-Келли неоднократно привлекали к себе внимание историков и специалистов по демонологии. С одной стороны, медиум Келли-Талбот – в отличие от доктора Ди – не пользовался доверием. С другой стороны, во время "видений духов" происходили загадочные явления: так, однажды Келли в трансе заговорил на греческом языке, которого он не знал. Подобные явления, как известно, случаются под влиянием демонов. Кроме того, отмечалась уникальность енохианского языка и трудность его запоминания с целью обмана. Эксперты разошлись во мнениях, были ли "явления духов" выдумкой медиума, или же он реально воспринимал какие-то видения, вызванные демонами.

Просвещение

Герметизм, магия, оккультизм в Европе 2-ой половины XVII века

публикации; учёные

кембриджские платоники

Ньютон и герметизм

Публикации; учёные

Уильям Лилли (1602- 81 гг.) в 1644- 81 гг. ежегодно издавал астрологический альманах; написал ряд работ по астрологии, в т.ч. "Христианская астрология" (1647 г.)

Эли Эшмол (Ashmole) (1617- 92 гг.) интересовался астрологией, алхимией, работами Джона Ди, собирал его рукописи; писал письма ("упражнения" (Йетс)) к "братьям розенкрейцерам". В 1652 году он издал Theatrum Chemicum Britannicum, собрание алхимических работ, в основном, английских авторов. "Главный представитель алхимического движения в Англии"[145]. В 1660 году, после Реставрации, он был представлен Карлу II, интересовавшемуся алхимией. Работы Эшмола произвели на короля большое впечатление, и он назначил Эшмола герольдом Виндзора. Потом Эшмол получил и другие придворные должности. В 1661 году Эшмол стал одним из основателей Лондонского Королевского общества.

Томас Воган (1621/2- 66 гг.), священник, врач и алхимик; увлекался химической медициной в духе Парацельса, и герметизмом, который рекомендовал применять в лечебных целях. В 1650 году написал трактат "Теомагическая антропософия". В 1652 году перевел, под псевдонимом Филалет, манифест розенкрейцеров Fama Fraternitatis. В 1655 году перевел работу немецкого священника, алхимика и врача Генриха Ноллиуса (Nollius) Naturae sanctuarium, quod est Physica hermetica (1619 г.) ("Святилище природы, или Герметическая физика"). Воган был близок к химику Р. Бойлю и Р. Морею, первому президенту Лондонского Королевского общества.

Джон Хейдон (1629- 67 гг.) занимался астрологией, оккультизмом; написал стилизованные под розенкрейцерство работы A New Method of Rosie Crucian Physick (1658 г.), The Rosie Crucian Infallible Axiomata; or, generall rules to know all things past, present, and to come(1660 г.); Holy Guide (название иногда переводят как "Путеводитель по стране розенкрейцеров") (1662 г.), последняя книга отчасти представляла собой пересказ "Новой Атлантиды" Бекона, только слово "ученый" в ней заменялось словом "розенкрейцер".

Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636- 99 гг.), из Силезии, сын протестантского пастора, учился в Виттенберге и Лейпциге; путешествовал по Голландии, Франции, Англии; изучал каббалу в Амстердаме. В 1672- 84 гг. издал Kabbala denudata, двухтомный перевод на латынь каббалистических сочинений, в который входила часть Зогара и лурианская каббала. Вместе с Ф.М. ван Гельмонтом опубликовал перевод на немецкий язык "Утешение философией" Боэция. В 1687/8 г. к Розенроту в Зульцбах (Бавария) приезжал Лейбниц, интересовавшийся каббалой.

Кембриджские платоники

Такое название получила группа преподавателей Кембриджа, работавших во второй половине XVII века, поддерживавших платонизм. В их число входили Бенджамин Уичкот (1609- 83 гг.), основатель школы, Генри Мор (1614- 87 гг.), Ральф Кадворт (1617- 88 гг.). К ним был близок Дж. Фокскрофт (1633- 75 гг.), преподаватель математики, переводчик трактата Андреа "Химическая свадьба Христиана Розенкрейца" на английский язык.

"Кембриджские платоники" интересовались герметизмом, алхимией; развивали теорию активных и пассивных начал в Природе; поддерживали герметическую концепцию древней мудрости; следовали взглядам итальянских неоплатоников о её передаче культурными героями, среди которых назывались Платон, Сократ, Зороастр, Гермес, Моисей. Г. Мор проявлял большое внимание к каббале, переписывался с ведущим европейским каббалистом Кристианом Кнорром фон Розенротом, сам написал трактат Conjecture cabbalistica (1653 г.). Он считал, что каббала являлась первоисточником античного платонизма и картезианства (учения Декарта).

Идеология "кембриджских платоников" оказала влияние на Ньютона, который был знаком как с их работами, так и (лично) с Генри Мором и Ральфом Кадвортом. С Ньютоном, а также с Локком общалась и дочь Ральфа Кадворта Дамарис (леди Мэшем) (1659 - 1708 гг.), проявлявшая интерес к философии.

Мор был учителем леди Энн Конвей (1630- 79 гг.) (по переписке; женщинам не разрешалось поступать в колледжи), написавшей философский трактат "Принципы древнейшей и современной философии", опубликованный в 1690 г. в Амстердаме и в 1692 г. в Лондоне.

"Кембриджские платоники" были активными кальвинистами: Ральф Кадворт в 1647 г. читал проповеди в пуританском парламенте, был близок к Оливеру Кромвелю; Генри Мор был из семьи кальвинистов, поддерживал милленаризм, полагал что "завершающее тысячелетие" началось с Реформации; Бенджамин Уичкот являлся членом колледжа Эммануэль, самого пуританского из всех учебных заведений Англии.

Время деятельности кембриджских неоплатоников уже переходит в эпоху Просвещения, когда отдельных энтузиастов оккультизма сменили союзы герметиков – масоны и др.

Ньютон и герметизм

Среди многих видных учёных XVII-XVIII вв., занимавшихся алхимией и герметизмом, самым знаменитым был И. Ньютон, сделавший важнейшие открытия в области математической физики, во многом определившие дальнейшие пути развития этой науки.

Занятия Ньютона алхимией. Ньютон хорошо знал алхимию, "изучил алхимическую литературу так тщательно, как никто ни до него, ни после"[146]. Он был знаком с работами ведущих алхимиков- герметиков XVII века Майера, Фладда, Ди, "Химической свадьбой" Андреа, "Химическим театром" Эшмола и другими алхимическими сочинениями; написал комментарий на классику герметизма, "Изумрудную скрижаль". В Index Chemicus Ньютон обобщил материал 144 источников 100 авторов. Каждая десятая книга в его библиотеке была посвящена вопросам алхимии. Ньютон ставил алхимические опыты, пытаясь получить золото. В алхимических экспериментах Ньютон вёл тщательный количественный анализ, обычный и для его физических опытов. Некоторые знакомые Ньютона также интересовались алхимией и герметизмом: его старший коллега, предшественник по люкасовской кафедре математики (и по открытию математического анализа) Исаак Барроу, "кембриджский платоник" Генри Мор, преподаватель математики Дж. Фокскрофт, химик Роберт Бойль и другие. Ньютон занимался алхимией около тридцати лет, гораздо дольше, чем математикой (которой он, кстати, заинтересовался, по собственному признанию, пытаясь разобраться в индийском трактате по астрологии). Ньютон поддерживал и развивал алхимические представления о строении веществ из серы и ртути.

Алхимические эксперименты Ньютона закончились после того, как он получил должность управляющего Монетного двора. Хотя Ньютон, разумеется, не смог в результате своих опытов добиться преобразования металлов, однако нельзя не отметить, что он всё-таки достиг основной цели алхимиков: заняв должность управляющего (1690 г.), а затем и мастера Монетного двора (1700 г.) он стал распорядителем всего золота Англии (и одним из самых высокооплачиваемых чиновников страны: мастер Монетного двора получал 2500 фунтов в год)[147].

Ньютон не опубликовал (и, вероятно, не получил) никаких содержательных результатов по химическим/ алхимическим проблемам; что было довольно странно, учитывая его высокий профессиональный уровень и длительность занятий. Впрочем, Ньютон вообще был против широкого распространения алхимических знаний. В письмах к секретарю Лондонского Королевского общества Г. Ольденбургу и химику Р. Бойлю он говорил об опасности передачи знаний "трансмутации веществ" непосвященным.

Влияние алхимии и герметизма на научные теории Ньютона. Хотя Ньютон не получил содержательных результатов в алхимии, но, по мнению ряда историков, алхимико-оккультные идеи оказали влияние на некоторые его научные теории, в частности, на концепцию сил. Р. Уэстфолл (Westfall) полагал, что "(немеханические) силы притяжения Ньютона были слепками с алхимических активных начал". Вероятно, концепция активных и пассивных начал, принятая в магических и алхимических теориях того времени (ср., напр., Т. Кампанелла: "маг прилагает активные силы к пассивным"), трансформировалась у Ньютона в представление об активных силах и пассивной материи. Также и теория эфира, по мнению, например, Б. Доббс, была связана с идеями герметизма. Д.П. Уолкер связывал эфир Ньютона и мировой дух (spiritus mundi) Фичино[148].

Поддержка ряда идей герметизма. Ньютон разделял герметическое представление о древней мудрости; более того, считал себя её продолжателем. В частности, он полагал, что Пифагор знал открытый им (Ньютоном) закон тяготения и аллегорически выразил его в мифе о 7-струнной лире Аполлона. "Неоднократно утверждал, что его работы – часть древней традиции, скорее переоткрытия, чем нововведения"[149]. Некоторые его современники также рассматривали работы Ньютона как раскрытие или развитие тайных знаний античности. Так, шотландский масон Э. Рамсей считал Ньютона преемником древних теологов, а его теорию мироздания – "кульминацией доктрин священной космологии". Современные историки отмечали, впрочем, что таким же было мнение и самого Ньютона[150].

Ньютон изучал (пытался реконструировать) строение храма Соломона (этому была посвящена 5 глава его книги "Хронология древних царств"); полагал, что в пропорциях храма были скрыты космические законы; что храм Соломона являлся "земным иероглифом" Небесного Иерусалима. Пытался вычислить "священную единицу длины" египетских храмов; храма Соломона; получил 21.5 - 22 англ. дюйма.

Возможно, принятие Ньютоном арианства также явилось результатом влияния на него идей герметизма или неоплатонизма, поскольку эти системы коррелировали с арианством, ещё в античности.

Отрицательное отношение к "высшему герметизму". К теологии герметизма, а также к гнозису, платонизму, каббале Ньютон относился отрицательно. Эти системы Ньютон считал "единой ложной доктриной"; в частности, он связывал гнозис и каббалу. "Каббала – еврейский гнозис, а гнозис – эллинская каббала…Общаясь с халдеями, египтянами и греками они (иудеи) впитали их метафизическую теологию в том виде, в каком она выразилась в еврейской каббале"[151]. Современными вариантами этих гностико-герметических искажений Ньютон считал философские взгляды Декарта и Лейбница.

Кроме того, Ньютон негативно расценивал влияние античной философии и гнозиса на раннюю церковную догматику. По его мнению, привнесение идей эллинской философии в христианскую теологию повлекло за собой возникновение ересей и, кроме того, запутало простые (этические) положения Библии. "Писание учит не метафизике, а морали… Арий и Афанасий усложнили церковь метафизическими мнениями, которых не было в писании… Теологи, воспитанные на принципах Платона и других языческих философов… весьма рано распространили в церкви некоторые ошибочные мнения… Афанасий называл Христа Идеей всех вещей, то есть логосом платоников"[152]. Впрочем, эту критику использования философии в христианстве Ньютон направлял, в основном, против доктрины единосущия Троицы. Негативная оценка неоплатонизма и других аналогичных религиозно-философских систем, видимо, была обусловлена у Ньютона не только отрицательным отношением ко всякому неэффективному знанию, но и, по крайней мере отчасти, его арианством, отрицанием догмата Троицы, поскольку в кругах христианских герметиков того времени была популярна идея доказывать троичный догмат христианства ссылками на троичность в герметизме, неоплатонизме. (Ньютон придерживался арианства (работая, кстати, в колледже св. Троицы). Некоторые коллеги предлагали Ньютону возглавить новую Реформацию. Причастия Ньютон не принял. Свои антитринитарные взгляды Ньютон, впрочем, скрывал. Когда его ученик Уистон, также арианин, объявил публично о непризнании Ньютоном догмата Троицы, Ньютон помешал его избранию в ЛКО).

Ньютон и масоны. Интерес Ньютона к алхимии и герметизму позволяет предположить, что он не обошел вниманием английских герметиков его времени, масонов. Хотя философско-теологические взгляды масонства были Ньютону чужды – например, трактаты родственных масонам розенкрейцеров Ньютон называл "близкими к лжепророчествам" – однако поддержка им ряда идей герметизма (древней мудрости,….) говорит, что он отчасти симпатизировал этому движению.

Ньютон покровительствовал увлекавшемуся физикой, особенно изучением электричества, масону Джону Дезагулье (1683 - 1744 гг.), содействовал публикации его статей в издании Лондонского Королевского общества "Transactions…". В 1714 году Дезагулье стал членом ЛКО, позже вошёл в состав правления Общества. В 1719 году Дезагулье стал третьим гроссмейстером масонов; в 1722, 23, 35 гг. был заместителем гроссмейстера. В 1734, 1736, 1741 гг. Дезагулье награждался медалью Копли, высшей наградой Лондонского Королевского общества; в 1734- 44 гг. вышло его двухтомное сочинение "Курс экспериментальной философии", основанное на положениях ньютоновской физики.

При активном покровительстве Ньютона быструю административную карьеру в Лондонском Королевском обществе сделал математик и масон Мартин Фолкс (1690 - 1754 гг.). В 1722 году Ньютон, тогда президент Лондонского Королевского общества, выбрал его одним из своих вице- президентов. Фолкс часто председательствовал в ЛКО в отсутствие Ньютона. В 1724 году Фолкс стал заместителем гроссмейстера ложи, герцога Ричмонда. В 1741- 53 годах Фолкс был президентом Лондонского Королевского общества.

Масонство

обзор

структура идей

герметизм; пифагореизм

"религия Разума"

поиск универсальной религии; деизм

реформа общества; проекты общественного переустройства

масонство и христианство; масонство и иудаизм;

масоны и наука, образование

масонство и государство

происхождение

корреляты

Обзор

В первой половине XVII века приверженцы распространившихся в Европе герметических- неоплатонических- оккультных систем стали объединяться в группы, общества. Герметические союзы, в форме масонских лож, вначале образовались в Англии. (Предыдущая попытка социальной структуризации герметизма – розенкрейцерство в Германии в 1613- 20 гг. – не была доведена до конца, в том числе из-за начавшейся там Тридцатилетней войны). Образование масонских лож можно было бы представлять как социальную реализацию "герметического импульса"; построение церкви Гермеса, Великого Архитектора Вселенной.

Масоны занимались изучением философии и теософии; оккультных наук – магии, каббалы, алхимии; в том числе высшей алхимии – такое название получила герметическая философия. Они считали, что изучение высшей алхимии/ герметической философии ведёт к совершенствованию человека. В масонстве использовались алхимическая и математическая символика, в том числе, особенно часто, пентаграмма (например, один из первых масонов, Роберт Морей, добавлял к своей подписи стилизованную пентаграмму; см. далее; впоследствии пентаграмма стала прочно ассоциироваться с масонством.), циркуль и угольник. Масоны выдвигали проекты политического переустройства общества, основой которых была пифагорейско-платоническая модель правления философов и её позднейшие дополнения- трансформации; рассматривали вопрос объединения нынешних многочисленных религиозных систем в единую универсальную всемирную религию.

Масонство широко распространилось в Европе эпохи Просвещения среди интеллигенции и правящих классов. Если в XV - XVI вв. Флоренция была одной из немногих стран, где герметизм имел определённое идейное влияние на администрацию (Медичи), то к концу XVIII века в герметические ложи вошли видные представители аристократии и деятели культуры многих европейских стран, в основном протестантских, а также Франции и России.

Масоны проявляли внимание к науке и образованию; старались вовлекать в ложи видных учёных, влиять на органы управления наукой, на ведущие образовательные центры. Они интересовались наукой и образованием, в основном, как инструментами власти – то есть, как орудиями желаемой ими социальной и идеологической реформы общества. Впрочем, по отношению к физико-математическим наукам, программе математизации знания, герметики испытывали и определённый "собственный" интерес (см. далее "Масоны и образование").

Учёные иногда входили в ложи. Однако это не было общим правилом. Многие ведущие европейские учёные эпохи Просвещения, в т.ч. работавшие в области физико-математических наук, далеко не всегда положительно относились к платонизму, гнозису, каббале и т.д. Члены Лондонского Королевского общества, в своём большинстве, подчёркнуто дистанцировались от оккультизма. Французский организатор науки М. Мерсенн, священник и математик, критиковал все виды оккультизма, в т.ч. сочинения Бруно, Кампанеллы. "Атаковал оккультизм во всех его формах, в т.ч. алхимию как антицерковь"[153]. Резко отрицательно относился к применению эллинской философии, герметизма в христианской теологии Ньютон (см. "Ньютон и герметизм").

Структура идей

Герметизм; пифагореизм. Ключевое значение в масонской идеологии имел герметизм. Среди масонов были популярны занятия алхимией; в т.ч. высшей алхимией- "самоусовершенствованием" на основе герметической философии. "Высшие степени (в масонстве) занимаются умозрительной работой на основе герметической философии или теософии, служащих источником всего высшего масонского учения "[154]. "Алхимия, как и франкмасонство, были моральными системами, изложенными аллегорически… алхимический процесс (приготовления золота) означал ступени на пути самоусовершенствования". Масонские сочинения упоминали гармонизацию, религию Разума, популярные в герметизме и платонизме. Использовались алхимические и герметические символы и представления, которые интерпретировались аллегорически. "Масонские ритуалы по существу герметические" (Ф.А. Йетс). Поддерживалась герметическая концепция древней мудрости. Бог, или Верховное Существо, у масонов назывался Великим Архитектором Вселенной – эпитет, приложимый и к Гермесу, строителю храмов. В масонстве проявлялся интерес к храму Соломона; изучению его строения, пропорций.

Масонство можно было бы представлять как герметическую религию, а масонские союзы – как церковь Гермеса. Его можно было бы также считать религией Космоса, космократора, учитывая соотнесение Космоса с Гермесом[155] и популярную в масонстве идею превращения мира в организованный, упорядоченный Космос.

Заметным было влияние на масонскую идеологию пифагореизма. Занятия математикой и имя Пифагора высоко ценились масонами. "Учение Пифагора имеет громадную важность для масонства … Его ученикам вменялось знание математики и геометрии, которое было тогда, и могло бы быть сейчас, если бы масонство было бы надлежащим образом утверждено" (масон Хиггинс, 32°)[156]. Верховное Существо масонов называлось то Великим Архитектором, то Великим Геометром. Ср. также: "Верховный Архитектор Вселенной всё больше представляется чистым математиком" (Дж. Джинс, астроном и масон). Космизация-упорядочивание мира, пропагандировавшаяся в масонстве, нередко представлялась как его математизация, устройство по математическим образцам. Масонский союз напоминал пифагорейцев и по внешним атрибутам: использование пятиконечной звезды как символа союза, циркуля и угольника; клятва масонов Великим Архитектором/ Геометром напоминала пифагорейскую клятву "тем, кто передал Пифагору Тетрактиду"; масонский глаз в треугольнике напоминал пифагорейскую Тетрактиду.

Близость античного пифагореизма и европейского масонства неоднократно отмечалась. К. Фритц полагал, что "если поискать исторические аналогии (к деятельности пифагорейского союза) то можно указать на франкмасонство в XVIII веке – точно так же как многие ведущие философы, государственные деятели, писатели были масонами – так и в V веке многие греческие лидеры в Южной Италии были пифагорейцами"[157]. Ф. Зелинский уподоблял пифагорейцев масонам: "(пифагореизм–) одно из самых интересных явлений в истории религии древнего мира... можем кратко назвать его античным масонством". Разгром пифагорейцев в греческих городах Южной Италии Ф. Зелинский характеризовал так: "В одном из столкновений была истреблена правящая ложа италийского масонства, кротонская, в других местах оно также было поколеблено"[158].

Популярными в масонстве фигурами были ученик и последователь пифагорейцев Платон, неоплатоники Плотин, Ямвлих,… Названия масонских лож также подчеркивали их связь с древней религией и философией: "Гермес", "Астрея", "Аполлон",…

В масонстве поддерживалось сочетание науки и оккультизма, характерное для герметических систем, в частности, для розенкрейцеров. Например, масон Э.М. Рамсей в работе "Путешествие Кира" (1727 г.) рассуждал о зороастризме в Персии, герметизме в Египте и одновременно о современной ему философии Декарта, Ньютона.

"Религия Разума". Масоны настойчиво пропагандировали "Разум", возносили похвалы "Разуму", нередко утверждали даже, что они исповедуют "религию Разума". Однако масонские сочинения имели мало общего с такими общепринятыми характеристиками "разумности", как доказательность, осмысленность, непротиворечивость. Часто они были наполнены тривиальными тавтологиями-сентенциями, теософско-мифологическими рассуждениями, напоминая этим более ранние образцы герметизма.

Поиск универсальной религии; деизм. В среде масонов, как и предшествовавших им неоплатоников, герметиков, оккультистов эпохи Возрождения, была популярна идея синтеза религий, создания единой универсальной религии. Ранние масоны пытались найти вероучение, подходящее для всех христианских групп – католиков, протестантов и так далее. Поиск общей основы разных христианских вероисповеданий нередко приводил к деизму, естественной религии, ставшей популярной в масонских кругах[159]. Близкими к деизму были взгляды французских просветителей, английских рационалистов XVIII века и других деятелей культуры, одновременно близких и к масонству. М.Л. Магницкий обращал внимание на "распространение деизма под видом естественной религии иллюминатами и масонами"[160]. Князь А.Н. Голицын, министр духовных дел и просвещения в правительстве Александра I, отмечал, что в начале XIX века в среде российской аристократии, находившейся под влиянием масонства, "деизм был признаком принадлежности к высшему обществу и хорошего тона"[161]. Любопытным примером корреляции герметизма и деизма была первая защищённая диссертация в Московском университете, где с самого его основания имелось значительное герметическое (масонское) влияние: она называлась "О началах натурального богопочитания" и была расценена как "явный деизм".

Поиск общей (универсальной) религии продолжался в масонстве и позже. Постепенно он вышел за пределы только христианских вероисповеданий и распространился на другие религии, вплоть до индуизма, тантризма и буддизма, вообще не признававшего понятия Бога.

Реформа общества; проекты общественного переустройства. Важное место в масонстве занимали проекты переустройства общества, "социальная архитектура". Их основой была пифагорейско-платоническая модель правления философов. Идеальное государство представлялось масонами как "царство Разума"; или даже царство "математического разума"; как "пифагорейское правление". Фридриху II ( - 1786 гг.), приписывается следующее предсказание, сделанное им в связи с социально-политическими движениями того времени во Франции: "Франция будет республикой, управляемой математиками на основе дифференциального исчисления". (До Французской революции, в результате которой президентом Франции на некоторое время стал видный математик Монж, а министром внутренних дел, при Наполеоне – Лаплас, крупный специалист по дифференциальному исчислению, оставалось ещё несколько лет). "Идеальное царство будущего" также нередко характеризовалось масонами как "возвращённый золотой век", "царство Астреи", античной богини справедливости. "Конечной целью масонства является объединение людей… для достижения царства Астреи" (Конституция Великой ложи Франции). В мистико-масонских сочинениях эти идеи соединялись с милленаристскими представлениями о тысячелетнем царстве Божием на Земле, раем на Земле и с представлениями евреев о будущем царстве мессии.

В масонстве была воспринята и активно поддержана концепция светского гуманизма, развитая в эпоху Возрождения (которая, в свою очередь, базировалась на герметизме, игравшем в идеологии масонства определяющую роль). Масонами была составлена Декларация прав человека и гражданина. Важную роль среди социальных идей масонства заняли: антиклерикализм; космополитизм; просветительство; лозунг "свобода, равенство, братство".

Впрочем, права и свободы граждан, демократия и т.д. имели в масонстве, как и вообще в светском гуманизме, только смысл промежуточных этапов в создании своей системы управления. На практике воспитанники гуманистов/ масонов нередко принимали меры, ухудшавшие положение оказавшегося под их властью народа. Так, например, Екатерина II, ученица французских просветителей и поклонница Вольтера, усилила крепостной гнёт русских крестьян. По указу 1765 года, изданному "императрицей-философом", помещики могли ссылать крестьян на каторгу; по указу 1767 года на каторгу мог быть сослан любой крестьянин, подавший жалобу на помещика.

В более позднее время многие европейские общественные деятели, выдвигавшие те или иные проекты социальных преобразований, состояли в ложах или были связаны с масонами: декабристы, Гарибальди, Бакунин,… Заметное влияние масоны оказали на социалистические движения.

Масонство и христианство

Принципы идеологии масонства – герметизм, неоплатонизм, оккультизм – противоречили ортодоксальному христианству. Популярная у масонов, как у предшествовавших им герметиков- неоплатоников эпохи Возрождения, идея синтеза религий, создания единой универсальной религии, также противоречила догматам католической и православной церкви. Как вариант такой экуменической веры, в масонстве распространялся деизм, "естественная религия".

Формально в масонстве декларировался общий принцип веротерпимости. Он был заявлен в "Конституции" Дж. Андерсона (1723 г.), разрешавшей принимать в ложи новых участников независимо от их вероисповедания. В раннем масонстве от членов лож, как правило, требовалось быть христианами и признавать Бога (Великого Архитектора Вселенной)[162]. Однако на практике масонство, с самого его появления, относилось к христианству враждебно. Резко критиковали католическую церковь мартинисты и иллюминаты. Постоянно выступал против христианства патриарх светского гуманизма во Франции, близкий к масонству Вольтер. Он высмеивал христианскую религию и церковь в своих книгах, осуждал их в самых резких выражениях: "Христианская вера – бесчестная вера, отвратительная гидра, чудовище… философы должны всячески уничтожать христианство … раздавите гадину". Вольтер пропагандировал борьбу против христианства в своих советах Фридриху II, при дворе которого он находился в течение трёх лет; в письмах к Екатерине II. Он настолько чувствительно относился к любым возможным успехам христианства, что обеспокоился даже миссионерской деятельностью иезуитов в далёком Китае и пытался ей помешать, через Екатерину II (с помощью её корреспондента в Германии Гримма). Жозеф де Местр, посланник короля Сардинии в России в 1803- 16 гг., сам бывший масон, отмечал, что масонство его времени отличает "отвращение ко всякому церковному авторитету и иерархии". Для характеристики отношений масонства и христианства показательным было враждебное отношение к церкви ведущих деятелей Французской революции, среди которых было много масонов. Лаланд, глава ложи "Девять муз", пренебрёг даже прямым приказом Наполеона, восстановившего во Франции католицизм, прекратить нападки на религию. "Мишенью масонства с самого начала стала Римская церковь и европейские католические монархии… Характерным для всего развития политической мысли XVIII века был заговор против христианского мировоззрения. Непосредственной целью (масонства) было сделать конституции человеческих обществ независимыми от законов Божьих" (Ф. Франко)[163].

Вследствие своего идейного антагонизма с христианством масонство положительно коррелировало с различными ересями и сектами. В раннем масонстве распространялись работы пиетистов, квакеров и т.д. Имело место и сходство ряда масонских идей ("будущий золотой век Астреи", …) с некоторыми христианскими ересями (милленаризм,…). В масонских кругах был популярен мистицизм. Масонские системы легко соединялись с идеями мистиков Беме, Арндта, Арнольда, Сведеборга. "Мистика в конце XVIII века почти полностью овладела деистическим масонским (российским) обществом, дойдя до необыкновенных глубин фантазёрства и шарлатанства"[164].

В свою очередь, католическое духовенство отрицательно относилось к масонским ложам – герметической антицеркви. В католических кругах издавались многочисленные сочинения с критикой масонства. Булла Климента XII от 27 апреля 1738 года осуждала масонов и запрещала верующим вступать в ложи: "Эта секта является сатанинской, проповедующей учение, повторяющее грехопадение Люцифера … Мы решительно предупреждаем верующих против вступления в эти центры, запрещаем им вступление под угрозой отлучения". Римские папы неоднократно повторяли отлучения масонов.

Отношения масонства и православной церкви были аналогичными. Активист российского масонства Шварц на своих лекциях в Московском университете, как вспоминал один из его студентов, "при всяком удобном случае выставлял монашествующих самым безжалостным образом"[165]. По словам профессора истории университета И. Виганда целью масонства, которую ему, как приятелю, сообщил Шварц, было "ниспровержение православного вероисповедания в России"[166]. Видный масон 1770-х гг., обер-прокурор Синода, директор Московского университета И.И. Мелиссино фактически предлагал ввести в стране протестантизм: уничтожить почитание икон и мощей святых, разрешить назначение епископов без пострижения в монахи. Масон Фесслер, приехавший в Россию по приглашению Сперанского, в своих лекциях также постоянно нападал на православие, одновременно популяризируя платоновскую философию, осуждаемую церковными соборами. В масонских кругах российской аристократии, как и в Европе, стал модным – пропагандировался – деизм. "Деизм в то время был признаком людей высшего общества и хорошего тона" (А.Н. Голицын)[167]. Многочисленная оккультная и философская литература, распространявшаяся масонами в 1770-х - 1810-х гг. в России, содержали прямые или завуалированные нападки на христианство. Князь С.А. Ширинский-Шихматов писал в мае 1818 года своему брату: "В наши времена разными нововыходящими книгами православие нашей апостольской церкви хулится и в членах оные потрясается. Размножаются тайные общества разных степеней массонства, которые все более или менее стремятся истребить христианство и заменить оное сперва естественной верою (деизмом), а потом никакой"[168].

Духовенство, в свою очередь, отрицательно относилось к масонам. Проповеди против масонов читал в 1750-х гг. архимандрит Троице-Сергиевой лавры Гедеон. Деятельность масона Фесслера в России вызвала негативную реакцию иерархов церкви. Архиепископ Феофилакт заметил, что пропагандировавшаяся Фесслером платоновская философия "в первых трёх веках христианства породила множество ересей". Масонская агитация Фесслера подверглась ещё большему осуждению. "Безбожный Фесслер – истинный ангел тьмы во плоти" (архимандрит Фотий). В июне 1810 года духовенство добилось запрета лекций Фесслера в Санкт-Петербургской духовной академии, а затем и высылки его из столицы.

Впрочем, иерархи церкви, подпавшие под влиянием идей масонства, нередко оказывали ему явную или скрытую поддержку. Так, московский митрополит Платон (Левшин)[169] отозвался о видном масоне и издателе оккультной литературы Новикове следующим образом: "Дай бог, чтобы все были такими христианами, как он". Митрополит Филарет благодарил масона и издателя мистических книг Лабзина за перевод сочинения аббата Фенелона. Во время правления Александра I ряд видных иерархов церкви состоял в ложах.

Позже отношения масонства и христианства ещё более обострились. В масонской среде нередкими стали высказывания типа "христианскому духовенству место в Сибири" (Гарибальди). Многие видные российские масоны конца XIX - начала XX вв., например, П. Яблочков, Н. Морозов, В. Маклаков, резко отрицательно относились к церкви, вполне разделяя мнение Гарибальди. Масоны, занимавшие государственные должности, продвигали по службе своих единомышленников и препятствовали служебной карьере христиан. Например, французский военный министр 1901- 05 гг. масон генерал Андре тормозил продвижение офицеров, посещавших церковь; о которых ему было известно по спискам, представлявшимся масонами.

В свою очередь, в католической и православной среде в XIX - XX вв. регулярно появлялись сочинения, критикующие масонов. Римские папы издавали энциклики с осуждением масонства: Пий VII (1814 г.); Лев XII (1825 г.); Пий IX (1846, 1854, 1864 гг.), Лев XIII (1884, 1892 гг.). Лев XIII объявил масонов "принадлежащими к царству сатаны и одержимыми бесами". В 1917 году Бенедикт XV снова отлучил масонов от церкви. В 1983 году, при гуманисте Иоанне-Павле II, Ватикан опубликовал версию Codex Juris Canonici, где в списке организаций, членство в которых запрещалось католикам, отсутствовало масонство. Однако тогдашний глава Конгрегации по делам веры Й. Ратцингер (позже Бенедикт XVI) разъяснил, что запрет на участие католиков в ложах остаётся в силе. Православное духовенство также продолжало выступать, до революции 1917 года и после неё, против масонства. "Масонство есть тайная интернациональная мировая революционная организация по борьбе с Богом, с христианской Церковью… Одно из самых вредных и поистине сатанинских лжеучений" (окружное послание Собора РПЦ за рубежом, авг.1932 г.). Уже в наше время митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн назвал масонов "чёрной ратью антихриста, воплощающей дух преисподней".

Масонство и иудаизм

В XV - XVIII вв. евреи, обитавшие в Европе, жили замкнутыми группами, подчинёнными своим законам, и старались избегать влияния христианских государственных и общественных структур. Ортодоксальные иудеи того времени отрицательно относились и к светскому образованию. "Завзятые талмудисты всякое занятие науками, даже направленное на благо еврейства, считали грехом... изречение Талмуда гласило: "держите детей подальше от размышления""[170].

Вместе с тем, возникновение и распространение с XVI века в еврейской среде каббалы, заимствовавшей идеи эллинской философии и оккультизма, сближало мировоззрение евреев-каббалистов с неоплатонизмом и герметизмом, ставшими популярным в то время в Европе; особенно среди масонов. Масонство было потенциально привлекательно для евреев и своей враждебностью к христианству, а также поддержкой ряда идей ("свобода, равенство, братство", …), политически полезных на тот момент для евреев, подвергавшимся социальным ограничениям. В свою очередь, среди масонов стала популярной еврейская каббалистика, а масонская легенда, возводившая их историю к Хираму, строителю храма Соломона, также некоторым образом связывала масонов с иудеями. Поэтому имелись существенные предпосылки для положительного взаимодействия масонства и иудаизма.

В ранний период распространения масонства (XVII в.) евреи почти не участвовали в работе лож, а некоторые масонские группы, например, тамплиеры "строгого наблюдения", даже прямо запрещали их приём. Более или менее заметное участие евреев в деятельности масонских организаций началось с иллюминатов, к числу которых принадлежал видный еврейский просветитель М. Мендельсон. Одновременно начал расти интерес евреев к культурной жизни европейских стран, прежде всего к тем явлениям, которые были полезными для еврейских общин: буржуазным преобразованиям в экономике и политике; снижению влияния аристократии; реформации и расколу католической церкви. Важным интегрирующим фактором масонов и евреев стала обоюдная враждебность к христианству и церкви, особенно католической и православной. Представления масонов о будущем золотом веке соединялись с представлениями евреев о будущем царстве мессии. Количество евреев, входивших в ложи, постепенно возрастало. В начале XX века в России среди масонов было около 10% евреев.

Одним из первых писал о связи евреев и масонов М.Л. Магницкий (1778 - 1855 гг.), сам бывший масон, отошедший от них и ставший их критиком. В записке 1831 года императору Николаю I он высказал мнение, что ранние масонские идеи в России распространяли еврейские купцы. Постепенно подобных публикаций становилось всё больше. Отмечалось увеличение числа евреев в ложах; их продвижение по масонской иерархии; обращалось внимание на популярность еврейской каббалы в масонстве; на совпадение ряда идей и целей масонства и иудаизма. Нередко такие утверждения приобретали крайний характер и представляли масонские организации как специальные общества, созданные евреями для разложения христианства и завоевания господства над миром. "Современное масонство является тайным правительством еврейской нации… Масоны ненавидят религию вообще, особенно христианство, поскольку масоны и евреи это одно и то же, а евреи ненавидят христианство больше всего"[171]. "В масонской организации первое место по силе и значению принадлежит еврейской нации, которой присуще богоборчество со времени распятия Иисуса Христа. Иудаизм исторически связан с масонством самыми тесными узами в своей ожесточённой борьбе против христианства и в мессианском устремлении к мировому господству" (окружное послание Собора РПЦ за рубежом, авг. 1932 г.). Представления о мировом масонском заговоре соединялись с представлениями о еврейском заговоре, отраженными в "Сионских протоколах".

Масонское движение привлекло не только часть иудеев, но и многих потомков евреев, хотя и отошедших от веры предков, но в значительной степени сохранивших общие с ними симпатии и антипатии. В России наиболее заметными среди таковых были, прежде всего, родственники известного деятеля времён Петра I П. Шафирова (1669 - 1739 гг.). Симпатии многих из них к либеральной идеологии, масонству, оккультизму и прочему подобному, как и антипатии к православию, самодержавной власти, государству, поддерживающему христианство, были хорошо заметны. Например, Б.М. Салтыков, внук Шафирова[172], контактировал в Женеве, где он обучался, с Вольтером, видным противником христианства; пропагандировал его работы после возвращения в Россию. Потомки Шафирова или их родственники были связаны с масонскими ложами с самого их появления в России. Один из первых российских масонов, граф Н.А. Головин, дававший в 1747 году показания начальнику Тайной канцелярии А.И. Шувалову о своём участии в берлинской ложе, был внуком Шафирова[173]. Князь А.И. Вяземский, вступивший в ложу "Молчаливость" (после её реорганизации в 1774 г.), был правнуком Шафирова[174]. Граф А.С. Строганов, видный член ряда российских и зарубежных лож, был женат на правнучке Шафирова Е.П. Трубецкой; по матери он принадлежал к караимскому роду Нарышкиных (находясь через него в родстве с правящей династией Романовых)[175]. Историк Карамзин, некоторое время состоявший в масонской ложе, был женат на Е. Колывановой, внебрачной дочери вышеупомянутого А.И. Вяземского. Князь А.Б. Голицын (1732- 92 гг.), "первый русский мартинист", был женат на А.Е. Багратион, происходившей из знатного грузинско-еврейского рода. Граф М.Ю. Виельгорский, правнук Шафирова[176], достиг в масонстве высокого положения: с 1818 года он был гроссмейстером Великой провинциальной ложи. Его помощником в этой ложе и, одновременно, мастером ложи "Трех светил" был Иван Евреинов, видимо, принадлежавший к потомкам Я. Евреинова, купца петровских времен[177]. Видный масон С.Н. Арсеньев, к которому перешли на хранение документы лож после запрета масонства Александром I, являлся праправнуком Шафирова[178].

Таким образом, в российском масонстве XVIII – XIX вв. ключевую роль играли потомки П. Шафирова, породнившиеся со многими аристократами Российской Империи. (Учитывая эту роль, хранение масонских документов в семье Арсеньевых, тоже потомков Шафирова, можно было считать, так сказать, "хранением семейных архивов").

Впрочем, и некоторых других видных представителей российского масонства трудно было отнести к русским: Новикова – по его склонности к мистике, дешёвой журналистике, финансовым махинациям за чужой счёт[179]; Липкина, масона и директора банка в 1810- 20-х гг.; масонов Левшиных, Комыниных, Балашова, Уварова[180] и др.

Участие в масонских ложах лиц, считавшихся русскими, но на самом деле являвшихся потомками евреев, нередко упускается из виду даже авторитетными историками, что приводит их к неверным заключениям. Так, например, по мнению В. Брачева, весь основной состав Великой провинциальной ложи, организованной в 1816 г. "за небольшим исключением, коренные русские люди… пожалуй впервые за всю историю масонства в России оно обрело своё национальное лицо"[181]. То есть, либо В. Брачев, опубликовавший ряд детальных исследований по масонству, не знал, что гроссмейстер этой ложи М.Ю. Виельгорский – еврей в третьем поколении, либо он отнёс его, как и мастера "Трех светил" Евреинова, к "небольшому исключению", либо в лице М.Ю. Виельгорского и его коллег масонство в России, действительно, наконец-таки "обрело своё национальное лицо".

Масоны и наука, образование

В масонских ложах, с самого их возникновения, проявлялся заметный интерес к науке, особенно математике и математической физике; к влиянию на научные и образовательные учреждения, т.е. на интеллектуальную элиту страны.

С математикой масонов связывала, прежде всего, их символика: масонская пентаграмма являлась символом также и древнегреческого союза математиков-пифагорейцев, а циркуль и линейка, традиционные атрибуты масонства, являлись инструментами, использовавшимися, опять-таки пифагорейцами, при решении математических задач.

Третий гроссмейстер английских масонов (1719 г.) Дж. Дезагулье экспериментировал с электричеством, печатался в журнале Лондонского Королевского общества. Мартин Фолкс, заместитель гроссмейстера в 1724 г., был редактором "Трактата по алгебре" Маклорена. Интересовался математикой видный российский масон конца XVII - начала XIX вв., мастер ложи "Умирающий сфинкс" А. Лабзин; по характеристике своего биографа он "всегда оказывал особенную любовь к математике, прибегал к ней иногда и в своих отвлечённых рассуждениях"[182]. И. Бебер, руководитель сети лож шведской системы в 1805- 15 гг. в России, был профессором математики и физики.

Масоны приняли активное участие в создании нового научного центра Англии XVII века, Лондонского Королевского общества, ставшего на некоторое время в Западной Европе символом научного прогресса. Масон Р. Морей был одним из основателей Общества и его первым президентом. Масон М. Фолкс, заместитель гроссмейстера ложи в 1724 году, также играл видную роль в ЛКО. В 1722 году И. Ньютон, тогда президент Лондонского Королевского Общества, выбрал Фолкса одним из своих вице-президентов. Фолкс часто председательствовал в ЛКО во время отсутствия Ньютона. В 1741- 53 гг. Фолкс занимал пост президента Лондонского Королевского общества.

В Германии XVIII века король-масон Фридрих II сыграл важную роль в организации науки, пригласив для работы в Прусской Академии видных зарубежных учёных. Короля поддерживало в этом масонское семейство эмигрантов-шотландцев Кейтов, в т.ч. Петр-Карл Кейт, близкий друг Фридриха, куратор Прусской Академии наук. Многие преподаватели немецких университетов (в т.ч. почти все профессора Ингольштадта) вступили в орден иллюминатов. В него также вошли: Николаи, издававший в Берлине "Всемирную германскую библиотеку"; Боде, издававший в Веймаре "Всемирную литературную газету". В Швейцарии видный педагог Песталоцци стал одним из инициаторов создания филиала ордена иллюминатов. Выдающийся чешский просветитель Ян Амос Коменский был близок к ранним розенкрейцерам.

Во Франции астроном Лаланд вовлёк в созданную им ложу "Девять муз" видных учёных, писателей, художников. Состоял в "Девяти музах" и А.С. Строганов, будущий президент Академии художеств Российской империи.

В России масоны также, с самого своего появления, приобрели большое влияние в образовании, издательском деле, научной среде. К масонству был близок И. Шувалов, почитатель просветителя Вольтера, основатель Московского университета (1755 г.). Видным активистом масонства был М.М. Херасков, директор Московского университета (1763- 70 гг.), потом его куратор (1778 – 1800 гг.). Масонами были директора Московского университета И.И. Мелиссино, И.П. Тургенев, первый ректор (1805- 07 гг.) П.И. Страхов; многие преподаватели университета. Современный исследователь масонства В. Брачев характеризовал Московский университет того времени как "масонское гнездо". Почти так же называл университет и градоначальник Москвы в 1812- 14 гг. граф Ф.В. Ростопчин.

Российские масоны активно занимались просветительской, преподавательской, переводческой деятельностью. Организованная ими Типографская компания вела обширную издательскую работу. Общий объём её продукции в 1779- 92 годах составил около 900 названий книг, тиражом более 100 тыс. экземпляров; это была примерно треть всех изданий в то время в Российской империи. Помимо собственно масонских, герметических сочинений, Типографская компания печатала труды французских просветителей Вольтера, Руссо, Дидро; много переводной коммерческой беллетристики. Новиков организовал первую публичную библиотеку.

В 1779 году Шварц, Новиков и другие масоны основали Педагогическую семинарию, имевшую целью подготовку учителей. В 1781 году по инициативе Шварца при университете было образовано научно-студенческое литературное общество Собрание университетских питомцев. Среди прочих дел его участники занимались переводами европейских масонов и мистиков. "Шварц направлял своё влияние на ту молодежь, которая могла составить ядро будущего русского интеллигентского общества". "Поставив на поток публикацию на русском языке переводов западноевропейской художественной и религиозно- философской литературы, Шварц и Новиков поневоле должны были задуматься и о переводчиках"[183].

Просветительская и книгоиздательская деятельность российских масонов была направлена, прежде всего, на распространение своих религиозно-философских взглядов и вовлечение в ложи новых адептов. Так, многие студенты организованной масонами Педагогической семинарии стали масонами: "За редким исключением, практически все выпускники семинарии приобщились к масонству именно здесь… собственно, для этой сугубо прозаической цели и учреждалась семинария" (В. Брачев). Сам И.Г. Шварц успешно сочетал преподавание в университете с распространением там масонства.

В александровское время масоны занимали руководящие должности в министерстве народного просвещения. Н.Н. Новосильцев, член ложи "Соединённые друзья", в 1803- 10 гг. был попечителем Санкт-Петербургского учебного округа и президентом Академии наук. А.К. Разумовский, член розенкрейцерской ложи Поздеева, в 1810- 16 гг. являлся министром народного просвещения. С.С. Уваров, член той же ложи, собравший крупнейшую библиотеку масонской литературы, в 1810- 21 гг. являлся попечителем Санкт- Петербургского учебного округа; с 1819 г. – президентом Академии наук, в 1833- 49 гг. – министром народного просвещения. Масоны А.И. Тургенев и В.М. Попов в 1816- 24 гг. заведовали департаментами министерства духовных дел и народного просвещения. З.Я. Карнеев, член розенкрейцерской ложи, тогда же был попечителем Харьковского учебного округа. М.Л. Магницкий, член ложи Сперанского- Фесслера, в 1819- 26 гг. был попечителем Казанского учебного округа[184]. И. Бебер, руководитель сети лож шведской системы в первой четверти XVIII века, был профессором кадетского корпуса и членом-корреспондентом Академии наук. Первым директором Царскосельского лицея, предназначенного для обучения детей аристократии, был масон В.Ф. Малиновский, выпускник Московского университета. Его вскоре сменил масон Ф. фон Гауэншильд. (Впрочем, и сама инициатива учреждения этого лицея принадлежала масону министру народного просвещения А. Разумовскому и масону товарищу министра юстиции М. Сперанскому). (Неудивительно, что в таком Царскосельском лицее в качестве преподавателя французского языка подвизался не кто иной, как брат известного тираноборца, видного деятеля Французской революции Марата.).

Благодаря значительному влиянию масонов на образование, в российском обществе распространился ряд масонских идеологем, вошедших, как постулаты, в книги и учебники по истории, в литературу, в мировоззрение российской интеллигенции. (Впрочем, тогда само понятие интеллигенции было почти идентичным с понятием масонства.). Эти идеологемы и методы их внедрения описал М.Л. Магницкий в записке императору Николаю I (1831 г.): "Иллюминаты (масоны), существуя давно… составили своё собственное наречие… Например, выражение "должно распространять царство разума, покровительствовать свободе, осмеивать фанатизм, иметь либеральный образ мыслей и прочее" – эти слова, под видом выражений всем известных, имеют двойное значение, составляют род всемирного языка, который они используют… чтобы европейские народы, прислушиваясь к ним, бессмысленно повторяли их догматы, составляя, так сказать, "общее мнение" в их смысле… Те, которые видят подлог, не смеют идти против общего мнения, через которое иллюминаты тотчас провозгласили бы их невеждами, фанатиками, инквизиторами…"[185].

Масоны и в позже проявляли особое внимание к образовательным учреждениям, в Европе и России. Если в XVIII веке масона-розенкрейцера Новикова называли "министром народного просвещения" условно-метафорически ("Новиков сделался истинным министром народного просвещения" (Д.П. Рунич)), то правнук коллеги Новикова масона Шварца А.Н. Шварц (1848 - 1915 гг.) уже занимал в 1908- 10 гг. должность министра народного просвещения Российской империи официально.

Масонство и государство

В масонских ложах обсуждались проекты общественного переустройства. Социально-политические концепции масонов и иллюминатов включали антиклерикализм, космополитизм; установление всемирного светского государства, основанного на братстве людей. Такое государство иногда характеризовалось масонами как "возвращённый золотой век", "царство Астреи", античной богини справедливости. "Конечной целью масонства является объединение людей… для достижения царства Астреи" (Конституция Великой ложи Франции). Иллюминаты представляли идеальное государство будущего как царство Разума.

Многие политические представления масонства и иллюминатства реализовались во Французской революции, ведущие деятели которой входили в ложи. "Свобода, равенство, братство – слова французских революционеров и одновременно масонов"[186]. Масонами была составлена Декларация прав человека и гражданина.

В Российской империи первой четверти XIX века многие декабристы были родственниками ранних масонов; некоторые и сами состояли в ложах. Так, в работе ложи "Три добродетели", учреждённой в 1815 году С.Г. Волконским, П.И. Лопухиным и М.Ю. Виельгорским, принимали участие С. Трубецкой, М. Муравьев-Апостол, Никита Муравьев; всего в ней было десять будущих видных декабристов. К.Ф. Рылеев в 1820 году вступил в ложу "Пламенеющая звезда".

Происхождение масонства

Очевидна производность идей масонства от пифагореизма- неоплатонизма и герметизма. Сходными были также организационные формы (степени посвящения, обет молчания, иерархия, …) масонских объединений и союзов пифагорейцев, орфиков, герметиков в эллинистическом мире, сект исмаилитов и суфиев в халифате, тамплиеров,… Более того, ряд масонов возводил происхождение своей организации к этим группам. Так, Э.М. Рамсей утверждал, что масонские ложи были образованы тамплиерами. В другой легенде основание масонства приписывалось Хираму, строителю храма Соломона, погибшему из-за зависти коллег. (Возможно, легенда о Хираме – это аллегория: гибель Хирама как гибель герметизма с приходом христианства; далее его возрождение в масонстве). Отмечалась близость масонства к розенкрейцерству. Впрочем, "имелась ли связь ранних масонов с розенкрейцерами неизвестно" (Ф.А. Йетс). Документальные подтверждения декларировавшегося происхождения масонских лож от древних союзов или от тамплиеров отсутствовали, и аргументы на этот счёт основывались на сходстве доктрин. Впрочем, подобные вопросы, очевидно, являются хотя и интересными, но всё же второстепенными. Если представлять идеологию масонства как реализацию определённой системы идей, то нет особенной разницы между вариантом: "преследуемые тамплиеры перебрались в Шотландию, где продолжили свою деятельность под новым названием" или "вновь реализовались идеи, как бы носившиеся в воздухе". Масонство являлось реализацией определённой системы идей, и не так уж важно, передавались ли эти идеи устно или письменно, внутри организации, эзотерической школы, среди посвящённых и т.д., или даже только "носились в воздухе", не имея временно телесного воплощения.

Корреляты масонства

Масонские системы коррелировали по ряду идей и, как следствие, по среде распространения, с каббалой, теософией. Коррелятами масонства стали различные восточные религии, особенно буддизм, который, с эпохи Просвещения, начал всё шире распространяться в Европе. Уже ранние масоны проявляли интерес к восточным религиям; характерен, в частности, перевод Бхагават Гиты, Зенд Авесты в группе Новикова. Появлялись масонские ложи, имевшие "восточные" названия, например, "Просвещённые братья Азии"; в околомасонских кругах распространялись представления о неких восточных/ гималайских учителях; масонами высоко оценивалась теософия Блаватской- Рерихов, Штайнера и т.д.

Масоны в Европе

Англия; Франция; Германия; иллюминаты

Швеция; США; Италия; масоны в других странах

Англия

Джеймс Гамильтон (1606- 49 гг.) – 3-й маркиз и 1-й герцог Гамильтон. Род Гамильтонов считался в тогдашней Шотландии первым по знатности после Стюартов. В 1628 году Джеймс Гамильтон получил один из высших в придворной иерархии пост королевского конюшего. В 1631- 32 гг. находился на службе шведского короля Густава-Адольфа, одного из лидеров протестантов в Тридцатилетней войне; командовал там набранным в Шотландии и Англии корпусом[187]. (Так как Гамильтон не имел военного опыта, то он фактически руководствовался советами генерал-майора А. Лесли и других своих офицеров). В 1633 г. вошёл в Тайный совет при короле Карле I Стюарте. В конце 1630-х годов принимал участие в попытках разрешения противоречий по религиозным вопросам между английским королём и шотландской знатью. В 1648 году возглавил шотландскую армию, выступившую на помощь содержавшемуся в заключении королю. После поражения шотландцев от войск Кромвеля был арестован и в 1649 году казнён по решению парламента.

Джеймс Гамильтон возглавлял эдинбургскую масонскую ложу и в мае 1640 г. подписал записку о приёме неё Александра Гамильтона, тогдашнего генерала артиллерии шотландской армии.

Александр Гамильтон ( - 1649? г.), сын Томаса Гамильтона, лорда Пристфилда, с 1628 года служил в шотландском отряде Роберта Максвелла, графа Нитсдейла (1586? - 1646 гг.), нанятом датским королём во время Тридцатилетней войны; с 1631 года в англо-шотландском корпусе на службе у шведского короля Густава-Адольфа (1594 - 1634 гг.), которым командовал Джеймс Гамильтон. Там он был генералом артиллерии. Организовал литейные пушечные мастерские; стал применять в полевых условиях легкие мобильные пушки (получившие название "кожаные", т.к. их стягивали ремнями)[188]. С 1638 г. служил генералом артиллерии в шотландской армии; устроил пушечный завод в Эдинбурге. 20 мая 1640 г. он был принят в масонскую ложу в Эдинбурге. Записка о его приёме была подписана Джеймсом Гамильтоном и Джоном Милном (Mylln).

Роберт Морей (Morey, Murray) (1608- 73 гг.) был родом из Шотландии, получил образование в университете св. Андрея в Эдинбурге и во Франции. 20 мая 1641 года вступил в эдинбургскую масонскую ложу. Сохранившаяся записка о его приёме была подписана А. и Дж. Гамильтонами, Дж. Милном. С 1641 года Морей служил при дворе короля Франции Людовика XIII, набирал для него шотландских солдат. Пользовался расположением кардинала Ришелье. В ноябре 1643 года, во время военных действий французских отрядов на территории, контролируемой немецкими католическими князьями, Морей был захвачен в плен войсками баварского курфюрста. В тюрьме он изучал работы А. Кирхера по магнетизму, доставленные ему иезуитами. После освобождения в 1645 году Морей поддерживал короля Карла I в его конфликте с парламентом; участвовал в переговорах 1645 года между Шотландией и Испанией, имевших целью реставрацию Карла I.

В 1647 году женился на дочери Дэвида Линдсея, лорда Балкареса, увлекавшегося алхимией и поисками философского камня. 27 июля 1647 года посещал ложу в Эдинбурге по случаю принятия в неё доктора физики Уильяма Максвелла.

После поражения королевских войск от парламентской армии и казни Карла I сопровождал в изгнании его сына, будущего Карла II. В 1654 г. Роберт Морей жил вместе с Карлом в Париже. В 1657- 60 гг. Морей находился в Маастрихте, посвящая все своё время, по его словам, "занятиям химией".

После Реставрации в 1660 году Морей стал советником короля; жил в Уайтхолле; устроил там химическую лабораторию; увлёк своими занятиями и короля.

Морей самым деятельным образом участвовал в организации и работе нового центра науки Англии – Лондонского Королевского общества. Гюйгенс, постоянный корреспондент Морея (более 100 писем) называл его "душой общества". Морей был избран первым президентом Общества (6 марта 1661 г.). В королевской грамоте об утверждении устава Общества (15 июля 1662 г.) его имя стояло в списке участников первым после президента общества виконта Броункера. В 1666 г. Р. Морей написал трактат (около 50 страниц) по истории масонства.

At Neucastell the 20 day off May, 1641. The quilk day ane serten nomber off Mester and others being lafule conveined, doeth admit Mr the Right Honerabell Mr Robert Moray, General quarter Mr to the Armie of Scotlan, and the same bing aproven be the hell Mester off the Mesone of the Log off Edenroth, quherto they heaue set to ther handes or markes.

A. Hamilton, R. Moray, Johne Mylln. James Hamilton.

Запись масонской инициации Р. Морея

Письмо Р. Морея. В правом нижнем углу стилизованная пентаграмма

Эли Эшмол (Ashmole) (1617- 92 гг.), был алхимиком, астрологом, библиофилом, одним из основателей Лондонского Королевского общества. Эшмол интересовался работами Джона Ди, собирал его рукописи; писал письма ("упражнения" (Ф.А. Йетс)) к "братьям розенкрейцерам"; в 1652 году издал Theatrum Chemicum Britannicum, собрание работ алхимиков, главным образом, английских; писал и другие работы по герметизму. В 1646 году он вступил в масонскую ложу в Уоррингтоне. В мемуарах упомянул среди членов ложи полковника Г. Майнуоринга (Mainwaring), родственника своего тестя.

Масонское движение быстро приобрело популярность. "Как и для розенкрейцеров, сразу появилось много желающих вступить в масоны" (Ф.А. Йетс). В ложи вошёл ряд английских аристократов. В первой половине XVIII века четыре масонские ложи Англии объединились и образовали Великую ложу. Её возглавляли, как правило, представители знати: лорд Монтегю в 1721 году, герцог Ричмонд в 1725 году,...

В ложи вступали деятели науки. Например, в 1724 году заместителем гроссмейстера ложи был Мартин Фолкс (1690 - 1754 гг.), видный учёный, президент Лондонского Королевского общества в 1741- 53 гг. Фолкс стал членом ЛКО в 23 года (1714 г.), потом неоднократно избирался в совет ЛКО. При Ньютоне он был одним из вице-президентов, а после Ньютона (1727 г.) соперничал со Слоаном за избрание президентом Общества. В тот раз Фолкс проиграл выборы, но после Слоана, он с 1741 по 1753 гг. возглавлял ЛКО. Фолкс занимался математикой; редактировал "Трактат по алгебре" Маклорена.

В ложи вступали представители литературы и искусства. В 1730 году в лондонскую ложу "Горн", действовавшую под предводительством герцога Норфолка, был принят Монтескье (1689 - 1755 гг.). Позже в ложах состояли Дж.Б. Пристли, Р. Бёрнс, Э. Гиббон, В. Скотт, Йетс и другие известные писатели и поэты.

Поэт Р. Бёрнс, масон.

В 1723 году масон и, одновременно, пресвитерианский священник Дж. Андерсон опубликовал "Конституцию масонства", представлявшую краткое описание целей и идеологии лож, а также сравнение масонства с другими аналогичными союзами, в том числе с пифагорейцами. Там же упоминалась легенда о Хираме, архитекторе храма Соломона, к которому возводилось основание масонства. "Конституция" Андерсона неоднократно переиздавалась: в 1738, 1756, 1776, 1784 гг. и далее; в 1741 г. она была переведена на германский язык.

Со второй половины 1720-х гг. в деятельности лож начал принимать участие Э.М. Рамсей, ставший большим энтузиастом масонского движения. Эндрю Майкл Рамсей (1686 - 1743 гг.), из Шотландии, изучал философию и теологию в Глазго и Эдинбурге; интересовался математикой, ещё со школы; входил в группу филадельфийцев – милленаристов- приверженцев теософа Якоба Беме. В 1716- 43 гг. он обитал, в основном, в Париже, будучи сторонником свергнутой династии Стюартов. В 1724 г. некоторое время обучал детей претендента. Написал сочинение "Путешествие Кира" (1727 г.) – вымышленные беседы персидского царя Кира с Зороастром, его встречи с Пифагором и Анаксимандром, посещение им египетских жрецов. Зороастр у Рамсея излагал философию, близкую к теориям Ньютона; говорил о притяжении, эфире и т.д. Э.М. Рамсей оказал существенное влияние на раннее развитие масонства во Франции (см. далее).

В 1751 году в английском масонстве появился новый центр: Великая ложа старых уставов. С 1813 г. оба масонских союза управлялись братьями короля: герцогами Кентским и Саксесским.

Общества розенкрейцерско-масонского типа возникли и в других странах.

Франция

Появление масонских лож во Франции относится к 1720- 30-м годам. Оно было связано с наплывом в эту страну англичан, эмигрировавших после поражения в 1715 году про-якобитского восстания. Первой созданной ими ложей, предположительно в 1725/6 г., считается парижская "Сен Тома"[189], в основании которой принимал участие сэр Чарльз Рэдклифф (1693 - 1746 гг.), с 1731 г. титулярный 5-й граф Дэвенуотер, активный якобит[190]. В 1728- 31 гг. английские масоны-якобиты во Франции признавали своим главой герцога Филипа Уортона (1698 - 1731 гг.), мастера Великой ложи Англии в 1722- 23 гг., покинувшего Англию в 1725 г. как из-за политических разногласий, так и из-за больших долгов. После Уортона (1731 г.) они стали числить своим главой Рэдклиффа. В 1730-х гг. в Париже действовало пять лож. Одна из них в 1732 году получила патент от Великой ложи Англии. (Предположительно это была "Сен Тома", одноименная с предыдущей). В конце декабря 1735 года парижские мастера провели общее собрание для образования Великой ложи. Председательствовал на нём сэр Гектор Маклин, баронет Морвен (Шотландия) (1700- 50/1 гг.). Первым гроссмейстером стал Чарльз Рэдклифф. Маклин сменил его в следующем году, когда Рэдклифф вернулся в Англию[191]. Его сменил уже француз, Луи Пардальян де Гондрен, 2-й герцог д'Антен (1707- 43 гг.). Рэдклифф и Маклин ввели во французском масонстве "Конституцию" Андерсена, но заменили при переводе её деистические положения на христианские.

Популяризации масонства во Франции немало посодействовал шотландец Э.М. Рамсей. Он пользовался авторитетом у французских масонов; был одним из основателей лож в этой стране. В своём выступлении на собрании масонов (вероятно, во второй ложе "Сен Тома") в Париже в декабре 1736 года он связал идеологию масонства с древними тайными культами: Элевсинскими мистериями, поклонением Изиде, "религией Ноя и патриархов". Ему же приписывалось создание легенды о происхождении масонства от тамплиеров, организации которых, по мнению Рамсея, сохранились в Шотландии после их ликвидации во Франции.

Однако 2 августа 1737 года собрания масонов были во Франции запрещены, по инициативе кардинала Флери, главы правительства. (Владельцам таверн, где обычно происходили собрания масонов, дали приказ их не допускать). Нескольких масонов арестовали. Впрочем, под защитой герцога д'Антен масоны продолжали собираться, а вскоре деятельность масонов во Франции и официально возобновилась. (Людовик XIV "забыл" зарегистрировать в парламенте буллу против масонства папы Климента XII изданную тем в 1738 г., и т.о. она не приобрела характер закона).

В декабре 1743 года собрание 16 парижских мастеров выбрало гроссмейстером Великой ложи Людовика Бурбона, графа де Клермон (1709- 71 гг.).

К 1744 году в Париже уже было около 20 лож и примерно столько же в провинции.

С 1754 года Мартинес Пасхалис (предположительно, бывший португальский крещёный еврей р. Мордехай бен Песах), ссылаясь на патент, якобы полученный его отцом от английского короля Карла I, занялся организацией масонских лож под названием "Избранные рыцари-коэны". Они стали действовать в Марселе, Бордо, Тулузе, Лионе, Париже. В их работе приняли участие аббат Фурнье; Жан-Батист Виллермоз; маркиз Луи Клод де Сен-Мартен (1743 – 1803 гг.), написавший ряд книг оккультно-теософского характера. По имени последнего членов этих лож стали называть мартинистами. После Пасхалиса (1774? г.) мартинисты постепенно вошли в другие масонские структуры. Однако их идеология оказала влияние на другие страны, в т.ч. Россию (см. далее).

В 1771 году, после графа Клермонского, гроссмейстером Великой ложи Франции был избран Филипп герцог Шартрский (1747- 93 гг.), с 1785 г. герцог Орлеанский, будущий революционный герцог Эгалите. Его заместителем стал герцог Монморанси.

22 октября 1773 г. был создан масонский союз Великий Восток Франции; его гроссмейстером стал герцог Шартрский. Большинство лож, входивших ранее в Великую ложу, перешли в Великий Восток.

В 1776 году астроном Лаланд организовал, с помощью мадам Гельвеций, ложу "Девять муз". В её работе участвовали видные французские политики Демулен, Жильбер Ромм, аббат Сийес; учёные Мармонтель, Монгольфье; Гильотен; писатели Флориан, Парни, Вольтер[192]; художники Робер, Вернэ, Грез. Бенджамин Франклин, крупный политический деятель США (см. купюру $100), один из основателей масонства в Америке, в 1779 году стал мастером "Девяти муз" и два года её возглавлял.

Происходившая время от времени оккультизация научных достижений имела следствием появление лож, руководимых мошенниками, делавшими бизнес на профанации модных открытий. В 1783 году Месмер основал в Париже ложу "Универсальная гармония", занявшуюся пропагандой "исцеляющего магнетизма". В работе этой ложи участвовал Калиостро.

К 1789 году во Франции было около 600 лож и 30 тыс. масонов. Значительную их часть (около 80%) составляло третье сословие.

Французская революция и масоны. Многие ведущие деятели Французской революции были масонами; см. выше список участников "Девяти муз"; Дантон и ряд других революционеров были членами Великого Востока. Интересовались идеями масонства либо принимали участие в работе лож и близкие к революции политики, философы, писатели. Так, Вольтер вступил в "Девять муз"; "утопический социалист" Сен-Симон до революции состоял в двух ложах. Идеология масонства оказала влияние на лозунги и политическую практику революционеров. "Свобода, равенство, братство – слова французских революционеров и одновременно масонов"[193].

Германия

Ранние и недостоверные сведения о деятельности масонов в Германии и Нижних Странах относятся к 1720-м годам. Первым немецким масоном считается граф Альбрехт-Вольфганг Шаумбург-Липпе, принятый в масонскую ложу в Англии в 1720-х гг.

В 1733 году гроссмейстер Великой ложи Англии Джон Лайон граф Стратмур (Шотландия) выдал патент на образование ложи в Гамбурге одиннадцати проживавших там англичанам.

Первая идентифицируемая германская ложа, "Авессалом", была основана в декабре 1737 года в Гамбурге; её первым мастером стал барон Георг Вильгельм Людвиг фон Оберг. (Она носила также названия "Авессалом к трём крапивам", "Гроздь винограда", "ложа св. Иоанна"). В 1740 г. Лютманн, новый мастер этой ложи, получил из Англии статус гроссмейстера для Саксонии.

В августе 1738 года в Брауншвейге барон фон Оберг, мастер ложи "Авессалом", посвятил в масоны наследника прусского престола Фридриха (1712- 86 гг.), будущего короля. В 1740 году в Пруссии была основана ложа "К трём глобусам", гроссмейстером которой стал Фридрих II. В неё вошёл ряд крупных аристократов, включая герцога Фердинанда Брауншвейгского. В 1744 году она приняла статусный титул "Великой национальной материнской ложи". Устава от Великой ложи Англии она не получила.

Значительную роль в окружении Фридриха II, а также, видимо, в распространении масонства в Германии, сыграл клан Кейтов, старшие члены которого по традиции, ещё со средних веков, занимали должность маришаля Шотландии. В 1747 году на службу Фридриху II перешёл Джеймс Кейт (1696 - 1758 гг.), мастер масонской ложи в России, ставший генерал-губернатором Берлина и фельдмаршалом. Джордж Кейт (1693 - 1778 гг.), старший брат Джеймса, 10-й граф маришаль, тоже стал служить у Фридриха II (тоже с 1747 г.), выполнял его дипломатические поручения, был послом в Испании, Париже. Пётр-Карл Кейт (1711- 56 гг.) был близким другом Фридриха ещё когда тот являлся только наследником престола; помог ему бежать из-под стражи во время конфликта с отцом, Фридрихом-Вильгельмом I. После коронации Фридриха II Пётр-Карл Кейт поступил к нему на службу; кроме того, он стал куратором Прусской Академии наук. Сэр Роберт Морей Кейт (1730- 95 гг.) был послом Англии в Санкт-Петербурге (1758- 62 гг.); посредничал в контактах Фридриха II и Петра III (Петра-Ульриха Голштейн-Готторпского). Скорее всего, все эти Кейты, как и Джеймс Кейт, являлись масонами. Джордж Кейт входил в ложу, созданную королём Фридрихом в Берлине; также в ложу, созданную в Риме в 1735 г. приверженцами обитавшего там Якова Стюарта, претендента на английскую корону. В Англии Джон Кейт, 3-й граф Кинтор (1699 - 1758 гг.), кузен Джеймса, был гроссмейстером Великой ложи в 1740 году.

В масонские ложи вступили многие офицеры и придворные Фридриха II. В 1751- 53 годах в окружении прусского короля находился Вольтер, активно продвигавший идеи деизма и светского гуманизма, близкие к идеологии масонства. Впрочем, по мнению А. Уайта[194], сам Фридрих сыграл в развитии масонства "умеренную роль".

Масонство быстро набрало популярность в Германии. В 1740- 50-х гг. во многих немецких городах были образованы масонские ложи. "За короткий срок вся Германия покрылась сетью лож… к ним тянулись все, кто имел претензии на знатность и родовитость". "Германия с самого начала проявила большую ревность к распространению масонства"[195]. Естественными центрами его распространения становились те же княжества, которые ранее, в XVI - XVII вв., покровительствовали алхимии и оккультизму: Брауншвейгские, Анхальт-Цербстские, Гессенские. На конгрессе масонов в 1775 году в Брауншвейге приняли участие представители 23 лож, в состав которых входило 26 германских князей.

В работе немецких масонских лож, иногда сразу нескольких, участвовали видные деятели науки и культуры: Гёте, Моцарт, Лессинг и т.д.

В 1751 году барон Карл фон Хунд (1722- 76 гг.), масон с 1741 года, под влиянием легенды о происхождении масонов от тамплиеров, образовал орден "строгого тамплиерского наблюдения". Особенностями нового ордена были рыцарско-аристократический характер и помпезные ритуалы посвящения. Для поднятия своего авторитета Хунд ссылался на неких "шотландских мастеров", якобы давших ему устав и патент на создание новой организации. Вскоре "строгое наблюдение" приобрело популярность в Германии; этой системе стали следовать другие масонские ложи. В 1768 г. к ней принадлежало около 40 лож; в частности, Великая ложа в Берлине, гроссмейстером которой с 1772 года был герцог Фердинанд Брауншвейгский (1721- 92 гг.). Но после масонского конгресса 1782 года "строгое наблюдение" перестало практиковаться.

С ложами "тамплиерского наблюдения" связана авантюрная попытка в 1760-х гг. И.А. Штарка основать т.н. "тамплиерский клерикат". Иоганн Август Штарк (1741 - 1816 гг.), из Шверина, выпускник Геттингенского университета, в 1763- 65 гг. жил в Петербурге, где учительствовал в Петришуле[196] и состоял в местной ложе "Феникс" основанной Наттером[197]. После её распада в 1765 г. Штарк вернулся в Пруссию; основал в 1767 г. в Висмаре небольшую ложу "Три льва". Одновременно он, ссылаясь то на полномочия от лорда Саквилла, мастера ложи во Флоренции (там состоял Наттер), то на некоего Пилада из Петербурга, заявлял, что представляет группу "священников тамплиеров" ("тамплиерский клерикат"), являющихся высшими посвящёнными ордена "строгого тамплиерского наблюдения" – тех "неизвестных шотландских мастеров", на которых ссылался и барон Хунд. Он вступил в контакт с руководителями "строгого наблюдения", но не убедил их в состоятельности своих утверждений, а эмиссар, посланный Хундом в Петербург на поиски таинственного Пилада, обнаружил, что таковым Штарк именовал малограмотного немецкого часовщика, составлявшего туманные послания к "тамплиерам". В 1768 году Штарк открыл в Петербурге ложу "светский капитул Феникса", существовавшую недолгое время.

Распространению масонства в Германии активно посодействовали Вельнер и Бишофвердер. И.Х. фон Вельнер (1732 - 1800 гг.), сын протестантского пастора и внук прусского министра юстиции, в 1766 г. вступил в берлинскую ложу "Единство", филиал ложи "К трём глобусам", в 1768 г. – в Великую ложу "строгого наблюдения", где вскоре стал обермейстером. В 1779 году Вельнер, вместе с увлекавшимся магией и алхимией масоном Г.Р. фон Бишофвердером (1741 - 1803 гг.), основали (по другой версии – трансформировали) орден золотых розенкрейцеров. В 1782 году Вельнер издал книгу "Обязанности членов Злато-Розового креста старой системы". В 1782- 86 гг. он читал лекции по управлению наследнику прусского престола Фридриху-Вильгельму. Бишофвердер и Вельнер вовлекли принца в розенкрейцерско-масонский орден. Само по себе это было несложно, потому что масонство широко распространилось уже при раннем дворе его дяди Фридриха II. Однако ловкие придворные сумели не только вовлечь принца в ложу, но и сделать его усердным адептом оккультизма. Они наставляли его в чтении литературы; организовывали спиритические сеансы, на которых с принцем "общались" духи философов и политических деятелей прошлого. В результате, когда в 1786 году Фридрих-Вильгельм II стал прусским королем, при дворе обосновалась целая группа алхимиков и спиритов. Оба проходимца заняли в правительстве Пруссии ведущие посты: Бишофвердер стал генерал-адъютантом (военным министром), а Вельнер – министром юстиции, просвещения и духовных дел (1788 г.). Распространением масонства и спиритизма, назначением шарлатанов на высокие должности в правительстве прусский двор Фридриха-Вильгельма II очень напоминал российский двор Александра I (см. далее).

Розенкрейцерско-масонская система получила распространение в Европе. Её ответвления появились в Пруссии, Австрии, России; в неё входило более 6 тыс. человек. Летом 1781 года Вельнер посвятил в розенкрейцеры Иоганна Шварца (1751- 84 гг.), сыгравшего важную роль в распространении этой системы в России.

В 1770-х гг. собственную масонскую систему создал Иоганн Вильгельм фон Циннендорф (1731- 82 гг.), врач по профессии, сделавший масонскую карьеру в ложе "строгого наблюдения", но не удовлетворённый её аристократическим характером, а по другой версии – растративший денежные средства "братьев". Отбыв в Швецию, он, после ряда ходатайств, получил от шведских масонов патент на открытие ложи, и в декабре 1770 года, при участии ещё нескольких немецких лож, образовал новую Великую ложу, в основу обряда и устава которой легла система шведского масонства, без пышной помпезности. Её гроссмейстером стал принц Л.К. Гессен-Дармштадский. В 1773 году новая ложа была признана Великой ложей Англии. Система Цинннендорфа получила распространение в ряде государств Европы, включая Россию (см. далее).

В июле - сентябре 1782 г. прошёл Вильгельмсбаский конгресс масонов. На нём устав "строго тамплиерства", которому следовало большинство немецких лож, был заменён на "исправленный шотландский" устав, разработанный мартинистом Жан-Батистом Виллермозом. Тамплиерские степени в масонстве отменялись; легенда о происхождении масонов от тамплиеров признавалась недостоверной.

В 1783 году в берлинскую ложу "Пифагор к пламенеющей звезде" вступил И.А. Фесслер (1756 - 1839 гг.), бывший католический священник, перешедший в лютеранство. В 1789/8 году он создал свою собственную масонскую систему и начал её пропаганду. В 1809 году И.А. Фесслер приехал, по приглашению М.М. Сперанского, в Российскую империю, где оказал определённое влияние на развитие местного масонства (см. далее).

Иллюминаты. 1 мая 1776 года в Баварии Адам Вейсгаупт (1748 - 1830 гг.), профессор права в университете Ингольштадта, поклонник Руссо и французских энциклопедистов и, основал союз иллюминатов, поставивший целью просвещение интеллектуальной и политической элиты общества, пропаганду социальных реформ демократического и антицерковного характера. Участникам союза предлагалось изучать античную классику, труды писателей и философов Возрождения и Просвещения, включая атеистическую литературу ("Разоблаченное христианство" Гольбаха и др.). Бытовавший в среде иллюминатов обычай брать античные псевдонимы, как и их предложение вести летоисчисление от 630/2 года, начала правления последнего иранского шаха Иездигерда III, также, очевидно, были вызваны стремлением дистанцироваться от тогдашней христианской культуры.

Союз имел степени посвящения, по аналогии с масонскими ложами. Сам Вейсгаупт в 1777 г. вступил в мюнхенскую масонскую ложу "строгого наблюдения". Новых участников Вейсгаупт и другие руководители иллюминатов также предпочитали вербовать из масонской среды, чему способствовал распад после 1782 года популярной ранее системы "строгого наблюдения".

К Вейсгаупту примкнули: берлинский книготорговец и масон Кристоф Николаи (1733 - 1811 гг.), издатель имевшей просветительскую направленность "Всеобщей немецкой библиотеки" и 12-томной "Библиотеки изящных и гуманитарных наук", друг писателя и масона (члена гамбургской ложи "Три розы") Лессинга; издатель и критик Иоганн Боде (1731- 93 гг.), друг Лессинга, мастер масонской гамбургской ложи "Авессалом" (первой из открытых в Германии, в 1737 г.); теософ и алхимик Карл фон Эккартсгаузен (1752 - 1803 гг.), член Баварской академии наук и Баварского комитета по книжной цензуре; Алоис фон Хиллесхайм (1756 - 1818 гг.), журналист и также член Баварского комитета по цензуре. В орден иллюминатов вступали учёные и писатели; идеи ордена оказали влияние на ряд профессоров германских университетов. Отделения ордена появились в некоторых европейских городах. В Швейцарии одним из инициаторов создания филиала ордена стал педагог Песталоцци (1746 - 1827 гг.).

Иллюминаты, начиная с самого Вейсгаупта, вступали в масонские ложи и обратно. Например, в союз иллюминатов вступили члены веймарской ложи "Анна Амалия к трём розам" Гёте, Гердер, герцог Карл-Август фон Сассен-Веймарский. "Все иллюминаты, которых я встречал во Франции, были франкмасонами" (де Местр).

К середине 1782 года орден насчитывал около 300 человек; через два года – свыше 650. Всего к союзу иллюминатов причислялось 1394 участников, около трети из которых были и масонами. При этом, по словам Вейсгаупта, в 1787 году в ордене состояло более 10% чиновников Баварии.

Распространению иллюминатства в Баварии, оплоте католицизма и иезуитов, содействовала деятельность группы сановников курфюрста Максимиллиана Иосифа (правление 1745- 77 гг.), поддерживавших идеи Просвещения. Однако с 1778 года Баварией стал править новый курфюрст Карл-Теодор, не разделявший этих увлечений. 22 июля 1784 года баварский курфюрст запретил деятельность обществ, созданных без разрешения правительства; 2 мая 1785 года он издал указ о запрете обществ масонов и иллюминатов. В 1787 году против иллюминатов были предприняты репрессии. Вейсгаупт был уволен и изгнан из Ингольштадта. Он удалился в Регенсбург, а затем в Готу, где получил от герцога Эрнст Саксен-Готского, масона циннендорфовской системы (с 1774 г.), иллюмината (с 1783 г.) и приверженца Просвещения, титул гофрата. В Готе Вейсгаупт написал ряд сочинений в защиту иллюминатов.

Предпринимал попытки сохранить орден И. Боде, но они не достигли большого успеха. После Боде (1793 г.) деятельность иллюминатов в Германии и других странах практически прекратилась.

Швеция

Появление первых лож в Швеции относится к 1735 году.

В 1743 году масонскую ложу в Стокгольме организовал Джеймс Кейт, гроссмейстер масонов в России, находившийся там сначала во главе русского военного отряда, а потом в качестве посла[198].

В 1774 году мастером Великой ложи Швеции стал брат короля герцог Зюндермландский. Сам тогдашний король, Густав III, также покровительствовал масонам.

В середине XVIII века в Швеции появилась, под французским влиянием, шведская система масонства. Её особенностью, как и у тамплиеров, было введение рыцарских степеней. Она состояла из английского масонства в нижних степенях, розенкрейцерства в высших и "Строгого наблюдения". Посвящаемый в шестую степень должен был быть дворянином не менее чем в четвёртом поколении.

США

В Америке одним из основателей масонства стал учёный и политический деятель Бенджамин Франклин (1706- 90 гг.). С масонством Франклин познакомился, видимо, во время путешествия в Англию в 1725- 26 гг.; ему было тогда 19 лет. В 1730 году Франклин печатал в издававшейся им "Пенсильванской газете" отчёты о собраниях лондонских масонов; упоминал о существовании в Пенсильвании "многих масонских лож" и о "большом интересе публики, проявляемом к ним". В 1731 году, при активном участии Франклина, в Пенсильвании была учреждена независимая от Англии Великая ложа; он стал в ней заместителем мастера. В следующем году он составил первый в Америке масонский устав; в 1734 году был выбран мастером и перепечатал в Филадельфии "Конституцию масонства" Андерсена. В 1749 году Франклин был мастером ложи в Пенсильвании. Масоны Пенсильвании играли видную роль в просветительском движении Америки 1740-х гг. Так, противники бесплатных народных школ сам их проект называли "масонским"; в комитет по устройству колледжа, организованном в 1749 году в Пенсильвании во главе с Франклином, вошли почти все члены местной ложи. В 1755 г. в Филадельфии состоялось освящение масонского дома – первый случай освящения дома по масонским обрядам. В процессии участвовал губернатор штата и 127 членов трёх пенсильванских лож, среди которых был и Б. Франклин, заместитель мастера.

Б. Франклин, масон

В 1752 году в масоны был принят Джордж Вашингтон, будущий первый президент США (шотландская ложа; Вирджиния). Перед началом революции в Америке было восемь Великих лож. Масонами были многие видные американские политики того времени, в т.ч. С. Адамс, Дж. Уоррен, Дж. Маршалл и другие; большинство представителей, подписавших Декларацию независимости 1776 года и Союзную конституцию 1787 года. В ноябре 1773 года во время "бостонского чаепития" помещение ложи св. Андрея играло роль центра движения.

Италия

В Италии первая масонская ложа была создана в 1733 году во Флоренции лордом Чарльзом Саквиллом, 2-м герцогом Дорсет (1711- 69 гг.), во время его заграничного путешествия. (В эпоху Итальянского Возрождения Флоренция являлась ведущим центром распространения герметизма). Известна медаль, изготовленная гравёром и масоном И-Л Наттером, изображающая на одной стороне Саквилла, с надписью "магистр Фл(оренции)", а на другой бога Гарпократа, с масонской символикой позади него.

Некоторое время флорентийским масонам покровительствовал местный герцог Джан Гастоне Медичи (1671 - 1737 гг.), большой любитель привлекательных юношей (350 таковых получали от него не только благосклонность, но денежный пансион), однако в последний год своего правления он запретил масонство. В 1737 году его на престоле герцога Тосканского сменил Франц I Стефан Лотарингский, который сам являлся масоном, так что вопрос потерял остроту.

В 1735 году якобитские изгнанники основали масонскую ложу в Риме, где с ранее (с 1719 г.) обосновался со своими сторонниками Яков Стюарт, сын Якова II, претендент на корону Англии. В эту ложу вошёл Джордж Кейт, 10-й граф-маришаль; Джордж Сетон, 5-й граф Уинтон (1678 - 1749 гг.); художник Уильям Мосман (1700- 71 гг.) и другие.

28 июля 1738 г. римский папа Климент XII издал буллу против масонства, что снизило его активность в католических странах. Осуждение масонов повторил Бенедикт XIV в 1751 г.

В Италии булла выполнялась по-разному. В 1739 г. масоны во Флоренции преследовались инквизицией. Но в 1739 г. открылась ложа в Сардинии.

В 1745 г. была основана ложа в Неаполе. Её мастером стал Раймондо де Сангро, 7-й князь Сан-Северо (1710- 71 гг.), алхимик и автор ряда технических изобретений; близкий советник неаполитанского короля Карла VII (правление 1734- 59 гг.). Он перевёл и издал сочинение масона Рамсея "Путешествия Кира".

Масоны в других странах

Австрия. В Австрии в 1742 году была образована ложа "Три шара". Негативное отношение влиятельной в этой стране католической церкви к масонству мешало его распространению. В 1764 году масонство в Австрии было запрещено. После 16 лет действия запрета ложи снова начали появляться. В 1780 г. в Австрии была образована Великая ложа, объединявшая 45 лож. Однако в следующем году масонство снова было запрещено. В 1793 году правительство Австрии запретило все тайные общества на территории страны.

Польша. Первые масоны в Польше появились в начале правления Августа III (1733- 63 гг.) из Саксонии. В 1738 году граф Рутовский, побочный сын курфюрста Саксонии Августа II, основал в Дрездене ложу "Три белых орла". Вскоре в Польше появилось её отделение, а затем и другие масонские ложи. В них входили видные представителем шляхты: Потоцкие, Огинские, Мнишки, Вильегорские и т.д.

Масонство в Польше укрепилось при правлении Станислава Августа Понятовского (1764- 95 гг.). В 1767 году в стране была образована первая Великая ложа. В 1777 году король вступил в варшавскую немецкую ложу "Под тремя шлемами".

Испания. В 1728 году английская ложа возникла в Мадриде. Её основал герцог Филип Уортон; ранее гроссмейстер Великой ложи в Англии. В 1729 году масонская ложа была основана в Гибралтаре, британской колонии.

В 1743 году масонство было запрещено в Португалии. В 1751 г. король Испании Фердинанд VII издал эдикт против масонов.

Масоны в Российской империи XVIII в.

начальный период (1740- 60-е гг.)

распространение масонства в России (1770- 90-е гг.)

отношение Екатерины II к масонству

причины быстрого распространения масонства в России

В распространении оккультизма и масонских лож Российская империя не слишком отставала от стран Европы. Идеи и сочинения европейских герметиков переносились в Петербург и Москву достаточно быстро, что неудивительно, учитывая многочисленную иностранную, притом главным образом протестантскую общину, образовавшуюся в стране (около 1000 семейств уже при царе Михаиле I), практиковавших там зарубежных специалистов, тоже, в основном, протестантов; вообще обширные связи романовской России с протестантской частью Западной Европы. В XVII веке в России появлялись европейские энтузиасты герметизма и мистики; распространялись работы теософа Беме, алхимика Кунрата и т.д. (см. выше главу "Проникновение оккультных идей в Россию"). В конце XVII века иезуиты, проповедовавшие в Москве, писали: "никто не поверит, сколько чудовищных книг привозят сюда из Англии и Голландии"[199].

Начальный период (1740- 60-е гг.)

Связи с масонскими обществами приписывались иностранцам из окружения Петра I: его военному советнику Ф. Лефорту, П. Гордону, Я. Брюсу, П. Шафирову. А. Кантемир (1708- 44 гг.) переписывался с просветителем Вольтером; перевёл на русский язык "Персидские письма" масона Монтескье. Деятельность самого Петра I, особенно его прозападная ориентация в политике и религии, высоко ценилась масонами. "Имя Петра I пользовалось уважением среди масонов"[200].

Однако первые достоверные данные о масонах в России относятся лишь к 1730-м гг.: капитан Джон Филипс, находившийся на службе в российской армии, получил в 1731 г. от гроссмейстера Великой ложи Англии Томаса Кука, 1-го графа Лестера и лорда Ловелла (1697 - 1759 гг.) патент на открытие ложи. В ней состояли англичане, проживавшие в России.

В 1741 году мастером английских масонов в России стал генерал-поручик Джеймс Кейт (1696 - 1758 гг.)[201] (В 1740 г. гроссмейстером Великой ложи Англии являлся его кузен Джон Кейт). При Кейте в ложу стали принимать русских.

Первые собственно российские масоны появились в 1740-х годах; они получили посвящение за рубежом в немецких ложах. В 1747 году Н.А. Головин (1722- 80 гг.), вернувшийся в Россию из Пруссии, где он служил наёмником в армии, признал, на допросе у начальника Тайной канцелярии А.И. Шувалова, что в 1746/5 году он вступил в гамбургскую ложу "Авессалом". П.Г. Чернышев (1712- 73 гг.), с 1741 по 1746 гг. российский посол в Берлине, вступил там в ложу "Три глобуса". З.Г. Чернышев (1722- 84 гг.), служивший в 1742- 46 гг. в российском посольстве в Вене, вступил там в ложу "Три шара". К.Г. Разумовский (1728 - 1800 гг.) вступил в ложу (видимо, немецкую) в 1742/3 г., во время своего образовательного путешествия по Европе. Российские дипломаты, наёмники, или студенты того времени вступали в масоны в странах пребывания, очевидно, для того, чтобы лучше адаптироваться к местной культуре, заводить полезные связи среди элиты и получать нужную им информацию – то есть, использовали масонские собрания, по сути, как светские салоны. Конечно, представители масонских структур и княжеских дворов, в свою очередь, могли получать от них информацию или даже превращать в агентов влияния.

Российское масонство и позже в XVIII - начале XIX вв. зависело от внешнеполитической конъюнктуры, объективных целей империи и личных интересов её правителей. Так, когда в середине 1750-х гг., во время царствования Елизаветы Петровны (1741- 61 гг.) в России начал проявляться интерес к контактам с Францией – вследствие конфликта с Пруссией, а также симпатий фаворитов императрицы Шуваловых к французской культуре – российские ложи стали ориентироваться на французское масонство. Английское происхождение рода канцлера Бестужева-Рюмина, несомненно, посодействовало оживлению связей и с английскими масонами. Когда к власти ненадолго пришёл Пётр III (1762 г.), немец по происхождению и поклонник прусского короля Фридриха II, родственник по отцовской линии шведского короля, в Российской империи активизировались связи с ложами немецкой и шведской систем. Во время правления Екатерины II (1762- 96 гг.) – бывшей немецкой княжны, воспитанной на книгах французских просветителей – в стране размножились масонские ложи как немецких национальных систем ("строгое наблюдение", циннендорфовское), так и исходное английское масонство. Шведские ложи вначале также размножались – не в последнюю очередь потому, что Екатерина была кузиной тогдашнего короля-масона Швеции Густава III, но позже, из-за конфликта Российской империи и Швеции, потеряли влияние. Тогда же, при её правлении в среде российских масонов повысился интерес к просветительской, герметико-каббалистической стороне масонства, что повлекло за собой импорт из Германии и распространение "золотого розенкрейцерства". Аналогичные цели – установление полезных связей, получение нужной информации – имело и участие иностранцев, включая эмиссаров королевских дворов или масонских структур, в работе и организации лож в России. (С учётом информационно-разведывательной стороны деятельности лож, неудивительно, что в ней, со временем, стали принимать всё большее участие представители еврейских общин, исторически специализировавшихся на работе с информацией и разведке в других странах. В России таковыми были, в частности и в особенности, потомки П. Шафирова, которые нередко встречались среди участников и руководителей лож: Н. Головин А. Вяземский, А. Строганов, М. Виельгорский, …).

В 1750- 60-х годах российских масонских лож были немного. Однако уже тогда в их работе принимали участие видные аристократы, военные, литераторы.

В 1750-х гг. в России действовала ложа "Молчаливость" (или "Скромность"), куда входили представители знати, в том числе князья Голицыны, С. Мещерский, С. Трубецкой, М. Щербатов; писатель А. Сумароков, капитан П.И. Мелиссино; всего более 30 человек. Руководил ложей Р.И. Воронцов (1717- 83 гг.), сенатор, брат канцлера М.И. Воронцова, позднее один из учредителей Вольного экономического общества (1765 г.). Согласно показаниям, данным в 1755/6 году М.М. Олсуфьевым (1733 - 1801 гг.) А.И. Шувалову, в ложе использовались ритуалы, принятые тогда во французском масонстве.

Около 1750 г. в масоны вступил Елагин, в дальнейшем взявший ориентацию на английское масонство и получивший в в1772 году (при Екатерине II) из Англии патент на открытие Великой ложи.

Основатель Московского университета (1755 г.) и его первый куратор И.И. Шувалов (1727- 97 гг.) состоял в ложе, которой руководил Р.И. Воронцов; поощрял идеологию просветительства. В числе последующих кураторов М.У. были видные масоны М.М. Херасков, И.И. Мелиссино (брат П.И. Мелиссино), что содействовало широкому распространению масонства среди преподавателей и студентов университета. Теодор-Анри де Чуди (1724- 69 гг.), секретарь С.Г. Строганова, потом И.И. Шувалова в 1752/4- 55 гг., де-факто секретарь Московского университета; в 1757- 60 гг. гофмейстер пажей императрицы, состоял в ряде масонских лож Франции. (После возвращения во Францию в 1760 г. он утверждал, что был мастером ложи в Петербурге).

Петр III по не слишком достоверным данным учредил ложу в Ораниенбауме (пригород Санкт-Петербурга), а работавшей в столице ложе "Постоянство"/ "Счастливое согласие" подарил дом. 15 декабря 1762 года эта ложа обратилась в Берлин с просьбой о признании; через 4 месяца после запроса был получен положительный ответ. Согласно А. Пыпину, эту ложу возглавлял "консул Селли"[202].

В 1765/8 г. свою собственную масонскую систему создал П.И. Мелиссино (ранее член ложи "Молчаливость"), к тому времени уже полковник артиллерии (позже он дослужился до генерала от артиллерии). Согласно другой версии, он преобразовал ложу "Молчаливость" по своей системе.

В 1760-х гг. русские дипломаты и офицеры, оказывавшиеся за рубежом, вступали в ложи. Ряд офицеров вступил в ложу "Три короны" в занятом русскими войсками в 1758- 62 гг. Кенигсберге. В 1761 г. среди них был, согласно записям посещений ложи, и А.В. Суворов. Граф А.С. Мусин-Пушкин (1730 - 1817 гг.), находившийся с конца 1750-х годов за рубежом на дипломатической службе, вступил в 1766/5 г. в ложу в Гамбурге.

Приезжавшие в Россию иностранцы-масоны распространяли здесь свои взгляды, привозили оккультную литературу, занимались её переводами. В 1750-х гг. у И.И. Шувалова некоторое время служил секретарём масон Теодор-Анри де Чуди (1724- 69 гг.)[203]. В 1762 году большую коллекцию книг по оккультизму привез в Россию масон И.Л. Наттер (1705- 63 г.), гравер по драгоценным камням. В 1765 году на русский язык (с французского) было переведено сочинение масона Э.М. Рамсея "Путешествие Кира".

В 1762 г. в Петербурге прибывший туда в этом году И.Л. Наттер создал ложу "Феникс". После Наттера (1763 г.) ложа распалась. 23 июня 1768 г. И.А. Штарк, член ложи Наттера, вернувшись из Пруссии, куда он отбыл в 1765 г., основал ложу "Светский капитул Феникса", следовавшую обрядам "строгого наблюдения". Она просуществовала недолго. Впрочем, согласно А. Пыпину[204], под её начало на некоторое время перешла упомянутая выше ложа "Постоянство"; тоже вскоре исчезнувшая. (Возможно, возглавлял "Светский капитул Феникса" немецкий коммерсант Людер, о котором А. Пыпин упоминал как о мастере ложи системы "строгого наблюдения", основанной во второй половине 1760-х гг.).

Распространение масонства в России (1770- 90-е гг.)

В 1770- 80-х гг. в Российской империи появились и получили широкое распространение все основные системы масонства, существовавшие тогда в Европе: английское, строгое тамплиерство, циннендорфовское, золотое розенкрейцерство, шведское. Их главными энтузиастами были как отечественные масоны, так и эмиссары иностранных лож: Елагин, Новиков, фон Рейхель, Шварц и другие. В работе лож принимали участие влиятельные аристократы.

В 1770-х гг. приехавший из Берлина в Россию на службу (1770/1 г.) Иоганн Готлиб фон Рейхель (1729- 91 гг.) основал ряд лож: "Аполлон" (Петербург, 1771 г.), "Гарпократ" (Петербург, 1771 г.), "Изида" (Ревель, 1773 г.), "Латона" (Петербург, 1776 г.), ... Все они следовали системе Циннендорфа. В 1771- 79 гг. Рейхель являлся директором Сухопутного кадетского шляхетского корпуса, что предоставляло ему широкие возможности для вербовки новых адептов масонства среди учителей и студентов. В дальнейшем это учебное заведение стало, наряду с Московским университетом, одним из оплотов масонства.

26 февраля 1772 года обер-гофмейстер, управляющий императорскими театрами И.П. Елагин (1725- 94 гг.), ставший масоном около 1750 года, образовал, по полученному из Англии патенту, Великую ложу из уже существовавших в России масонских лож, а также создал новые ложи. В 1774 году он открыл в Санкт-Петербурге ложу "Девять муз", где сам стал мастером. (Примерно тогда же ложа "Девять муз" появилась во Франции). В 1770-х годах под управлением И.П. Елагина находилось 14 лож в разных городах России; в них состояло общим числом около 400 участников. Среди них была и возобновившая работу петербургская ложа "Скромность"/ "Молчаливость". Р.И. Воронцов, её прежний мастер, возглавил ложу группы Елагина во Владимире, где он с 1778 года стал губернатором.

Ложи Елагина и Рейхеля конкурировали между собой; члены одних переходили в другие. 3 сентября 1776 г. обе группы лож соединились и признали своей главой берлинскую Великую ложу "Минерва". В новую Великую ложу входило 18 лож. Они стали работать по циннендорфовской системе, но зато великим мастером стал Елагин. Не вошли в союз ложа "Осирис" Н.Н. Трубецкого и некоторые другие. Объединенная Великая ложа просуществовала до 1784 года.

Деятельное участие в развитии российского масонства принимал в 1770- 80-х гг. князь Н.Н. Трубецкой (1744 - 1820 гг.), сын генерал-прокурора Н.И. Трубецкого. Весной 1773 года он стал мастером ложи "Гарпократ", учреждённой в Петербурге И.Г. Рейхелем. Осенью того же года они вместе основали ложу "Изида" в Ревеле. В 1774 г. он переехал в Москву и с 1776 г. был мастером тогда же переехавшей из Петербурга в Москву ложи "Осирис". В дальнейшем Трубецкой тесно сотрудничал с активистами масонства Новиковым и Шварцем.

Писатель М.М. Херасков (1733 - 1807 гг.), сын стольника Матея Хереску из фанариотско-валахского рода и единоутробный брат князя Н.Н. Трубецкого, стал масоном, вероятно, около 1750 г., во время учёбы в Сухопутном шляхетском корпусе (1740- 51 гг.)[205]. В 1763- 70 гг. он был директором Московского университета, а в 1770- 75 гг. находился на службе в Петербурге, где с 1773 г. участвовал в работе ложи "Гарпократ", руководимой Н.Н. Трубецким, его родичем, и ложи "Осирис" (которая до 1776 г. находилась в Петербурге). В 1775 году он вернулся в Москву, где продолжал литературную и масонскую деятельность (ложа "Осирис", затем ложа "Гармония"). В 1778 - 1800 гг. он являлся куратором Московского университета и существенно содействовал распространению масонства в стенах этого учреждения.

В 1777 г. князь А.Б. Куракин (1758 - 1818 гг.), входивший в ложу "Равенство" группы Елагина, руководимую его родичем Г.П. Гагариным, посетив с дипломатической целью Стокгольм вместе с Г.П. Гагариным, привез оттуда устав и патент на открытие лож шведской системы. В том же 1777 году в России побывал король Швеции Густав III, глава шведского масонства. 22 декабря 1778 г. в Петербурге была основана ложа шведской системы; в неё входили князья Г.П. Гагарин, В.В. и Ю.В. Долгоруковы, А.С. и А.Н. Строгановы, И.В. Бебер. 25 мая 1779 г. была образована Великая ложа шведской системы, гроссмейстером которой стал князь Г.П. Гагарин (1745 - 1808 гг.), ранее мастер ложи "Равенство". К маю 1780 года в России было 14 лож шведской системы. (В 1781 г., после конфликта со Швецией, императрица Екатерина негласно приказала закрыть ложи шведской системы; в 1782 г. А.Б. Куракин был выслан из столицы).

В 1770-х гг. барон (позже граф) А.С. Строганов (1733 - 1811 гг.), находившийся в 1771- 79 гг. за границей, состоял в прусской ложе, в "Девяти музах" и Великом Востоке Франции; принимал участие в составлении устава Великого Востока (1773 г.).

Граф А. Мусин-Пушкин (1730 - 1817 гг.), находившийся с конца 1750 до конца 1770-х гг. на дипломатической службе в немецких княжествах, потом в Англии, вступил в Гамбурге в 1766/5 г. в ложу "строгого наблюдения" и, после возвращения в Российскую империю в конце 1770-х гг., пропагандировал эту систему.

Много сделал для распространения масонства в России его энтузиаст Новиков. Н.И. Новиков (1744 - 1818 гг.), получивший образование в дворянской гимназии при Московском университете, занялся публицистикой; издавал ряд журналов. В 1775 г. он вступил в ложу "Астрея" (Петербург), входившую в группу лож Елагина; вскоре, в 1776 г. "Астрея" закрылась, и Новиков перешёл в ложу "Латона" (группы Рейхеля), открытую в том же году, где стал мастером. В 1777- 78 гг. он издавал первый в России масонский журнал "Утренний свет"; печатал в нём переводы сочинений западных масонов, мистиков, иллюминатов. В Петербурге Новиков познакомился с Херасковым. Вскоре после того как Херасков перебрался в Москву и стал куратором университета (1778 г), за ним последовал и Новиков (1779 г.). По совету и с помощью Хераскова он арендовал типографию Московского университета (1779 г.) и принялся печатать там масонскую литературу. Соратником Н.Н. Новикова в деле распространения масонства в Москве являлся князь Н.Н. Трубецкой, мастер ложи "Осирис" (Москва), на чьей племяннице А.Е. Римской-Корсаковой, вдобавок, Новиков в 1781 году женился.

В том же 1779 году в Москву приехал масон Иоганн Георг Шварц (1751- 84 гг.), выпускник университетов Галле и Иены. Ранее, в 1776 г., он, по рекомендации путешествовавшего по Европе масона князя И.С. Гагарина (1754 - 1810 гг.), флотского капитана, стал гувернёром детей его друга А.М. Рахманова в Могилеве, где образовал ложу. Во время поездки в Москву Шварц был принят в ложу "Осирис" князя Трубецкого. Перебравшись в Москву в 1779 году окончательно, И.Г. Шварц получил, по протекции масона М.М. Хераскова, куратора Московского университета, должность преподавателя немецкого языка в университете. Познакомившись вскоре с Новиковым, Шварц стал самым активным его сподвижником в деле распространении масонства.

В 1779 году Шварц, Новиков и другие масоны основали Педагогическую семинарию при университете, имевшую целью подготовку учителей, а заодно и рекрутировать новых адептов в ложи. Тогда же, они же, и тоже при Московском университете, основали Дружеское учёное общество, для публикации "полезных", т.е. близких масонской идеологии, книг. (Торжественное открытие Дружеского общества произошло несколько позже, в 1782 году. Общество взяли под своё покровительство тогдашний губернатор Москвы З.Г. Чернышев, старый масон, и московский митрополит Платон (Левшин)). 13 марта 1781 г. по инициативе Шварца в Москве было основано студенческое полумасонское Собрание университетских питомцев. Оно издавало, под редакцией Шварца, журнал "Вечерняя заря", где печатались переводы европейских масонов и мистиков, выполненные студентами, а также их собственные сочинения религиозно-мистического характера. Ряд участников "Собрания" участвовали и в переводческой деятельности, и в работе масонских лож, например, А.Ф. Лабзин, М.И. Багрянский, Ф.П. Ключарев, И.П. Тургенев.

Самоотверженные усилия по развитию масонского просвещения, "да ещё в таком масонском гнезде, каким был тогда Московский университет" (В. Брачев) посодействовали и академической карьере самого Шварца, который за год превратился из преподавателя немецкого языка (1779 г.) в профессора философии (февраль 1780 г.). Чтение лекций по столь близкому масонским интересам предмету как философия, в свою очередь, помогало Шварцу в дальнейшей пропаганде масонства. Частным образом он читал также лекции по теософии Якоба Беме, очень популярной в масонских кругах.

С начала 1780-х годов интересы российских масонов стали всё больше смещаться в сторону поисков "тайной мудрости". В 1780 году в Москве была образована "сциентическая" (научная) ложа "Гармония". В неё вошли Н.Н. Трубецкой, Н.Н. Новиков, М.М. Херасков, И.П. Тургенев, И.Г. Шварц, А.М. Кутузов и, несколько позже, П.А. Татищев, И.В. Лопухин, С.И. Гамалея.

С июня по сентябрь 1781 года Шварц находился за границей в качестве гувернёра сына П.А. Татищева, отправившегося туда для завершения обучения. Заодно он, по поручению московских братьев, старался узнать о недавно появившемся в Пруссии розенкрейцерстве, в котором, якобы, передавались древние тайные знания. Получив по пути в Митаве (Курляндия) от мастера местной ложи рекомендательное письмо, он встретился в Берлине сначала с Вельнером, обермейстером "Трёх глобусов" и главой недавно созданного/ воссозданного им ордена золотых розенкрейцеров, а затем и тогдашним гроссмейстером немецкого масонства герцогом Фердинандом Брауншвейгским. Глава немецких масонов получил от Шварца информацию о положении лож в России, а эмиссар из Москвы был посвящён в "Три глобуса" и розенкрейцерство (Вельнером). В конце февраля 1782 г. Шварц вернулся в Москву. С собой он привёз устав ордена золотых розенкрейцеров и грамоту, объявлявшую его главой русских розенкрейцеров.

Одним из результатов поездки Шварца стало рассмотрение состояния масонских дел в России на Вильгельмсбадском конгрессе масонов, проходившем в июле 1782 года. Российских масонов на нем представлял И.В. Бебер, преподаватель Сухопутного шляхетского корпуса. Конгресс решил учредить в России 8-ю провинцию нового "исправленного шотландского устава" (принятого на конгрессе), а масонский капитул для неё составить следующим: великий мастер – вакансия (видимо, оставлена для великого князя Павла Петровича); приор – П.А. Татищев; декан – князь Ю.Н. Трубецкой; генеральный визитатор – князь Н.Н. Трубецкой; казначей – Н.И. Новиков; канцлер – И. Шварц; генеральный прокуратор – князь А.А. Черкасский.

Сам Шварц после возвращения в Россию организовал в начале 1782 года, согласно выданному ему патенту, розенкрейцерскую ложу, в которую вошли Н.Н. Новиков, князья братья Н.Н. и Ю.Н. Трубецкие, М. Херасков, П.А. Татищев, И.П. Тургенев, А.М. Кутузов, С. Гамалея, И.В. Лопухин – т.е. члены прежней ложи "Гармония". Мастером золото-розенкрейцерской ложи стал сам Шварц. Основным занятием розенкрейцеров было изучение алхимической и иной оккультной литературы. Розенкрейцеры издавали книги, журналы, газету "Московские ведомости" (тираж 4000 экз.).

В июле 1782 года масонское Дружеское учёное общество основало в Москве Переводческую семинарию. Средства на её работу и на покупку помещения предоставил Татищев.

Благодаря деятельности Новикова, Шварца и Н.Н. Трубецкого, центр российского масонства переместился в Москву, одним из его главных оплотов стал Московский университет, а основным его занятием стала "сциентическая" деятельность.

Количество масонских публикаций сильно возросло после выхода указа о свободе типографий (1783 г.). Масон И.В. Лопухин учредил собственное издательство. Н.Н. Новиков организовал ещё две типографии и печатал "Герметическую библиотеку".

Примеры книг, издававшихся просветителями: "Крата репоа или посвящение в древнее тайное общество египетских жрецов" (1778 г.); "Химический псалтырь" Парацельса (1783 г.); "Тайные фигуры розенкрейцеров" (1785 г.); "Божественная и истинная метафизика" Джона Пордеджа и т.д. И.П. Тургенев переиздал книгу И. Арндта "Об истинном христианстве" (1785 г.); перевёл на русский язык манифест розенкрейцеров Fama Fraternitates, издал перевод Бхагават Гиты (1788 г.).

В 1784 году не стало Шварца. По совету из Берлина для руководства розенкрейцерской ложей была временно учреждена "директория", состоявшая из Татищева, Новикова и Трубецкого. Позже Вельнер назначил на место Шварца барона Генриха Якоба фон Шрёдера. Но тот не поладил с московскими братьями и в 1787 году вернулся в Берлин.

С 1780-х гг. в России начали появляться мартинисты. В конце 1770-х гг. князь А.Б. Голицын (1732- 92 гг.), постоянно проживавший в Швейцарии, встретился с путешествовавшим по Европе Сен-Мартеном и стал его горячим поклонником. В 1786 году на русский язык была переведена книга Сен-Мартена "О заблуждениях и истине", получившая большую популярность у российских масонов, особенно розенкрейцеров. Их даже иногда называли мартинистами. В 1790-х годах Сен-Мартен и лично побывал в Петербурге.

Российские масоны, принадлежавшие к аристократическим или купеческим кругам, вносили на развитие масонского движения и связанную с ним издательскую деятельность значительные суммы. Большие пожертвования делали П.А. Татищев, князья Н.Н. и Ю.Н. Трубецкие, князь А.А. Черкасский, В.В. Чулков, И.П. Тургенев и другие. Г.М. Походяшин, сын сибирского купца и золотопромышленника, став масоном, пожертвовал им более полумиллиона рублей; в конечном счёте, в результате своей филантропии он полностью разорился.

Российские масоны пытались установить связи с правящей династией. Архитектор Баженов, масон и приятель Новикова, встречался с Павлом Петровичем; в 1787 году передавал наследнику книги от Новикова: пять томов "Истинного христианства" И. Арндта. Впрочем, Павел Петрович не одобрил мистическую идеологию.

Отношение Екатерины II к масонству

Начало правления Екатерины II было весьма благоприятно для распространения масонства, вообще герметизма и светского гуманизма. Анхальт-цербстская княжна София-Фредерика, будущая императрица России, воспитывалась на книгах французских просветителей, вдобавок при дворе, который издавна был тесно связан с оккультными движениями Европы. Став императрицей в 1762 г., Екатерина завязала переписку с Дидро, Вольтером (153 письма), другими европейскими просветителями. Её деятельность в России даже опережала общеевропейский гуманистический процесс: в 1764 году, т.е. вскоре после вступления на престол, Екатерина предложила Вольтеру и Дидро издать в России запрещённую тогда во Франции (за атеизм) "Энциклопедию"[206]. Даламбер, редактор "Энциклопедии", приглашался ею для воспитания наследника престола, Павла. За время правления Екатерины в России было переведено около 60 работ Вольтера; только в издательстве Новикова в 1771- 83 гг. их вышло более 15.

Однако с середины 1780-х гг. отношение императрицы к просветителям и масонам начало меняться. Она написала несколько комедий, высмеивавших масонство; называла их взгляды "странным мудрованием, или, лучше сказать, сущим заблуждением"; потребовала от типографии расторгнуть арендный договор с Новиковым. В 1787 году была запрещена продажа книг, касающихся богословских вопросов и напечатанных не в типографии Синода. В 1791 году была закрыта организованная масонами Типографская компания. Екатерину особенно обеспокоила связь российских масонов с зарубежными дворами, в т.ч. герцогом Брауншвейгским. Она уяснила, что масонство является альтернативной системой власти в стране, притом контролируемой извне.

В 1792 году за попытку контакта с наследником престола (передачу книг через Баженова) был арестован Новиков. Репрессиям подверглись и другие масоны. Около 10 тысяч масонских книг было сожжено.

Отрицательное отношение к масонству со стороны российского правительства усилилось под влиянием впечатлений от Французской революции, в которой члены масонских лож играли видную роль (см. выше). В 1794 году Екатерина II издала указ о запрете деятельности лож.

В начале правления Павла I репрессии против масонов ослабли. Был освобождён Н. Новиков. Вернувшийся из сибирской ссылки видный масон И.П. Тургенев стал директором всё того же Московского университета. Но, в целом, правление императора Павла не было благоприятным для распространения масонства. "Дух строгости, постоянно обнаруживавшийся во время правления Павла I, заставил приостановиться последователей тайных обществ в своих злоумышленных предприятиях"[207]. В 1797 г. Павел I предложил масонам "не собираться впредь до его повеления".

Масонство оживилось и вновь стало значительным общественным явлением только после 11 марта 1801 года, в правление Александра I.

Причины быстрого распространения масонства в России

Масонские ложи в России XVIII века представляли собой "кружки по интересам" российской аристократии, стремившейся к европеизации, а также зарождавшейся интеллигенции. По сути, масонство и интеллигенция были тогда идентичными понятиями. Масонам высокой степени посвящения, но небогатым или не имевшим высокого социального статуса, таким, как Новиков или Шварц, их управленческая деятельность, распределение пожертвований богатых братьев, давала возможность распространять близкие идеи, влиять на людей, способствовать реализации определённых проектов социально-политических преобразований.

Значительную роль в распространении масонства в России сыграла прозападная политика Петра I и его преемников. "Общие причины распространения масонства лежат в условиях развития русского общества со времён Петра I"[208].

Немало посодействовали развитию масонства в России и семейные связи правящей династии Романовых (точнее, с Петра III – Голштейн-Готорпских) с Германией. Ещё в XVI - XVII вв. дворы Вюртемберга, Брауншвейга, Гессена, других немецких герцогств являлись центрами изучения оккультизма и алхимии. После появления масонства Германия "обнаружила большую ревность к распространению масонских лож и учений"[209]. Многие близкие родственники немецких принцесс- будущих российских императриц принимали участие в масонском движении. Видным масоном был Людвиг IX Гессен-Дармштадтский, отец Вильгельмины= Натальи Алексеевны, первой жены Павла. Фридрих Ойген Вюртембергский, отец Софии-Доротеи= Марии Федоровны, второй жены Павла, воспитывался при дворе прусского короля- масона Фридриха II, состоял в его ложе и был женат на его племяннице Фридерике Доротеи Софии.

Руководители зарубежного масонства охотно помогали организации в России лож, которые становились для них источниками информации, связей, и проводниками их влияния, в том числе политического. Позитивно отзывались на запросы из России гроссмейстер немецких масонов герцог Фердинанд Брауншвейгский, глава шведских масонов герцог Карл Зюдерманландский;.

Новое время

Масоны при Александре I

возрождение масонства

падение александровского масонства

продолжение масонства

Возрождение масонства

В начале XIX века российское масонство вновь оживилось. В его возрождении приняли участие, прежде всего, члены прежних лож. Уже в 1800 году А. Лабзин (1766 - 1825 гг.), родственник Новикова и масон с 1783 г., тайно открыл ложу "Умирающий сфинкс". В ложу входили аристократы, военные, иерархи церкви. Лабзин издавал и переиздавал многочисленные сочинения масонов и мистиков: Сен-Мартена, Эккартсгаузена, Юнга-Штиллинга, Беме и т.д. В 1806 году Лабзин, Лопухин, Репнин организовали издание масонско-мистического журнала "Сионский вестник". В 1809 году пять масонов во главе с Лабзиным учредили в Санкт-Петербурге "теоретическую" ложу для "поисков мудрости".

Вновь начала действовать сохранившаяся часть розенкрейцерской ложи, руководимой Поздеевым, в 1790-х гг. переехавший в Вологду. В неё вступил А.К. Разумовский, будущий министр народного просвещения (1810- 16 гг.), потом и его зять, будущий министр народного просвещения (1833- 49 гг.) С.С. Уваров.

В 1802 году камергер А.А. Жеребцов, ранее служивший российским консулом в Париже, открыл в Санкт-Петербурге ложу "Соединённые друзья" (Amis reunis). В неё вошли аристократы и чиновники: герцог Александр Вюртембергский, граф С. Потоцкий, граф Дм. Зубов, С. Ланской, А. Бенкендорф (будущий начальник III отделения), Константин Павлович (брат императора), А. Балашов (будущий министр полиции), Н. Новосильцев (будущий председатель Госсовета). Масонский союз, руководимый Жеребцовым, включал 7 лож, в которых состояло более 200 участников. Идеология лож включала деизм, культ Солнца, сил природы.

В 1805- 22 гг. в России действовал также ряд лож шведской системы, под управлением И.В. Бебера (1746 - 1820 гг.), профессора кадетского корпуса, член-корреспондента Петербургской Академии наук, входившего в шведские ложи ещё в екатерининское время. С 1815 года шведские ложи возглавил А.А. Жеребцов; потом М.Ю. Виельгорский. Ложа "Пеликан" этой системы была открыта в 1805 году с официального разрешения Александра I.

М.М Сперанский (1772 - 1839 гг.), государственный секретарь в 1810- 12 гг., по собственному признанию "десять лет изучал теософию Беме, Сен-Мартена, Сведеборга". В 1809- 10 гг. он предпринял попытку создать общероссийскую сеть масонских лож под своим руководством, притом контролировавшую кадры светской и церковной администрации. По приглашению Сперанского, поддержанному Александром I, в Россию приехал германский масон И.А. Фесслер, для реформы устава лож и преподавания в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1810 году в Санкт-Петербурге открылась новая Великая ложа, руководимая Сперанским, созданная по уставу, составленному Фесслером. Её членами стали, прежде всего, сотрудники законодательной комиссии, возглавлявшейся Сперанским. Сперанский планировал широкое вовлечение в ложи как светских чиновников, так и духовенства. Однако преподавательская деятельность и масонская агитация Фесслера вызвала протесты иерархов русской церкви. В конце 1810 года Фесслер был выслан в Саратов. Отставка и высылка из столицы в марте 1812 года Сперанского разрушила и его масонские проекты.

Масонство в александровское время стало весьма популярным среди аристократии, военной, политической и культурной элиты. В ложи входили великие князья (Константин Павлович, …), генералы, адмиралы (Кутузов, Мордвинов, …), министры (Балашов (полиция), Разумовский (просвещение) ,…), архиепископы, учёные, писатели, художники, архитекторы (Загоскин, Витберг, ...). "В дни собраний Великой Провинциальной ложи … в ней собирался чуть ли не весь цвет тогдашней интеллигенции"[210]. (Впрочем, в то время само понятие интеллигенции было почти идентичным с понятием масонства). В ходу даже была поговорка: "да кто нынче не масон".

Активную роль в распространении масонства играл гофмейстер Р.А. Кошелев, друг императора Александра I, объездивший большую часть Европы и лично знавший многих ведущих зарубежных масонов того времени, включая Сен-Мартена.

Под сильным влиянием приверженцев масонских идей, в частности Лабзина и Кошелева, находился близкий к императору Александру I князь А.Н. Голицын, занимавший ряд важных государственных постов – обер-прокурора Синода (с 1803 г.), президента Библейского общества (с 1813 г.), министра духовных дел и народного просвещения (с 1816 г.) – хотя формально он, видимо, не состоял в ложе.

Причины распространения масонства. В начале XIX века, как и ранее, российские аристократы быстро устанавливали контакты с немецкими оккультными кружками. В Германию приезжали на учёбу дети российской знати; из Германии приглашались преподаватели для учебных заведений России и в семьи вельмож. Так, воспитание под руководством немецкого профессора получил А.К. Разумовский, будущий министр просвещения; в Геттингене обучался А.И. Тургенев, сын масона И.П. Тургенева и сам будущий масон. (Немецкие протестантские университеты XVI - XVIII вв. являлись одновременно центрами оккультной, алхимической, герметической активности).

Другим источником распространения масонства в России времён правления Александра I стала Франция. Видные масоны А.С. Строганов, А.А. Жеребцов состояли в парижских ложах. Российские офицеры, оказавшиеся в Париже после победы над Наполеоном, познакомились там не только с парижскими модами, но и с масонством. "Масонские ложи со времени возвращения наших войск после похода во Францию чрезвычайно умножились в России"[211].

Важной причиной распространения масонства во время правления Александра I был дух времени, мода, общественное мнение, создаваемое масонским кругами, идентичными тогда с интеллигенцией. "В оправдание сему только и слышишь, что твердят: это господствует дух времени" (А.С. Шишков).

Падение александровского масонства

Распространение масонства встретило противодействие ряда видных политических и церковных деятелей России первой половины XIX века. Активно выступали против масонства лидеры консервативной дворянско-церковной партии того времени: президент Российской академии А.С. Шишков; ректор петербургской семинарии Иннокентий; архимандрит Юрьевского монастыря Фотий; петербургский митрополит Серафим; московский градоначальник граф Ф.В. Ростопчин, граф А.А. Аракчеев и другие. Они указывали, что многие идеи, содержащиеся в книгах масонов разрушительны для нынешнего государственного и церковного устройство Российской империи, православного (и вообще христианского) вероисповедания. Кроме того, они отмечали, что в ряде масонских сочинений продвигаются, прямо или скрыто, подрывные идеологии – атеизм, извращённые религиозные взгляды, ложная философия т пр.

А.С. Шишков считал масонство антиправительственным и антицерковным заговором, внедряющим свои "мечтательные и суемудрые" идеи как прямо, через систему лож, так и косвенно, "под видом изъяснения таинств природы, толкования священного писания и защищения прав гражданина и человека". "Оно сперва скрывалось под именами тайных обществ, масонских лож, новой философии, а потом, обнаруженное, укрылось под другими благовиднейшими именами – либеральности, филантропии, мистики"[212]. С точки зрения Шишкова, результатом деятельности масонских и других тайных обществ была "чудовищная" французская революция. С деятельностью масонов он связывал и карамзинскую реформу русского языка, которая, по его мнению, имела подрывной характер: "Новиков, Тургенев, Лабзин задумали украдкой сочинять развратные книги и проповедовать заимствованные ими у чужеземных лжеучителей злочестивые правила. Для расширения связей своих и приобретения сведений послали они в чужие края молодого, тогда ещё мало известного писателя Карамзина …"[213].

Представители консервативной дворянско-церковной партии вели полемику с масонами. Ректор петербургской семинарии архимандрит Иннокентий в частных беседах и в проповедях осуждал распространение в России лож и сект. Его ученик иеромонах Фотий, служивший в 1818- 20 гг. законоучителем кадетского корпуса, достав масонский устав, сделал с него несколько копий, надписал их "Катехизис масонов, верующих в антихриста, дьявола и сатану", и раздавал для чтения кадетам. В 1814 году губернатор Москвы Ф.В. Ростопчин в записке министру народного просвещения А.К. Разумовскому даже предлагал закрыть Московский университет, поскольку его начальство "наполнено духом якобинства и иллюминатства".

Однако в 1810-х гг. попытки консервативной дворянско-церковной партии помешать распространению масонства были малоэффективными – прежде всего из-за позиции князя Голицына и Александра I.

В начале 1820-х гг. во взглядах Александра I произошли определённые изменения, вызванные как противомасонской агитацией внутри страны, так и внешнеполитическими событиями – революционными выступлениями в ряде европейских стран, подготовленными тайными обществами. Настоятельно предостерегал императора от покровительства масонам австрийский канцлер Меттерних, один из создателей, вместе с Александром, Священного Союза.

1 августа 1822 года, через два месяца после встречи с архимандритом Фотием, направлявшим императору несколько посланий с критикой масонства, Александр I издал указ о запрете лож и тайных обществ. С их членов была взята подписка о неучастии в дальнейшем в деятельности лож, российских или зарубежных. Аналогичную подписку дали министерские чиновники. (В 1826 году Николай I подтвердил запрещение лож). "Хотя враги гневались главные на царево сие повеление, но противиться ему не дерзали" (Фотий)[214].

Продолжение масонства

После издания указа о закрытии лож масонские документы, хранившиеся Левшиным, были переданы П.И. Шварцу, сыну патриарха раннего масонства. Потом они перешли на хранение в семью Арсеньевых, потомков П.И. Шафирова. К 1860-м гг. масонское движение в России почти исчезло. Впрочем, точнее следовало бы сказать, что оно приняло иные формы: распространения философии; борьбы против самодержавия и православной церкви, требований свободы печати, ликвидации политической цензуры и т.д.

С 1890-х гг. масонское движение в России начало возрождаться.

Приложения

Ф.В. Ростопчин. Записки о 1812 годе.

… При воцарении Александра I в 1801 году секта начала делаться весьма внушительной, пользуясь покровительством некоего Кошелева – человека упрямого, ограниченного, тщеславного, достигшего преклонных лет и мучимого честолюбивой мечтой: быть при жизни своей государственным человеком, а после смерти маленьким святым. Он совершенно овладел умом одного кн. Голицына, человека светского, весельчака и шутника; а когда последний сделался министром духовных дел и народного просвещения, то мартинизм, опираясь на этих двух апостолов, открыто поднял голову и, под рукою, стал преследовать всех тех, которые глядели на это духовное общество как на оперную труппу и на толпу одураченных людей.

Архимандрит Фотий. Автобиография[215].

… Общий слух был разглашаем от обществ франк-масонских, что сам царь к ним благоволит, власти высшие в их обществах, духовные лица первые с ними в союзе …

Масоны в России в конце XIX – XX вв.

Линия преемственности "новиковского" масонства в России второй половины XIX века почти исчезла. Одним из немногих его представителей был В.С. Арсеньев[216], вступивший в ложу в 1850-х гг.

Однако влияние Европы, где распространялись масонские ложи, не могло, конечно, миновать Россию. Прежде всего оно коснулось находившихся за границей российских подданных. Масоном был анархист М.А. Бакунин, принятый в ложу в 1845 году, а в 1865 году получивший 32 градус в Великом Востоке Италии. В 1860 году А.И. Герцен издал в Лондоне "Записки" видного масона екатерининских времён Лопухина. Философ Г.Н. Вырубов (1843 - 1913 гг.), преподававший с 1903 года в Коллеж де Франс, близкий знакомый философа О. Конта, состоял как в шотландской ложе (ВЛФ) так и, с 1874 года, в Великом Востоке Франции, где достиг 33 градуса. Активно занимался масонской деятельностью П.Н. Яблочков (1847- 94 гг.), изобретатель электрической лампы. Он был принят в масоны шотландского устава в Париже, быстро продвигался в масонской иерархии; в 1882 г. председательствовал на конвенте Великого Востока. При участии Яблочкова в 1877 году в Париже была образована ложа "Космос", ставшая основным центром российского зарубежного масонства. В эту ложу вступил юрист и будущий активист масонства М.М. Ковалевский (1851 - 1916 гг.). В 1901 г. Ковалевский, вместе с другими учёными, создал в Париже Высшую школу общественных наук, целью которой являлась подготовка кадров для социальной реформации России. Школа работала до 1904 года; в ней преподавал ряд масонов, российских и зарубежных (в основном из ВВФ); видные политики, писатели и учёные, в том числе: Э. Золя, бывший президент Франции Л. Буржуа, И. Мечников, А.М. Амфитеатров. В школе учились многие нынешние и будущие масоны. Количество учеников школы достигало 400 человек. Среди немасонских лекторов школы был и В.И. Ленин. В 1898 году в бельгийскую ложу вступил С.Н. Прокопович (1871 - 1955 гг.), видный деятель российской социал-демократии.

В Российской империи масонство, как и другие оккультные группы, легализовалось почти сразу же после объявления в октябре 1905 года известных свобод. В феврале 1906 года теософский журнал "Ребус" сообщал: "Весь Санкт-Петербург охвачен необычайно сильным мистическим движением, в настоящее время там образовался целый водоворот маленьких религий, культов и сект … теософско-буддийское течение … сильный интерес к масонству …". В ноябре 1906 года в Москве была открыта ложа "Возрождение" Великого Востока Франции; её мастером стал Н. Баженов[217]. Почти одновременно в Санкт-Петербурге открылась ложа "Полярная звезда", также системы ВВФ. В феврале 1908 года представители российских лож Д. Бебутов и Н. Баженов отправились в Париж, где были приняты гроссмейстером ВВФ Луи Лафером (1861 - 1929 гг.), членом парламента, радикальным социалистом.

В масонских ложах состояли видные деятели российской интеллигенции конца XIX - начала XX вв.: М. Волошин, В. Немирович-Данченко, народоволец Н.А. Морозов, редактор либерального "Вестника Европы" К. Арсеньев. В 1908 году в ложу "Космос" вступил историк В. Ключевский. Ряд масонов- преподавателей парижской Высшей школы общественных наук вошёл в редакцию энциклопедии братьев Гранат в России (Ю. Гамбаров, Е. Аничков, М. Ковалевский). П. Милюков, хотя и отклонил предложения о вступлении в ложу, отзывался о масонстве положительно: "имело очень важное значение как религиозно-моральное мировоззрение и как средство объединения интеллектуальных сил". А.Н. Шварц (1848 - 1915 гг.), дальний потомок масона-розенкрейцера XVIII века И. Шварца, преподавал древнегреческую филологию в МГУ; в 1908- 10 гг. был министром народного просвещения. Среди видных российских масонов был И.В. Арсеньев (1862 - 1930/6 гг.), сын масона В.С. Арсеньева (потомка П. Шафирова), доктор церковной истории (1914 г.); с 1918 г. настоятель храма Христа Спасителя. (В 1922 г. он был репрессирован большевиками – арестован и выслан в Тверь).

К 1917 году в России было около 40 лож, в деятельности которых участвовало около 400 человек. Хотя масонство не составило заметного в численном отношении явления, но уже современники приписывали ему значительное влияние. "К услугам масонов, можно сказать, почти вся печать, готовая говорить лишь то, что им угодно, газеты, журналы … постепенно создают толкования событий, желательное масонам, так что известная часть общества, сама того не сознавая, постепенно приучается мыслить по масонски"[218]. Очевидно, впрочем, что в подобных воззрениях масонам были приписаны все вообще результаты воздействия оккультных, либеральных и т.д. идей, распространявшихся в то время в России. Однако активисты герметизма/ оккультизма далеко не всегда формально принадлежали к масонству. Так, философ Владимир Соловьев, роль которого в пропаганде масонских идей "была сопоставима с ролью Новикова, Лабзина", формально не состоял в какой-либо ложе. Аналогичную роль в культурной жизни России играли и другие софиологи, а также теософы, антропософы, спириты, духовидцы и т.д.

Масоны принимали активное участие в политической жизни дореволюционной России. Почти все основатели и высшие руководители конституционно-демократической партии, исключая П.Н. Милюкова, были масонами. Масонами были земские деятели В.А. Оболенский, В.Д. Кузьмин-Караваев, А. Колюбакин, Ф. Кокошин, И.П. Демидов. В ложах состояли меньшевик Н. Чхеидзе, первый председатель Петроградского Совета рабочих депутатов; "трудовик" А. Керенский и т.д. Для влияния на общественное мнение и реализации политических целей масонства был создан ряд специализированных лож: думских, военных, литературных.

Масоны активно участвовали в свержении в России царского режима. Советский историк Н.Н. Яковлев характеризовал масонство, имея в виду его роль политического центра, как "теневой штаб буржуазии" при подготовке Февральской революции. С. Мельгунов считал что "масонские ячейки были связующим звеном между разными группами заговорщиков"[219]. Ряд министров Временного правительства, включая Керенского, состоял в ложах. В масонской среде преобладало негативное отношение к монархии. Секретарь Великого Востока народов России[220] А. Гальперин отмечал, что в ложах была распространена "ненависть к трону, к монарху лично". Современный исследователь масонства В. Брачев отметил тот любопытный факт, что лишь двое из членов Временного правительства выступали против полной ликвидации в стране монархии – Милюков и Гучков (они поддерживали идею конституционной монархии) – и только они не были масонами.

С деятельностью масонов была связана организация и развитие социалистических партий в Европе и России. Женевская секция I Интернационала заседала в помещении масонского храма. Многие видные социалисты (бельгиец Вандервельде[221], француз Кашен, …) одновременно были и крупными масонами. Главной политической опорой масонства во Франции стала Социалистическая партия, образованная в 1905 году. В начале 1920-х гг. в Великий Восток Франции входило более тысячи коммунистов. Когда к власти в России пришла большевистская партия, она использовала как символику (пентаграмма, …) или терминологию (строитель нового общества, …) так и принципы масонства (интернационализм, атеизм, …).

Однако, несмотря на явное влияние идеологии масонства на социалистические учения, Октябрьская революция 1917 года неблагоприятно сказалась на положении собственно масонов в России. IV конгресс Коминтерна (15 ноября - 5 декабря 1922 г.) потребовал, по докладу Троцкого, выхода коммунистов из масонских лож. В конце 1920- 30-х гг. многие оставшиеся в России участники лож были репрессированы; само масонство фактически запрещено.

Кружки российских масонов продолжали существовать в эмиграции. "Русская эмиграция сильно отравлена масонством"[222]. Наиболее активно они действовали в Париже, в частности, в окружении митрополита Евлогия, возглавлявшего большинство приходов русских церквей в Париже. Среди ближайших сотрудников м. Евлогия был бывший масон, министр по делам религии Временного правительства А. Карташев, масон И. Демидов; энтузиаст идейно близкой к масонству софиологии С. Булгаков. В Парижском Богословском институте, патронировавшемся Евлогием, преподавали как бывшие (А. Карташев) или потенциальные (С. Булгаков) так и "текущие" масоны, например, К. Мочульский.

С 1990-х гг. масонское движение в России вновь начало возрождаться, хотя оно больше и не привлекает к себе такого внимания, как раньше. Во многом это связано с тем, что основные социальные идеалы масонства уже реализовались в западном мире и в России и, таким образом, его политический потенциал себя исчерпал.

Теософия Блаватской

появление и распространение теософии Блаватской

содержание

коррелирующие системы (оккультизм, каббала, масонство, софиология)

отношение к Библии

Термин теософия (в переводе с греческого божественная мудрость, или, скорее, мудрование о божественном) применяется для обозначения рассуждений об устройстве мира богами (Богом), претендующих на пророческое или визионерское происхождение, но лежащих вне признанных религиозных систем. Такие рассуждения и их системы появлялись с древности, во все времена и во всех культурах. В античный период к ним можно было отнести, в первую очередь, гностицизм, с его теолого-космогоническими спекуляциями. В средние века и позже в Европе к теософским причисляли религиозные положения или сочинения еретического (относительно христианства) характера, авторы которых претендовали на статус пророков или визионеров, получавших свои "откровения" выше – например, Яков Беме, Эммануэль Сведеборг и другие.

Теософы нередко не только рассуждали о божественном, но и включали в свои работы те или иные положения натурфилософского характера (также объявляя их результатом откровения либо видений) – в отличии от религиозных систем, обычно (благоразумно) не делавших проверяемых утверждений насчёт Природы. Несовпадение предсказаний и данных опытов снижало авторитет теософских систем. Пример доставляет манихейство, основатель которого Мани (+ III в.) имел неосторожность высказать определённые суждения об устройстве мироздания. Они оказались несостоятельными, что повлекло за собой негативное отношение недавних адептов (Августин, IV в.) или благожелательных поначалу наблюдателей (Бируни, XI в.). Августин: "Я сравнивал слова Мани, изложившего свой бред во множестве пространнейших сочинений, с положениями науки: у него не было разумного объяснения ни солнцестояний, ни равноденствий, ни затмений… было приказано верить тому, что совершенно не совпадало ни с вычислениями ни с тем, что видели мои собственные глаза. … И кто, спрашивается, требовал, чтобы какой- то Мани писал об этих предметах? Эти науки были ему вовсе неведомы, но он бесстыдно осмеливался поучать. При этом он не соглашался на малую для себя оценку, но пытался убедить людей, что в нём обитает Святой Дух. Его уличили в лжи относительно неба, звёзд, движения Солнца и Луны ... мало того, говоря в пустой и безумной гордыне о том, чего он совсем не знал и искажал, он даже пытался приписать эти утверждения как бы божественному лицу. … Кто же не счел бы отвратительным такое безумие?" Бируни: "Этот человек не ограничился в своём учении невежественными россказнями, но высказал также и суждения об устройстве мироздания, из которых ясно видна его преднамеренная ложь".

Появление и распространение теософии Блаватской

Е.П. Блаватская (1831- 91 гг.), с детства имевшая склонность к спиритизму и визионерству, в последней четверти XIX века сочинила, или, по её словам, записала под диктовку духов, ряд книг теософского характера: "Разоблачённая Изида" (1877 г.), "Тайная доктрина" (1888 г.) и другие, содержавших мифо-гностические теории космо- и антропогенеза. В отличие от прежних теософов типа Беме, основой работ Блаватской стал не традиционный псевдохристианский оккультизм, а индуизм и буддизм, в её собственной интерпретации и с её добавлениями, а также со ссылками на концепции современной науки. Впрочем, в её теософии нашли своё место и многие положения обычной каббалы, гнозиса, герметизма.

В 1875 году Е. Блаватская, её соратник спиритуалист Генри Олькотт (1831 - 1907 гг.) и несколько других лиц организовали в Нью-Йорке Теософское общество. Ряд членов Общества, в т.ч. Олькотт, утверждал, что они лично общались с "высшими существами"; видели их физические и "астральные" тела.

В конце XIX - начале XX вв. группы последователей Блаватской начали появляться и в других странах. В 1884 году возникло немецкое Теософское общество, во главе с Вильгельмом Губбе-Шлейденом (1846 - 1916 гг.), колониальным чиновником. С 1885 года начал пропагандировать в Германии "восточную мудрость" Франц Гартман (1838 - 1912 гг.), вернувшийся из Индии вместе с Блаватской. В 1889 г. он организовал, вместе с А. Пиода и графиней К. Вахтмейстер, подругой Блаватской, теософский светский монастырь в Асконе; с 1892 г. печатал переводы индийских священных текстов и переводы Блаватской в своем журнале "Цветы лотоса" (1892 - 1900 гг.); а в 1896 г. основал в Берлине новое Немецкое Теософское общество. В конце 1890-х гг. в Германии появилась серия немецких теософских публикаций. В 1902 г. Рудольф Штайнер (1861 - 1925 гг.) стал генеральным секретарем немецкой секции Теософского общества. В 1903- 08 гг. он издавал в Берлине журнал "Люцифер"; в 1912 г. учредил собственное Антропософское общество.

Филиалы Теософского общества, а также национальные Теософские общества появились и в других европейских странах.

В России с 1883 года теософские идеи популяризировал журнал "Ребус". В начале 1900-х гг. появились кружки последователей учения Блаватской, а в 1908 году была основана русская секция Теософского общества во главе с феминисткой А.А. Каменской (1867 - 1952 гг.). Она издавала "Вестник теософии"; делала переводы и обзоры теософских работ, напечатанных за рубежом. Теософские кружки возникли и в других городах Российской империи. Некоторые их участники являлись активными поборниками феминизма.

Теософия распространилась и в Индии. К идеям Блаватской проявили интерес индийские политические деятели времен борьбы за независимость, например, Махатма Ганди, семья Неру. Возникли индийские теософские кружки. В Мадрасе образовался центр теософского движения. Видная теософка Анни Безант (1847 - 1933 гг.) некоторое время даже занимала пост председателя Индийского Национального Конгресса. Тогдашний интерес индийцев к теософии Блаватской был обусловлен, прежде всего, задачами достижения независимости страны. Теософия, рассуждавшая о "древней восточной мудрости", означала для индийцев, в первую очередь, реабилитацию своей культуры в глазах Запада.

С 1920-х годов в пропаганду учения Блаватской включились Н.К. и Е.И. Рерихи. Они развили её теософию, акцентировав в ней концепцию Шамбалы – скрытого в Гималаях "духовного" центра или ашрама махатм, доставляющих человечеству мудрость; также дополнили теософские идеи Агни йогой, изобретённой самими Рерихами (хотя, как и Блаватская, они настаивали на получении своих знаний от "высших сил"). Е.И. Рерих, развивавшая и пропагандировавшая Агни йогу, имела видения, воспринимала послания от духов, или учителей-махатм. Симптомы, проявлявшиеся при этом, говорили об изменении состояния сознания. Сами "послания махатм" своей туманностью и неопределённостью напоминали "сообщения от духов", которые некогда получал доктор Ди через медиума Келли.

Деятельность Рерихов поддержал видный политический и общественный деятель США Генри Уоллес (1888 - 1965 гг.), в 1933- 40 гг. министр сельского хозяйства, в 1940- 44 гг. вице-президент США. В своей переписке с Н.К. Рерихом Уоллес именовал его "гуру" (учитель).

В СССР деятельность энтузиастов теософии была приглушена, но после 1991 года они вновь оживились. В России возобновило работу Теософское общество; появились кружки и организации, пропагандирующие философско-религиозное наследие Блаватской и Рерихов, особенно их Агни йогу; стал издаваться ряд журналов рериховской ориентации.

Содержание

Ядро теософии Блаватской составляли мифо-гностические теории космо- и антропогенеза, в которые включались легенды о предшествующих цивилизациях, включая Атлантиду.

Космос в этой теософии (точнее, в её развитие Рерихами) был представлен как управляемый иерархией сил, стремящихся к совершенствованию собственных форм существования и сознания, а также содействующих в этом существам низшего уровня – аналогов буддийских боддхисаттв.

В уставе Теософского общества были задекларировали следующие цели: 1) образование ядра всемирного братства людей, без различия вероисповедания и происхождения, стремящихся к совершенствованию; 2) изучение восточных религиозных систем и поощрение сравнительного изучения религий, философии и наук; 3) проведение исследований в области психических сил (парапсихических явлений). Последним особенно увлекались ранние последователи Блаватской, но со времён Рерихов цели теософов сместились к самосовершенствованию, называемому ими расширением сознания. Рерихи объявили способом такого совершенствованию изобретённую ими Агни йогу. Когда достаточное число людей расширит своё сознание, произойдёт качественное изменение всего мира, начнётся эра Матери Мира. (Феминистический акцент рериховсой теории как бы продолжал предыдущие феминистические пристрастия ранних теософов). Обитатели нового мира должны были представлять собой, фактически, новую расу; или, во всяком случае, людей с изменённым состоянием сознания. Сама Агни йога (другое название – Живая Этика) заключалась в попытках овладеть энергиями космического огня, производимых путём усвоения философско-религиозно-космогонических текстов теософии Рерихов-Блаватской и следования предлагаемой ими этики и образу жизни.

Важной задачей теософы считали, как и ранее ренессансные неоплатоники- герметики, синтез всех религий. И, так же как и неоплатоники- герметики времён Ренессанса, они полагали, что основу будущей религии должна составить их собственная система.

Теософы (в особенности Рерихи) высказывали мнение о близости пропагандировавшейся ими философии Востока и современной науки. Н. Рерих: "связи древних Вед и современной физики …". Ряд видных деятелей науки Запада проявил интерес к теософии. В Теософское общество входили Т. Эдисон, У. Джеймс, У. Крукс. В России восточной религией и философией интересовались Вернадский, Циолковский, Чижевский. Л. Шапошникова, вице-президент Международного Центра Рерихов, утверждала, что: ""Живая Этика", принесённая Рерихами в 1920- 30-х годах… есть та философская система, которая содержит идеи синтеза, необходимые для серьёзной трансформации науки".

Коррелирующие системы (оккультизм, каббала, масонство, софиология)

Теософия и традиционный оккультизм имели ряд общих положений, взаимообменивались идеями, коррелировали по среде распространения и по целям. Теософы интересовались общением с духами; изучали магию; вообще считали себя наследниками и продолжателями всего прежнего оккультизма. "То, что раньше называлось магией, мы называем теософией" (Блаватская).

Теософия коррелировала и с каббалой. Г. Шолем заметил, что основная работа Блаватской, "Книга Дзиан", по названию и содержанию напоминала Сифра ди-цениута, часть Зогара[223]. Сама Блаватская высоко ценила каббалу. Это увлечение, возможно, было обусловлено генетически (см. ниже генеалогию Е. Блаватской).

С особым пиететом теософы относились к платоникам и их последователям. С уст Блаватской, Безант, Рерихов не сходили имена Пифагора, Платона, Джордано Бруно и так далее. Кое-кто из них объявлялся воплощениями индийских махатм. "Пифагор, как стало теперь известно, был воплощением одного из Братьев Шамбалы, Высочайшей Сущности, известной как Махатма Кут Хуми" (Е. Рерих). "Платон, он же Конфуций, который ранее был Владыкой Шамбалы; Ямвлих, он же Яков Беме, он же учитель Илларион, Лао-цзы, он же Сен-Жермен, учитель Ракоши" (она же).

Теософы разделяли ряд идей масонства, с симпатией относились к нему, помещали видных деятелей масонства и почитаемых в нём персонажей в свой пантеон. Особенно сочувствовали они масонам в их конфликте с христианством: "Масонство … когда-то это было великое и светлое начало, нередко возглавлявшееся великими духами … оно подверглось жестоким гонениям со стороны церкви". И обратно, в масонских ложах XIX - XX вв. всё чаще делались доклады о буддизме и восточной философии; утверждалось, что они близки к масонству. М. Холл, автор "Масонской энциклопедии", в 1930-х гг. издавал в Адьяре, индийском центре теософов, альманах Международного Теософского общества "Феникс". Алистер Кроули, адепт масонства, активно интересовался восточной тантрой. Современный исследователь масонства В. Брачев считает теософию частью масонского движения: "Теософия – религиозно-мистическое учение масонского характера".

С симпатией теософы относились и к софиологии Вл. Соловьёва, что было неудивительно, поскольку в обеих системах поддерживался культ женского начала: в софиологии – Софии; у Рерихов – Матери мира. Блаватская интересовалась творчеством софиолога П. Флоренского; написала рецензию на его работу "Общечеловеческие корни идеализма"[224]. Е. Рерих также часто цитировала софиологов Вл. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова; соотносила развитую Вл. Соловьевым концепцию богочеловечества с представлениям теософов об усовершенствованном (при помощи Агни йоги и махатм-иерархов) до божественного уровня человеке. "Этого грядущего Нового человека Владимир Соловьев и учитель называли Богочеловеком … Богочеловек – Творец Огненный". Современные востоковеды, близкие по своим взглядам к теософии, также нередко с симпатией цитируют и софиологов. "София – душа мира – ассоциируется с мировой памятью. Видимо, приближается эпоха Сатья юги – Истины, или эпоха Матери Мира … Софийное начало призвано переустроить жизнь внести в нее Красоту и Гармонию" (Т. Григорьева).

Отношение к Библии

Главные представители теософии, начиная с её основательницы, относились к христианству отрицательно. Е. Блаватская: "Наша цель – смести христианство с лица земли. … Теософия в некотором смысле природный враг христианства". А. Безант: "Атеист – один из самых славных титулов человечества, знак отличия героев. … Честь и слава тому, кто в своем усердии к человеку забыл бога"[225]. Сходным образом выражался современный теософ Ошо-Раджниш (1931- 90 гг.), также проповедовавший под знаком "восточной мудрости": "Христианство не дало ни одного метода повышения сознания … оно полно абсурдных утверждений … христианская церковь – организованное суеверие".

Блаватская резко критиковала и Ветхий Завет: "Иегова – злой демиург гностицизма … иудаизм – религия злобы и ненависти ко всему и вся". При этом, что любопытно, она имела своим дальним предком П. Шафирова, видного деятеля времен Петра I, еврея по происхождению, в семействе которого, несмотря на внешнее христианство, продолжали соблюдаться иудейские обряды. (Е. Блаватская происходила от П. Шафирова через его дочь Марфу (1697 - 1762 гг.), выданную замуж за князя С.Г. Долгорукова. Далее: кн. В.С. Долгоруков → кн. П.В. Долгоруков → кн. Е.П. Долгорукова + А.М. Фадеев → Е.А. Фадеева + П. Ган → Е.П. Ган (Блаватская)).

Наряду с критикой Библии, иудаизма, христианства, теософы хвалили Люцифера, представляя его поборником свободомыслия и прогресса. Е. Блаватская: "Люцифер, дух Свободной Мысли, является ведущим маяком, который помогает человечеству найти свой путь через рифы и отмели жизни. … Это наш разумный спаситель, освободитель. … Тот, на кого священство всех религий, главным образом христианской, указывает как на Сатану, в действительности является высочайшим божественным духом оккультной мудрости". Сходным образом высказывался последователь Блаватской антропософ Штайнер: "мы не должны избегать Люцифера, а должны использовать его для наступательного движения человеческой культуры". Елене Рерих, согласно её биографии, "все предметы давались одинаково легко, но она очень тяготилась уроками по Закону Божьему и особенно не любила посещать богослужения".

Представители православной и католической церкви, в свою очередь, относились к теософии отрицательно; характеризовали её как оккультно- антихристианское учение. Теорию Блаватской критиковали иезуиты. Православный писатель С. Нилус называл Блаватскую "исчадием ада". Определение архиерейского собора РПЦ от 1994 года квалифицировало учение Рерихов как "неоязыческую ересь". За 1990-е годы против Н.К. Рериха были написан ряд работ церковных публицистов, некоторые из которых, впрочем, имели очевидно заказной характер, связанный с попытками "приватизировать" его художественное наследие.

Ариософия

появление ариософии

содержание

цели ариософских систем

распространение

Туле; Германенорден.

происхождение

коррелирующие системы

ариософия и каббалистический иудаизм

ариософия и нацизм

ариософия и христианство

Появление ариософии

В XIX веке исследования в области сравнительной лингвистики и мифологии привели к выделению индоевропейской (арийской) общности, а прежние реконструкции происхождения человечества и миграций народов, ранее исходившие, в основном из Библии, были дополнение археологическими изысканиями. Эти научные работы породили в конце XIX - первой трети XX вв. в Германии, Австрии, а затем и других странах Европы волну мифо-гностических спекуляций, получивших название ариософии, не слишком далёких от почти одновременно возникавших с ними (и даже пересекавшихся по ряду идей) теософских конструкций.

Наиболее видными представителями ариософии были немцы Гвидо фон Лист (1848 - 1919 гг.) и Йорг Ланц фон Либенфельс (1874 - 1954 гг.); позднее итальянский барон Юлиус Эвола (1898 - 1974 гг.), чилиец Мигель Серрано (1917 - 2009 гг.) и другие.

Одной из видных ариософских оккультных организаций первой четверти XX века была Туле, действовавшая в Баварии. Она была основана в августе 1918 года бароном фон Зеботтендорфом. Туле пропагандировала расовую гигиену, чистоту крови. Её девизом было "Помни, что ты немец"; эмблемой – свастика. В деятельности Туле участвовали аристократы, военные, администраторы. Члены Туле относились резко отрицательно к социалистическим движениям в Германии и России того времени.

Туле входила в Германенорден – объединение групп ариософского типа, созданное в 1912 году. В Германенорден включалась и группа Гвидо фон Листа.

Содержание

В ариософии поддерживался ряд положений, характерных для магии и герметизма, в том числе: культ Солнца, концепции истинных имён, древней мудрости; т.о. она могла бы быть охарактеризована как представление герметизма.

В ариософии, как и в герметизме, имелись мифы и философия (гнозис). Место Гермеса занимал Вотан (Один), бог мудрости. Гвидо фон Лист приписывал Вотану изобретение рун, которые он считал источником сверхъестественного магического знания, или символами универсального/ истинного языка; полагал, что жрецы Вотана составляли аристократию германских племен, руководимую королями- священниками, хранителями тайных знаний. Он намеревался построить храм Вотана.

В ариософии поддерживались представления о существовании в древности высокоразвитой цивилизации, уничтоженной катастрофой, сведения о которой передавались через посвящения. Местом расположения этой цивилизации представлялся полюс (нордическая культура; Арктогея; Гиперборея; Туле); она объявлялась арийской. В качестве другого варианта месторасположения пракультуры называлась Атлантида. Мистический смысл придавался свастике, "знаку полюса".

Центральное место в ариософии занимал, явно или неявно, культ Солнца. Предполагалось, что он был религией працивилизации, "Солнечной Гипербореи". Нередко упоминалась "солнечная духовность"; её суть не разъяснялась но, очевидно, имелась в виду религия Солнца. Религия Солнца подразумевалась и под термином "традиция" (например, гиперборейская). В реальной истории акцентировалось внимание на цивилизациях, поддерживавших культ Солнца: ацтеках, греках, … Восхвалялся культ Аполлона, "арийско-персидско-атлантическая религия Митры" (Эвола) и другие виды почитания Солнца. Этот культ приписывался и Риму: "последнее великое деяние нордического духа – Рим … величайший солнечный оплот[226]". (Герметизм тоже был связан с культом Солнца; см. выше).

Кроме мифо-гностической истории, в ариософии поддерживалась мифо-гностическая космогония манихейского типа. В ней говорилось о божественном происхождении людей (не всех), о "пленении частиц света тёмной материей", или их "падении в материальное". Гностическая космогония проектировалась в гностическую историю: частицы света соотносились с арийцами, а их пленение – с подавлением другими народами или с расовым смешением.

Поддерживались и обычные герметические представления и занятия, например, алхимия. Они дополнялись новыми мифами, например, философский камень представлялся как "карбункул, упавший с Венеры" (вариант: "выпавший из короны Люцифера"; впрочем, почти то же самое т.к. Венера = "Люцифер"). Особое значение придавалось тантре, в т.ч. метафизической и алхимической. Ю. Эвола писал трактаты по тантризму, приводил описания индуистских тантрических ритуалов.

В отличие от теософов круга Блаватской, ариософы гораздо меньше ссылались на видения и "божественные" откровения, а также на "восточную мудрость". Последнюю они как раз наоборот, практически игнорировали, и всю культуру исходного проточеловечества, хотя и возводили к сверхъестественным истокам, но с Востоком (Индия, Китай) никак не связывали. Первоистоки культуры для них лежали на Западе.

Цели ариософских систем. Оккультно-ариософская система рассматривалась, как и ранее герметизм, как метод достижения "божественного" состояния, как "тантрическая алхимия, преобразование в Сверхчеловека, Человека-Солнце, Человека-Звезду" (Серрано)[227]. Ряд практик, предлагаемых в ней, можно было рассматривать как восстановление древних ритуалов, вызывавших изменённые состояния сознания.

Вводилась и политическая программа: "Мы призываем к решительному, безусловному возврату к нордической языческой традиции … наши лозунги: антиЕвропа, антисемитизм, антихристианство … нужно создать элиту, возрождающую солнечную мудрость" (Эвола).

Происхождение

Нетрудно видеть, что основные космо-исторические мифы оккультной ариософии имели гностико-герметическое происхождение. Например, "падение божественных ариев" являлось аналогом "погружения-падения Разума-Логоса в низший мир" в гнозисе или герметизме; "заключения светлых частиц в тёмную материю" в манихействе; "космического мифа о низвержении божественного начала" в лурианской каббале. Общим психологическим мотивом построения подобных теорий являлось, очевидно, ощущение себя "светлой личностью" среди "тёмной массы".

Коррелирующие системы

Ариософия и каббалистический иудаизм. Резкая критика иудаизма и христианства сочеталась у многих ариософов с несколько загадочными, на первый взгляд, симпатиями к каббале. Некоторые представления "арийского" оккультизма были аналогичны представлениям "иудейской" каббалы, с точностью до замены еврей ↔ ариец; например, в оккультной арисофии – "падение/ пленение ариев"; в лурианской каббале – "рассеяние/ пленение евреев" среди окружающих народов. (Общими предками подобных представлений нередко были гностико-герметические идеи; в данном случае – манихейский миф о пленении частиц света темной материей). Ариософ и борец за арийское дело Гвидо фон Лист восторженно отзывался о деятельности каббалиста и защитника Талмуда Рейхлина.

Некоторые видные ариософы не только симпатизировали каббале, но и были связаны родственными отношениями с евреями. Так, у основателя ариософской Туле барона Зеботтендорфа (по рождению Р. Глауэра) приёмный отец принадлежал к еврейской секте ден-ме (последователи саббатианцев). Генерал К. Хаусхофер был женат на еврейке. А. Хаусхофер, его сын от этого брака, во время Берлинской Олимпиады 1936 года содействовал контактам нацистских лидеров с герцогом Гамильтоном; позже участвовал в подготовке полета Гесса в Англию.

Аналогичное явление – критика иудаизма и христианства в сочетании с симпатиями к еврейской каббале – имела место и в теософии. И точно так же, в ряде случаев, несколько загадочным, на первый взгляд, образом видные теософы- почитатели "нордической культуры" были по происхождению евреями – например, поклонница "божественных ариев" Е.П. Блаватская; см. приведённую выше её генеалогию.

Ариософия и нацизм. Арийская мифология играла значительную роль во взглядах Гитлера. Он постоянно восхвалял арийскую (северную, нордическую) культуру; отрицательно относился к Библии, иудаизму, христианству. Гитлер встречался в Вене с Гвидо фон Листом; в 1920-х гг. он был близок к Туле. Далее, второй человек в партии, Гесс, был приверженцем оккультиста Штайнера, состоял в Туле, работал ассистентом профессора Хаусхофера, участника ряда тайных организаций. После провала "пивного путча" Хаусхофер посещал Гитлера и Гесса в тюрьме, где читал им лекции (тогда же писалась "Майн кампф"). Устойчивый интерес Гесса к астрологии, "естественному питанию" отмечал в своих мемуарах В. Шелленберг. Дату полёта в Англию Гесс выбрал, согласно Шелленбергу, в соответствии с астрологическими рекомендациями. Направлялся он туда, кстати, для встречи с герцогом Гамильтоном, принадлежавшим к роду, известному древними масонскими традициями. Наконец, рейхсфюрер СС Гиммлер также увлекался оккультизмом. Он высоко ценил "Парсифаля", ариософские сочинения Вагнера; организовал в рамках СС институт для изучения наследия арийской расы ("Аненербэ").

Таким образом, основные лидеры нацизма испытали значительное, даже определяющее влияние идей оккультной ариософии.

Политическая теория и практика Третьего рейха также во многом следовала идеям и предложениям ариософии, см. например, цели, указанные Эволой или встречающиеся у него выражения типа "арийско-аристократическая раса господ". Нацизм в значительной степени являлся политическим представлением системы оккультной ариософии.

Вместе с тем, руководители НСДАП критиковали масонов, а придя к власти предприняли репрессии против обществ герметического типа. В 1935 году членам СС было запрещено состоять в Германенорден. Власти помешали возобновлению деятельности Туле, а её основатель барон Зеботтендорф разыскивался секретными службами рейха. В оккупированной Франции была проведена регистрация лиц, связанных с масонами; многие из них были арестованы. "После полёта Гесса в Англию астрология решительно преследовалась" (Шелленберг). 4 июля 1941 года все оккультные общества были распущены приказом начальника службы безопасности СД Гейдриха. Очевидно, руководители НСДАП, запрещая масонство, стремились устранить конкурентов, альтернативную власть. Это можно сравнить с интересом к масонству ряда руководителей коммунистического движения России до 1917 года и запретом на участие коммунистов в масонских ложах, как и самого масонства, в СССР 1920-х гг. Негативное отношение лидеров нацизма к герметическим союзам, в том числе ариософским, в которых они сами недавно были близки, обусловливалось также их борьбой против еврейской культуры, где поддерживалась каббала, коррелировавшая с "арийским" оккультизмом, в т.ч. по среде распространения идей.

Ариософия и христианство

Отношение к Библии в кругах ариософов было негативным. Яхве представлялся злым демиургом гностицизма или даже "психической химерой". Расширялась антибиблейская пропаганда, например, Серрано называл евреев "армией големов и рабов из ила затонувшей Атлантиды, созданных демиургом". Хотя в ряде случаев выражалось отрицательное отношение к евреям как к народу (например: "… мрачная варварская волна семитов …" (Эвола)), однако было очевидно, что это отношение обуславливалось религиозными причинами – отрицанием Библии. Особенно негативным было отношение адептов оккультной ариософии к христианству. Гвидо фон Лист называл католическую церковь "главным противником" арманизма, культа Вотана. Серрано писал о "зловещей христианской эре"; Эвола провозглашал целью антихристианство.

[1] Павсаний "Описание Эллады", СПб, 1996 г.

[2] ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т. 2, М., 1991 г.

[3] Холл М.П. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской философии", М., 2007 г.

[4] "даже если отбросить пару нулей – всё равно много" (Ф. Зелинский).

[5] Scott W. (ed) "Hermetism", v.1, Boulder, 1982.

[6] Thorndike L. "A History of magic and experimental science", vv. 1-8, NY, 1926-1958.

[7] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[9] Поснов М. "Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним", 1917 г.

[10] См. Симаков М.Ю. "Пифагорейская система", М., 2014 г.

[11] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[12] Scott W. (ed) "Hermetism", v.1, Boulder, 1982.

[13] цит. по Thorndike L. "A History of magic…".

[14] Thorndike L. "A History of magic and experimental science", vv. 1-8, NY, 1926-1958.

[15] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т. 3, СПб, 1907 г.

[16] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[17] Рагозина З. "История Ассирии", СПб, 1904 г.

[18] Вулли Л. "Ур халдеев", М., 1961 г.

[19] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т. 3 ,СПб, 1907 г.

[20] цит. по Walker D. "The ancient theology", L., 1972.

[21] Щербаков В.И. "Асгард – город богов", М., 1991 г.

[22] Серрано М. "Воскрешение героя", М., 1994 г.

Эвола Ю. "Языческий империализм" , 1992 г.

[23] Термин, использовавшийся английской исследовательницей культуры Ренессанса Ф.А. Йетс.

[24] Бируни "Памятники минувших поколений", 1957 г.

[25] "Ghayat al-hakim" (усл. XI в.). В 1256/8 г., при Альфонсе X Мудром (правление 1252- 84 гг.) трактат был переведен на кастильский язык. В латиноязычном мире книга была известна под названием "Picatrix".

[26] Щербаков В.И. "Асгард – город богов", М., 1991 г.

[27] Рагозина З. "История Мидии", СПб,1905 г.

[29] Рагозина З. "История Ассирии", СПб, 1904 г.

[30] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т. 3 ,СПб, 1907 г.

[31] Ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991 г.

[38] Рагозина З. "История Халдеи", СПб., 1903 г.

[39] Ревиль Ж. "Религия в Риме при Северах", М., 1898 г.

[40] Массиньон Л. "Введение в инвентарь арабской герметической литературы", М., 2001 г.

[41] "Пять философских трактатов на тему "Вселенная и человек"", М., 1970 г.

[42] цит. по Thorndike L. "A History of magic and experimental science", vv. 1-8, NY, 1926-1958.

[43] Шаймухамбетова Г.Б. "Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция", М., 1979 г.

[44] Davidson H. "Alfarabi, Avicenna, and Averroes, on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect", 1992.

[45] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[46] Idel M. "Jewish magic from Renaissance to early hasidism" // "Religion, science and magic", NY, 1989.

"Jewish thought in XVI century", Harvard, 1983.

[47] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[48] По теории аль Фараби активный или десятый интеллект – последнее звено в цепи космогенеза интеллектов сфер. Аль Фараби приписывал ему активизацию интеллектов людей и дальнейшее сообщение отдельным людям "принципов наук" – т.е. руководство научным прогрессом. Эта теория была воспринята в еврейской средневековой философии, в частности, её поддерживал Герсонид.

[49] Davidson H. "Alfarabi, Avicenna, and Averroes, on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect", 1992.

[50] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[51] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[52] Виллари П. "Джироламо Савонарола и его время", М., 1913 г.

[53] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[55] Nauert Ch. "Agrippa and the crises of Renaissance", Illinois, 1965.

[56] Стеганография – шифровка сообщений способами, скрывающими сам факт шифрования.

[57] Walker D. "Spiritual and demonic magic from Ficino to Campanella", L., 1958.

[58] Опорин И. (1507- 68 гг.) (настоящая фамилия Хербст). В 1520-х гг. три года работал помощником Парацельса в Базеле. С 1537 г. профессор греческого языка в Базеле. С 1539 г. вместе с Р. Винтером основал в Базеле типографию. Печатал сочинения Постеля, других оккультистов; протестантов. Фирма Опорина была одной из 15 издательских типографий, на общение с которыми католиков был наложен запрет Тридентским собором.

[59] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[60] Обзор взглядов Агриппы и Бруно см. далее "Оккультизм в эпоху Возрождения (основные идеи)"

[61] Генрих III (1551- 89 гг.) был по матери из рода Медичи и склонялся к "либеральной"/ прогугенотской политике. Убит католическим монахом.

[62] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[63] Безант А. "Джордано Бруно – апостол теософии XVI века. Речь в Сорбонне", 1912 г.

[64] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[65] цит. по Huffman W. "R.Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[66] Теодор де Бри (Bry) (1528 - 1598) был родом из Льежа, из богатой протестантской семьи. Работал гравёром; золотых дел мастером. В 1570 г. семья де Бри переехала в Страсбург; в 1578 г. – во Франкфурт-на-Майне, где основала издательскую фирму. Дети Теодора де Бри – Иоганн Теодор де Бри (1551 - 1629 гг.), Иоганн Израиль де Бри (1570 - 1611 гг.) – также были издателями. Фирма де Бри действовала в Германии; вначале во Франкфурте, потом в Оппенхейме, потом снова во Франкфурте. Де Бри контактировали с амстердамским издателем Плантином; возможно принадлежали, как и он, к секте "семья любви". Специализировались на издании сочинений оккультного содержания: работ Майера, Фладда и др. Издательские фирмы де Бри и Люка Дженниса (1590 - 1630 гг.) были связаны родственными отношениями.

[67] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[68] Его отец Иоганн Писторий-ст. представлял, вместе Лютером и Меланхтоном, тезисы протестантов на сейме в Регенсбурге.

[69] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[70] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[71] Huffman W. "R. Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[72] Huffman W. "R.Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[73] Dobbs B. "The foundation of Newton's alchemy", Cambridge, 1975.

[74] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[75] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[76] Андреа Якоб (1528- 90 гг.). Лютеранский теолог. С 1562 г. профессор богословия университета Тюбингена. Канцлер Тюбингенского университета. Советник герцога Христофора Вюртембергского.

[77] Местлин Михель (1550 - 1631 гг.) Изучал богословие математику, астрономию в Тюбингене; путешествовал по Италии. Протестант; с 1576 г. проповедник в Вюртемберге. С 1580 г. преподаватель математики в Гейдельберге. В 1583 -1631 гг. преподаватель математики и астрономии в Тюбингене. Сторонник гелиоцентрической системы Коперника. Учитель Кеплера; издатель его "Космографической тайны".

[78] Evans R., "Rudolf II and his world", Oxford, 1973.

[79] Балакин В.Д. "Учёные сообщества в Германии начала XVII в." //"Культура и общественная мысль", М.,1988 г.

[80] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

Evans R., "Rudolf II and his world", Oxford, 1973.

[81] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[82] Платонов С. "Москва и Запад в XVI-XVII вв." Пг., 1921.

[83] Бомелий был прислан ко двору Ивана IV У. Сесилом (лордом Берли), ближайшим советником королевы Елизаветы. В 1580 г. Бомелий, обвиненный в тайных связях со Стефаном Баторием, был казнён по приказу царя, "…да не разориться до конца вера христианская" (Псковская летопись).

[84] Рихтер В.М. "История медицины в России", тт.1, 2, М., 1814 г.

[85] Олеарий А. "Путешествие в Москву и Персию", М., 1996 г.

[86] Idel M. " Jewish magic from Renaissance to early hasidism" // " Religion, science and magic", NY, 1989.

[87] Idel M. "Jewish magic from Renaissance… "

[88] Три еврейских перевода этой книги конца XV - начала XVI вв. сохранились в итальянских рукописях (Идел).

[89] Idel M. " Jewish magic from Renaissance…"

[90] Idel M. " Jewish magic from Renaissance to early hasidism" // " Religion, science and magic", NY, 1989.

"Jewish thought in XVI century", Harvard, 1983.

[91] "Jewish thought in XVI century", Harvard, 1983.

[92] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[94] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[95] Шолем Г. "Основные течения… "

[97] Гретц Г. "История евреев", тт. 1-12, 1904 - 1906 гг.

[98] Yates F.A. "Occult philosophy in the Elisabethian age", L., 1979.

[99] Walker D. "Spiritual and demonic magic from Ficino to Campanella", L., 1958.

[100] Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964.

[101] Yates F.A. "Occult philosophy in the Elisabethian age", L., 1979.

Гарэн Э. "Проблемы итальянского Возрождения", М., 1986 г.

[102] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[103] Huffman W. "R.Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[104] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[105] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[106] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[107] Гретц Г. "История евреев", тт. 1-12, 1904-1906 гг.

[108] Huffman W. "R. Fludd and the end of Renaissance", L., 1988.

[109] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

См. также "Возрождение и христианство" // М. Симаков "Пифагорейская система", М., 2014 г.

[110] ученик Бруно в Венеции

[111] Под "торжествующим зверем" Бруно имел в виду христианство, которому он противопоставлял герметизм; "основная тема книги <"О торжествующем звере"> - прославление магической религии египтян" (Yates F.A. "Giordano Bruno and Hermetical tradition", Chicago, 1964).

[112] Роберто Беллармин (1542 - 1621 гг.). Выдающийся теолог, видный деятель католической церкви, кардинал (1598/9 г.). Исправил редакцию Вульгаты папы Сикста V (внёс около 3 тыс. изменений). Редакция Беллармина 1592 г. под названием "сиксто- климентины" просуществовала в качестве официальной католической Библии до середины XX в. С 1592 г. ректор Римской коллегии. В 1602- 21 гг. великий инквизитор. Канонизирован в 1930 г.; в 1931 г. объявлен доктором Вселенской Церкви.

[113] Гарэн Э. "Проблемы итальянского Возрождения", М., 1986 г.

[115] Стеклов В. "Математика и ее значение для человечества", Берлин, 1923 г.

[116] Rossi P. "Francis Bacon: from magic to science", Chicago, 1978.

[117] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[118] См. "Неоплатонизм и оккультизм", "Неоплатонизм и физико-математические науки" // М. Симаков "Пифагорейская система", 2014 г.

[119] В 1438 г. она перестала подчиняться Риму, в чём была поддержана королём Карлом VII. Позже, в 1516 г., Франциск I и папа Лев X приняли Болонский конкордат: король назначал епископов, папа вводил их в сан и являлся высшей судьёй в церковных вопросах; догматы остались без изменения.

[120] Одна из франко-испанских войн завершилась пленением короля Франциска I (1525 г.)

[121] Королевский эдикт от 1 июня 1540 г. предписывал "сплотиться против Лютера". Эдикт от 1 июля 1542 г. требовал передать Парижскому парламенту осуждённые книги. Запрещалось печатать книги без церковной визы и без знака типографии.

[122] Фирма Опорина была одной из 15 издательских типографий, сотрудничество с которыми католиков было запрещено Тридентским собором.

[123] Фамилию Мендес приняли члены еврейского клана Бенвенисте во время массовой принудительной христианизации евреев в Португалии. В 1528 г. Франческо Мендес ( - 1536 г.) женился на Беатрисе де Луна, принадлежавшей к древнему еврейскому клану Нази. В 1536 г. Беатриса переехала в Антверпен, потом члены семьи Мендесов покинули Фландрию (1542 г.) и, пропутешествовав по ряду городов Европы, в 1552 г. обосновались в Турции.

[124] Даниил Бомберг (1483 - 1553 гг.). Сын Корнелия Бомберга, антверпенского купца. Переехал в Венецию в конце XV в.; в 1516 г. установил там типографию. Специализировался на издании иудейских сочинений. Опубликовал Библию с раввинистскими комментариями, полный текст Вавилонского Талмуда (между 1519 и 1523 гг.). В 1530-х гг. сотрудничал с Г. Постелем, оплачивал закупки им книг на Ближнем Востоке. Переводил в Италию имущество марранов, бежавших от инквизиции. В своей работе Даниил Бомберг постоянно испытывал помехи со стороны городских властей и инквизиции. В 1549 г. он прекратил издательскую деятельность в Венеции и вернулся в Антверпен.

[125] Kuntz M.L. "Guillaume Postel", Hague, 1981.

[126] Международная христианская секта XVI века, центр которой находился в Антверпене. Среди основных положений сектантов были: отрицание Троицы (как и в арианстве); отказ от крещения детей (как и в анабаптизме); отказ от ношения оружия и принесения клятвы (как и у квакеров).

[127] Сервет Мигель (1509/11 - 1553 гг.), из Арагона, по матери из марранов. Гуманист, проповедник арианства. Казнён в Женеве.

[128] Швенкфельд Каспар (1490 - 1561 гг.), из Силезии. Вначале был последователем Лютера, потом основал собственную секту.

[129] Bouwsma W. "The career and thought of Guillaume Postel", 1957.

[130] Скалигер Жозеф (1540 - 1609 гг.) (настоящая фамилия Бордони), гуманист, основатель современной хронологии. В работе над установлением этой хронологии использовал пифагорейско- каббалистические принципы (подгонку дат под "нумерологически значимые" числа), в чём, вероятно, сказалось влияние его старшего друга и учителя Постеля.

[131] "После того, как течение обстоятельств сложилось, даже и совершенномудрый не может ничего с ним поделать" (Янь Фу).

[132] Испанский посол в Лондоне писал: "возвращение Дрейка с сокровищами вдохновило каждого молодого джентльмена на приключения в Тихом океане".

[133] "Смесь материальной выгоды и религиозной веры – сильнейший стимул грабежа" (Неру об англичанах в Индии). Впрочем, это может быть отнесено ко многим. Любимый аргумент грабителей: "мы действуем по приказу Бога!" (вариант: "выполняем божественную миссию").

[134] Hill C. "Intellectual origins of the English revolution", Oxford, 1965 г.

[135] В 1584 г. Дж. Бруно замечал об Оксфорде: "везде доктора грамматики".

[138] Альберт Лаский (Laski) (1536 - 1605 гг.). Сын Иеронима Лаского (1496 - 1542 гг.), польского дипломата, племянника Яна Лаского (1456 - 1531 гг.), великого канцлера и примаса церкви (с 1510/11 г.). Дядя Альберта Ласского – Ян Лаский младший (1499 - 1560 гг.), брат Иеронима, гуманист и церковный реформатор; в 1548 г. по приглашению архиепископа Кранмера участвовал в реформировании церкви в Англии; с 1556 г. кальвинистский реформатор в Польше; секретарь короля Сигизмунда-Августа.

[139] Роберт Якоби учился в лондонской "Школе купцов и моряков", работал врачом при дворе Елизаветы. В 1581 г. послан как врач в Москву с группой медиков; прибыл 25 ноября, вместе с Джеромом Горсеем. (Был известен как Роман Елизарьевич). Рассказывал царю И. Грозному о племяннице королевы Мэри Гастингс, к которой тот решил послать сватов. Переписывался с Ди, посылал ему карту Сибири. Уехал в 1584 г. вместе с послом И. Баусом, аптекарем Фенгемом и вдовой Бомелия. В 1586 г. снова направился в Москву, по рекомендации Елизаветы, по просьбе Годунова к Елизавете, т.к. у его сестры, царицы, не было наследника.

[140] "Не всякому духу верьте, но проверяйте, от Бога ли они" (1 Ин. 4:1).

[141] Shumaker W. "The occult science in the Renaissance", LA, 1973.

[142] Clulee N. "John Dee's Natural Philosophy: Between Science and Religion", L., 1988.

[143] "A True and Faithful relation of what passed for many years between Dr. John Dee and some spirits", L., 1659.

[145] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightment", L., 1975.

[146] Dobbs B. "The foundation of Newton's alchemy", Cambridge, 1975.

[147] Столь влиятельная должность досталась Ньютону при содействии его университетского друга Чарльза Монтегю (1661 - 1715 гг.), видного политического деятеля, министра финансов (1694- 99 г.), одного из создателей Банка Англии.

[148] Walker D. "The ancient theology", L., 1972.

[149] Manuel F. "The religion of Isaac Newton", Oxford, 1974.

[150] Walker D. "The ancient theology", L., 1972.

[151] цит. по Manuel F. "The religion of Isaac Newton", Oxford, 1974.

[153] Yates F.A. "Rosicrucian Enlightenment", L., 1975.

[154] Лонгинов М.Н. "Новиков и московские мартинисты", М., 1867 г., стр. 60.

[155] см. выше главу "Эллинистический герметизм"

[156] цит. по Холл М.П. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской философии", 1994 г.

[157] Fritz K. "Pythagorean politics in Southern Italy", NY, 1940, p. 69.

[158] Зелинский Ф. "Из жизни идей", т.3, СПб, 1907 г.

[159] Впрочем, и сам Э. Герберт, основатель деизма, видимо, находился под влиянием герметических идей (см. выше).

[160] Письмо М.Л. Магницкого Николаю I об иллюминатах (цит. по "Русская старина", янв. 1899 г.).

[161] цит. по Стеллецкий Н. "Князь А.Н. Голицын и его церковно- государственная деятельность", К., 1901 г., стр. 16.

[162] Потом в т.н. "нерегулярных" направлениях масонства это требование было отменено; например, в Великом Востоке Франции, в 1877 году.

[163] Франко Ф. "Масонство", М., 2008 г., стр. 185, 204.

[164] Пыпин А.Н. "Религиозные движения при Александре I", СПб, 2000 г.

[165] Брачев В. "Масоны и власть в России", М., 2003 г., стр. 148.

[167] цит. по Стеллецкий Н. "Князь А.Н. Голицын и его церковно- государственная деятельность", К., 1901 г., стр. 16.

[168] Жмакин В. "Иннокентий, епископ пензенский и саратовский", 1885 г., стр. 155

[169] "лютеранин, быть может, даже неверующий" (Жозеф де Местр)

[170] Гретц Г. "История евреев", тт. 1-12, 1904-1906 гг.

[171] Бронзов А. "Современное масонство", СПб, 1912 г.

[172] Салтыков Б.М. (1723? - 1808 гг.) – сын Салтыкова М.М. и Марии Шафировой. Учился в гимназии при университете в 1756- 59 гг. В 1757 г. был представлен И.И. Шувалову директором университета Мелиссино. В 1759 г. Шувалов направил его в Женеву для продолжения образования. Познакомился там с Вольтером, которому передал подарки от Шувалова; стал его постоянным корреспондентом. Был в Женеве до 1762 г. В 1765- 71 гг. служил в Комиссии по коммерции; занимал должность директора канцелярии. Позже служил в комиссии по составлению Свода законов. Занимался переводами работ педагога Песталоцци и других западноевропейских авторов.

[173] Н.А. Головин – сын А.Ф. Головина (1694 - 1731 гг.) и Н.П. Шафировой (1698 - 1728 гг.). П. Шафиров был с 1703 г. секретарем при канцлере Ф.А. Головине, отце А.Ф. Головина. Предком рода Головиных был армянский аристократ С. Гавра, выехавший в 1370/ 91 г. в Московию, потомки которого получили прозвище Ховриных. Иван Голова (1453- 1509/ 16 гг.) из рода Ховриных – родоначальник Головиных. Его племянница Варвара (Дарья) – бабушка М. Романова. Ховрины на протяжении трёх веков были в Москве потомственными казначеями.

[174] А.И. Вяземский (1750/ 4 - 1807 гг.) сын И.А. Вяземского (1722 - ) и Марии Сергеевны Долгоруковой (1719 - 86). М.С. Долгорукова – дочь князя С.Г. Долгорукова и Марфы Шафировой (1697 - 1762 гг.). ("Архив князя А.И. Вяземского", СПб, 1881 г.).

Внебрачная дочь А.И. Вяземского – Е. Колыванова, жена Н. Карамзина.

Сын А.И. Вяземского – князь П.А. Вяземский (1792 - 1878 гг.), видный деятель российской культуры XIX в., либерал по воззрениям.

Правнук А.И. Вяземского – В.П. Мещерский, издатель "Гражданина".

Среди других потомков М. Шафировой – теософка Е. Блаватская, С. Витте.

[175] А.С. Строганов (1733 - 1811 гг.) – сын барона С.Г. Строганова и С.К. Нарышкиной. С 1765 г. входил в шведские ложи в России. После второго брака с Е.П. Трубецкой (1770/ 1 г.) уехал в Париж, где жил длительное время. Входил в руководство Великого Востока Франции с самого его образования; участвовал в выработке его устава. Состоял также в "Девяти музах"; присутствовал на заседании этой ложи, когда там принимали Вольтера. С 1796 г. обер-камергер. С 1798 г. граф Российской империи. С 1800 г. президент Академии художеств. Е.П. Трубецкая (1744 - 1815/ 7 гг.) – дочь кн. П.Н. Трубецкого и А.В. Хованской, дочери шталмейстера В. Хованского и Екатерины Шафировой.

Сын А.С. Строганова и Е.П. Трубецкой – П.А. Строганов, поклонник Французской революции; видный либеральный деятель начала царствования Александра I. (Гувернером П. Строганова был известный якобинец Ж. Ромм, с которым Строгановы познакомились в Париже).

[176] Виельгорский М.Ю. (1788/9 - 1856 гг.) – сын польского графа Ю. Виельгорского, видного масона, и С. Матюшкиной. С. Матюшкина – дочь графа Дм. Матюшкина и Анны Алексеевны Гагариной (1722 - 1804 гг.). А.А. Гагарина – дочь князя А.М. Гагарина и Анны Шафировой. (Дудаков С.Ю. "Шафиров", Иерусалим, 1989 г.; Щербакова Т. "Михаил и Матвей Виельгорские", М., 1990 г.).

В 1810- 14 гг. М.Ю. Виельгорский был мастером стула в ложе "Палестина". В 1815 г., вместе с С.Г. Волконским и П.И. Лопухиным, учредил ложу "Три добродетели", в которой состояли виднейшие декабристы.

С 1826 г. камергер. С 1827 г. попечитель Харьковского учебного округа. С 1838 г. гофмейстер. Занимался музыкой.

Его дочь Софья вышла замуж за графа В.А. Сологуба, писателя. Его правнук А.Ф. Келлер (1883 - 1946 гг.) был воспитанником видного оккультиста Сент Ив д'Альвейдера и сам увлекался символизмом.

[177] Поскольку устав шведских "рыцарских" лож, к которым относилась Великая провинциальная ложа, требовал, чтобы их участники имели дворянскую родословную в четырнадцати поколениях и не имели в четырёх поколениях предками мавров, турок или иудеев, а гроссмейстер этой ложи сам был евреем (как минимум) в третьем поколении, то отсюда видна некоторая абсурдность и фарсовость всего тогдашнего российского масонства.

[178] Арсеньев Сергей Николаевич (1801- 60 гг.) – сын Николая Ивановича Арсеньева и Анны Алексеевны Хованской (1765 - 1832 гг.). А.А. Хованская – дочь князя Александра Васильевича Хованского ( - 1794 гг.) и Анны Федоровны Головиной ( - 1796 гг.). А.В. Хованский – сын шталмейстера В.П. Хованского и Екатерины Шафировой. (Т.о. С.Н. Арсеньев – внук А.В. Хованского, был кузеном П.А. Строганова – внука А.В. Хованской).

С.Н. Арсеньев был женат на Н. Комыниной, дочери "новиковского" масона В.Д. Комынина, внучки масона В.А. Левшина.

[179] См., например, историю богатого масона Г.М. Походяшина, жертвовавшего большие суммы на "благотворительные" мероприятия масонов и в результате полностью разорившегося. "Из финансовой удавки, устроенной ему Новиковым, Г.М. Походяшин так и не выбрался. Разорившись вчистую, он умер в 1820 г. в полной нищете, всеми забытый. Но… до конца своих дней продолжал боготворить Новикова" (Брачев В., цит. соч.). Всё это (включая "…продолжал боготворить…") характерно для лиц, попавших в психологическую зависимость от руководителей разных сект, особенно вводящих адептов в изменённые состояния сознания.

[180] Левшины (Лёвенштейны) являлись потомками переселенцев из Германии.

А.Д. Балашов – сын Д.И. Балашова и М.И. Чаплиной.

Комынины относили себя к потомкам византийских императоров Комниных, правивших в 1056 - 1185 гг. (по одной из линий армян) Их родичами были Гавры- Ховрины- Головины (о них см. выше).

С.С. Уваров – сын С.Ф. Уварова и Д.И. Головиной. Женат на дочери А. Разумовского, по линии матери из рода Нарышкиных. В 1833- 49 гг. был министром просвещения. Предпринимал активные усилия по распространению образования среди евреев. Подал в отставку после учреждения Николаем I секретного комитета по цензуре.

[181] Брачев В. "Масоны и власть в России", СПб, 2000 г.

[182] Модзалевский Б.Л. "А.Ф. Лабзин", СПб, 1909 г.

[183] Брачев В., цит. соч., стр. 146-148.

[184] М.Л. Магницкий позже отошёл от масонства и стал его критиком.

[185] "Русская старина", янв. 1899 г.

[186] Waite A. "The new encyclopedia of freemasons", L., 1924.

[187] Несколько странное (при антипротестантских симпатиях короля Карла) участие английских войск в Тридцатилетней войне на стороне протестантов отчасти объясняется тем, что дочь короля Англии Якова I Стюарта Елизавета, сестра Карла, была замужем за Фридрихом V, курфюрстом Пфальца, одним из лидеров протестантов. В 1620 году Елизавета и Фридрих V, в результате поражения протестантов от войск Католической лиги, вынуждены были бежать в Гаагу, что фактически стало началом Тридцатилетней войны. Внук Елизаветы Георг-Август в 1714 году стал английским королём (Георг I).

[188] Приоритет А. Гамильтона в изобретении мобильных "кожаных" пушек оспаривается.

[189] Название, было выбрано, скорее всего, по аналогии со св. Томасом Бекетом, которому пришлось бежать из Англии во Францию от преследований короля.

[190] В 1746 г. он был казнён за участие в про-якобитском восстании 1745 г. Его старший брат, 3-й граф Девэнуотер, был казнён в 1716 г. за участие в про-якобитском восстании 1715 г.

[191] По другой версии, вначале гроссмейстером был Маклин, а в декабре 1736 г. его сменил Рэдклифф.

[192] Вольтер (1694 - май 1778 г.) вступил в ложу "Девять муз" в апреле 1778 г., под конец жизни.

[193] Waite A. "The new encyclopedia of freemasons", v. 1,2, L., 1924.

[195] Пыпин А.Н. "Русское масонство", Пг, 1916 г., стр. 26.

[196] Школа в Петербурге, основанная в 1709 г., вначале при лютеранской общине.

[197] Иоганн-Лоренц Наттер (1705- 63 гг.), гравер, много лет работал при дворах разных европейских правителей. Масон, до 1737 г. состоял во флорентийской ложе лорда Саквила; в 1762 г. приехал в Россию по приглашению Н.И. Панина, привёз с собой большую коллекцию оккультной литературы.

[198] Waite A. "The new encyclopedia of freemasons", L., 1924, v. 1, p. 57.

[199] "Письма и донесения иезуитов в России конца XVII - начала XVIII вв.", 1904 г.

[200] Пыпин А.Н. "Русское масонство ", Пг., 1916 г., стр. 88.

[201] Джеймс Кейт (1696 - 1758 гг.) происходил из рода наследственных маришалей Шотландии. Служил во французской и испанской армиях. В 1728 г. по рекомендации посла Испании при петербургском дворе де Лириа (внука короля Англии Якова II Стюарта), был принят на военную службу в России. Участвовал в военных действиях в Польше, в Очаковском походе; получил звание генерал-поручика. Принимал участие в войне со шведами; после неё был назначен посланником России в Стокгольме. Там он также образовал масонскую ложу, в 1743 г. В 1747 г. перешёл на службу к королю Пруссии (и одновременно, гроссмейстеру Великой ложи "Три глобуса") Фридриху II; стал генерал-фельдмаршалом и губернатором Берлина. В 1757 г. командовал прусскими войсками при осаде Праги. Был убит в сражении при Гохкирхене.

[202] Пыпин А. "Русское масонство. XVIII и первая четверть XIX века", Пг, 1916 г., стр. 100.

[203] Чуди был родом из Швейцарии; обучался праву во Франции; в Меце вступил в местную масонскую ложу; в 1750 г. стал её мастером. Он также участвовал в работе масонских лож в Голландии и Неаполе. В России, на службу к Шувалову, Чуди попал благодаря знакомству с масоном Жаном Руссе де Мисси (1686 - 1762 гг.), автором "Мемуаров о царствовании Петра Великого", членом Санкт-Петербургской академии (с 1737 г.), рекомендовавшим его семье российского посла в Голландии Головкина. Он прибыл в Россию в 1752/4 г., и через некоторое время стал секретарём И.И. Шувалова. С 1755 г. издавал в Санкт-Петербурге литературный журнал на французском языке.

[204] Пыпин А. "Русское масонство…", стр. 116.

[205] Первым директором Сухопутного шляхетского корпуса был Бурхгард фон Миних (1732- 41 гг.), которому приписывается принадлежность к масонству. Среди его более поздних директоров имелся ряд масонов, включая И.И. Шувалова (1762- 67 гг.).

[206] В 1751 г. французские просветители, под руководством Дидро, начали издавать "Энциклопедию", пропагандировавшую античную философию и религиозное свободомыслие. Её осудила Сорбонна, затем Парижский парламент (1758 г.). Королевский совет запретил продажу книг "Энциклопедии" (1759 г.).

[207] "Записка о крамолах врагов России"//"Русский архив", 1868 г., стр.1352 - 1368.

[208] Пыпин А.Н. "Русское масонство", стр. 80-81.

[210] Брачев В., "Масоны в власть в России", М., 2003 г.. стр. 259. Впрочем, в то время само понятие интеллигенции было почти идентичным с понятием масонства.

[212] "Записки адмирала А.С. Шишкова", 1868 г., стр. 75-76.

[214] "Автобиография Юрьевского архимандрита Фотия"// "Русская старина", 1895 г., февраль, стр. 216.

[215] "Автобиография Юрьевского…" // "Русская старина", 1895 г., февраль, стр. 189.

[216] Арсеньев В.С. (1829 - 1915 гг.) – сын масона С.Н. Арсеньева и Надежды Комыниной, дочери "новиковского" масона В.Д. Комынина и внучки масона В.А. Левшина. Арсеньевы хранили масонские архивы.

[217] Баженов Н.Н. (1857 - 1923 гг.), медик по образованию, вступил в ложу "Космос" в 1884/5 г., видимо, по рекомендации Яблочкова.

[218] Бронзов А. "Современное масонство", СПб, 1912 г.

[219] Мельгунов С. "На путях к дворцовому перевороту", Париж, 1931 г.

[220] Название "Великий Восток народов России" (а не России) было принято по настоянию ряда членов (в т.ч. М. Грушевского), негативно относившихся к Российской империи и требовавших её разделения.

[221] председатель Международного Социалистического бюро

[222] Граббе Ю.П. "Корни русской смуты", Белград, 1927 г.

[223] Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.

[224] К идеям Флоренского проявляли внимание оккультисты всех видов, не только "восточные". "Когда П. Флоренский (после революции) читал в Москве свой курс "Философии культуры" левый край передней скамьи был заполнен московскими оккультистами … оккультисты всегда к нему тянулись" (Фудель С.И. "Об о. Павле Флоренском", Имка-Пресс, 1988 г.).

[225] Безант А. "Евангелие атеизма", 1882 г.

[226] Особенно, конечно, времён правления Гелиогабала.

[227] Аналогично высказывался оккультист и тантрик Алистер Кроули: "Каждый мужчина и каждая женщина есть звезда".