Западная наука и восточная философия
Введение. Взаимодействие Запада и Востока.
Аналогии философских систем
Пифагорейско-платоническая система и индийские религии
Пифагорейско-платоническая система и древнекитайская философия
Сравнение развития
Синхронность этапов эволюции философских систем
Причины отставания китайской науки от западной
Взаимодействие; синтез
Религиозно-философские системы
Введение. Взаимодействие Запада и Востока.
В –IV - начале –III тыс. в регионе Сирии- Малой Азии- Двуречья существовала цивилизация, обладавшая определённым набором математических, религиозных и прикладных технических знаний. В –III - –II тыс. мигрировавшие оттуда группы распространили эти знания в разные регионы мира, и они стали основой, общим культурным кодом древних цивилизаций Египта, Средиземноморья, Европы, Средней и Дальней Азии (Ирана, Индии, Китая).
В –III - –II тыс. наиболее интенсивная интеллектуальная деятельность, в частности и в особенности математическая, проходила в регионе Сирии- Двуречья – который, таким образом, может быть назван главным культурным центром того времени. Интеллектуальная активность в других тогдашних цивилизационных центрах (Европа, Иран, Индия, Китай) была выражена слабее, поэтому их можно называть локальными центрами.
В дальнейшем между разными цивилизациями сохранилось соотношение главный центр – локальные центры; сохранилась и ключевая характеристика главного центра – наибольшее развитие в нём, по сравнению с другими, математики. В –II - +I тыс. главный цивилизационный центр перемещался, оставаясь, в целом, в пределах региона Запада (Средиземноморье- Европа- Ближний Восток- Малая Азия)[1].
Во все времена из главного центра новые идеи транслировались в локальные. В ранние периоды знания (особенно математические, астрономические и религиозные), попавшие в локальные центры из главного (в т.ч. транслированные из исходного первоисточника) имели тенденцию канонизироваться; нередко застывать и не развиваться далее. Так обстояли дела, например, в Индии с ведийской математикой и астрономией; затем с математическими, астрономическими и астрологическими знаниями, полученными из эллинистического мира. Сходной была судьба знаний, транслированных из главных центров в Китай в античное и средневековое время: первоначальные сведения были канонизированы как наука совершенномудрых; в более поздние времена получаемые из эллинистических или арабоязычных источников знания по математике и астрономии после некоторого всплеска развития "застывали", и многие из них через несколько поколений уже не понимались самими китайцами.
Впрочем, в локальных центрах появлялись и собственные научные разработки, технические изобретения, иногда дававшие значительные экономические эффекты; например, шелководство в Китае. Они оказывали слабое обратное влияние на главные центры.
Вследствие общности исходной метафизической основы цивилизаций Запада и Востока, развивавшиеся в них научные и религиозно-философские системы оказывались сходными; а вследствие эффекта синхронности инновационных импульсов[2] этапы трансформации этих систем были недалеки по времени.
К эпохе Возрождения контакты между прежде относительно автономными цивилизациями интенсифицировались. Единая метафизическая основа этих цивилизаций облегчала взаимодействие развитых в них научных, философских, религиозных идей. Хотя главный (в то время – европейско-атлантический) центр имел определяющее значение в научном отношении, однако из-за длительной автономности развития культур Запада и Востока (особенно Индии, Китая) идеи, развитые в локальных центрах, иногда эффективно дополняли интеллектуальные системы, созданные на Западе (см. далее раздел "Синтез идей").
связи, трансляция идей между Западом и Востоком
В –III - –II тыс. между городами Ближнего Востока-Малой Азии, Ирана, долины Инда, центральной Индии имелись торговые и культурные связи. В –I тыс. империи Ассирии и Персии продолжали контактировать с Индией.
Установление правления в Китае династии Инь (усл. –XVI в.) сопровождалось появлением ряда технико-экономических инноваций: 1) развитой металлургии бронзы; 2) коневодства; 3) колесниц. Все они были заимствованы у соседних индоевропейских общностей. В конце –II - начале –I тыс. китайская цивилизация (эпоха Чжоу) получила новый инновационный импульс от соседей-индоевропейцев.
В –VI/V веке в северо-западной Индии появился алфавит брахми, созданный на основе арамейского (сирийского) письма.
Тогда же распространявшийся из Ирана магизм/ дозороастрийский маздеизм достиг индийско-китайской границы (Тибета) и обосновался там в виде религии бон. Несколько позже в регионе Тибета появились представления о стране Шамбале, прообразом которой была Сирия.
В –IV веке поход Александра Македонского привёл к установлению прямых связей между эллинистическим миром и Индией.
Во 2-ой половине –II века китайские посланники побывали в Парфии. Вскоре в Парфию, а затем в Малую Азию, Сирию и Рим стал ввозиться шёлк – главный предмет китайского экспорта на протяжении длительного времени. В свою очередь, в тогдашний Китай из средиземноморских стран импортировались ковры, ткани, украшения из янтаря, драгоценные камни, цветное стекло, геммы, лекарственное сырьё.
В –II - –I вв. из Парфии (позже прямо из Индии) в Китай был транслирован буддизм. Примерно тогда же в Китае, в результате общения с индоевропейскими народами, появились новые растительные культуры, технические изобретения, мифологические представления.
Примерно в это же время группа асов, во главе с Одином, эмигрировала из Парфии на северо-запад, дойдя до Скандинавии.
После открытия Гиппалом попутных муссонов (–I в.) и, таким образом, возможности более быстрых плаваний из Средиземноморья в Индию, между этими регионами установилась оживлённая прямая торговля, способствовавшая обмену и научно-философскими знаниями. В результате эллинистические философы познакомились с индуизмом и буддизмом, а индийцы – с достижениями александрийской математики, астрономии и других наук.
С VI века в Византии, а за ней в Италии и на Пиренеях развернулось собственное шелководство, секрет которого доставили около 550 года, во время правления императора Юстиниана, два христианских монаха, побывавшие в Серинде (Согдиана; Самарканд- Бухара) – тогдашнем центре производства экспортировавшегося на Запад шёлка.
В свою очередь, в Китае VII - IX вв. довольно широко распространились возникшие в начале нашей эры на Ближнем Востоке религиозные системы: несторианство, привнесённое сирийскими миссионерами, и манихейство, транслированное из Вавилонии через Иран. Тогда же в Китай косвенным путём, через Индию, попали и отдельные достижения александрийской науки – среди китайских математиков и астрономов VII - VIII вв. был ряд буддистов, местных и иммигрантов из Индии, которые распространили индийские математические и астрономические работы, основанные на достижениях эллинизма. Буддисты принесли в Китай и индийскую логику, тоже следовавшую эллинской, но её распространение оказалось менее успешным, из-за различий в структуре европейского и китайского языков – где, в частности, как отметил Дж. Нидхэм, из-за отсутствия субъектно-предикатной формы предложений, не было возможности для выражения аристотелевской силлогистики.
В VIII - X вв. в халифате, а в IX - XI вв. в Византии, Италии, Испании, Франции, других странах Европы, вплоть до Скандинавии, распространились придуманные, вероятно, в V или VI веке в северо-западной Индии шахматы.
С VIII века в халифате, а с начала XII века в европейских странах стали производить бумагу, сведения о которой (впрочем, весьма неясного характера) имелись и в Китае. Изобретение пороха в Европе (2-я пол. XIII в.), приписываемое Р. Бэкону или Б. Шварцу, возможно, стимулировалось изучением арабоязычных работ, излагавших рецепты приготовления взрывчатых веществ. В свою очередь, в Китае с X - XI вв. производились аналоги пороха, использовавшиеся для фейерверков и в военных целях. Дж. Нидхэм полагал, что китайский порох был придуман даосами-алхимиками.
Во 2-ой половине XIII века в Китай вновь попали достижения эллинистической астрономии, приумноженные за VIII - XIII вв. в арабоязычном мире. В регион Северного Китая - Монголии неизвестным путём проникли и даже дошли до верхушки Чингисидов какие-то математические знания из "Начал" Эвклида. "Менгу-каан <верховный хан, внук Чингиза> в отличие от других монгольских государей особо отличался совершенством разума, вплоть до того, что решал некоторые Эвклидовы чертежи <?!>" (Рашид-ад-дин, XIII в.).
С конца XIII и примерно до середины XIV вв. в Китае проповедовали католические миссионеры- францисканцы, пользовавшиеся расположением монгольских властей.
В это же время успехи Китая в политическом, экономическом и культурном развитии стали известны европейцам благодаря книгам Марко Поло, долго находившегося в Срединной империи на службе у Хубилай-хана, и миссионера Одорико Порденоне, добравшегося даже до Тибета. Книга Марко Поло способствовала тому, что в Европе стали заимствовать некоторые достижения Китая: "начали сажать деревья по обочинам дорог, использовать уголь, выпускать бумажные деньги и т.д."[3].
В свою очередь, при монгольских дворах XIII - XIV вв. в Каракоруме и Пекине трудились ремесленники из европейских стран, в т.ч. золотых дел мастера и оружейники; по большей части пленные.
Со 2-ой половины XV века в Европе стали изготовлять аналоги фарфора, изобретённого в Китае предположительно в эпоху Хань; во всяком случае, производимого там в VII - VIII вв. В 1470 году в Венеции имелись мануфактуры фарфора, секрет изготовления которого перешёл к местным умельцам через мусульманский мир.
В XVI - XVII вв. иезуиты, развившие бурную миссионерскую деятельность с самого основания ордена (1538 г.), заново распространили в Китае не только католическое христианство, но и многие достижения европейской науки. С 1583 по 1610 гг. в Китае подвизался Маттео Риччи, обративший в христианство, кроме простых китайцев, ряд местных придворных и учёных. Он преподавал европейскую математику и астрономию; перевёл на китайский язык шесть книг Эвклида. Прибывший в 1618 г. в Китай Иоганн Терентий привёз с собой телескоп. В 1622 г. император попросил иезуитов помочь в создании пушек, чем занялся Адам Шалль. В 1629 г. по докладу главы Палаты церемоний Павла Сюя (христианина, обращённого Риччи) император поручил иезуитам реформу календаря. С того времени около двухсот лет в Китае Бюро астрономии возглавлялось иезуитами, создававшими измерительные и наблюдательные инструменты, географические карты и т.д. Сюэ Фэнцзо (1600- 80 гг.), ученик иезуитов, писал работы по Эвклиду, логарифмам, тригонометрии.
В свою очередь некоторые европейские учёные проявили интерес к ставшим известными в то время на Западе китайским философским учениям. Г. Лейбниц (1646 - 1716 гг.), познакомившись с "Книгой Перемен", гексаграммы которой напоминали символы открытого незадолго до того в Европе двоичного исчисления[4], решил, что в ней содержится принцип порождения "всего из пустоты (нуля) с помощью единицы" – как бы аналог творения Богом мира из ничего. Китайское конфуцианство также вызвало немалый энтузиазм у Лейбница, который счёл его вариантом "естественной морали и теологии" и предложил, чтобы китайцы посылали в Европу своих миссионеров: "мы можем сообщить им наше богословие, основанное на откровении; зато китайцы могут снабдить нас началами естественной теологии". Позже аналогичные идеи пропагандировали европейские просветители, Вольтер и другие, искавшие замену христианской религии.
С конца XVIII века в Европе стало развиваться сравнительное языкознание, уделявшее особое внимание санскриту; начали переводиться индийские, китайские религиозные и философские тексты. Во 2-ой половине XIX века на Западе и в России распространилась восточная теософия – смесь герметического оккультизма с индуизмом и буддизмом.
В свою очередь в Японии с середины XIX века ускоренно внедрялись европейские достижения в области техники и, в меньшей степени, западные социальные и философские концепции. В Китае тоже развернулась аналогичная деятельность, несколько позднее.
В Новое время в цивилизациях Дальнего Востока – Индии, Китая, Японии – под влиянием проникавших в них всё глубже идей европейской науки, философии, теологии стали возникать синтетические социальные теории и религиозные учения: модернизированная йога Вивекананды - Рамакришны, неоведантизм Ауробиндо Гхоша в Индии; полухристианское учение тайпинов в Китае; религиозно-социалистическая утопия "Великого единства" (Да тун) Кан Ювэя и Лян Цичао; теория "трёх народных принципов и пяти властей" Сунь Ятсена и т.д.
В свою очередь, некоторые учёные – В. Вернадский, В. Гейзенберг, Дж. Нидхэм и др. – находили аналогии между рядом принципов современной западной науки и восточной философии и указывали на возможность эффективного взаимодействия между ними: дополнения, прояснения смысла, обмена идеями, синтеза новых концепций. Сказанное относится и к общественным наукам. Пример синтеза методов социального управления даёт применение в Японии, на Тайване, в КНР западного менеджмента в сочетании с конфуцианством. Сходство между западными философскими системами, основанными на неоплатонизме, и религиозно-философскими системами Индии, Китая[5] также указывает на возможность их эффективного взаимодействия. Среди многочисленных современных примеров такого рода – работы И.А. Ефремова и К.Э. Циолковского, использовавших идеи индуизма и буддизма в своих футурологических прогнозах, философских построениях и литературно-художественных произведениях[6].
Пифагорейско-платоническая система и индийские религии
пифагореизм и индуизм/ буддизм
общие элементы; оценки
неоплатонизм и адвайта-веданта, тантрический буддизм
общие элементы; различия; оценки
геометризация физики и буддийская метафизика
геометризация физики; геометризация физики в эпоху Возрождения;
истоки современной программы геометризации физики
аналогии с индийской философией
Пифагореизм и индуизм/ буддизм
общие элементы:
• Связь математики с теологией:
А. В пифагореизме-платонизме божества исчислялись, связывались с числами и фигурами, а бог-демиург "занимался геометрией".
Б. Ведийские алтари для жертвоприношений божествам имели вид строго определённых геометрических фигур, построение которых требовало умения решать ряд математических задач.
• В пифагореизме, индуизме, буддизме имелись сходные представления о перевоплощении душ, об освобождении души.
• В пифагореизме и индуизме картина мира упорядочивалась одинаковыми образцами: три цвета; пять элементов;…
• Пифагорейский термин математика загадочным образом близок к санскритскому названию второй ступени йоги: madhumati. На санскрите мата обозначает интеллект; богиня письма в индуизме – Матанга. Mahamati (санскр.) = "Великая Мудрость".
• Пифагорейские "медитации" над числами-фигурами (связанными, по представлениям пифагорейцев, с божествами) напоминают созерцания индийской йоги, а пифагорейский тезис Всё есть число – утверждение Упанишад Всё есть Брахман. Если соотнести пифагорейское Число с индийским Брахманом, то пифагорейская математика и философия оказываются аналогами индийской йоги, в том числе как средства для достижения божественного состояния. Представлению Брахмана как знания-бытия-блаженства в индуизме соответствуют пифагорейско-платонические сопоставления чисел духовному, интеллектуальному, физическому миру; медитациям над Брахманом соответствуют медитации над числами и фигурами.
• В пифагореизме, буддизме, индуизме имелись сходные аскетические правила. В частности, запрещалось употребление в пищу мяса, некоторых видов овощей.
оценки
Аналогии между пифагореизмом и индийскими религиями отмечались уже в античности. Выдвигались предположения о заимствовании пифагорейцами идей индуизма. Апулей (+II в.): "брахманы научили его <Пифагора> тому, что стало основой его философии: сколько частей в душе, сколько превращений в жизни, какие награды и наказания ожидают душу". Климент Александрийский (+II - +III вв.): "Пифагор слушал также галлов и брахманов".
Выдвигались и обратные предположения, о влиянии пифагореизма на индийские религиозно-философские системы. Так, Бируни (XI в.) утверждал, что у одного из учеников Пифагора учился некий Брахман, который потом распространил его идеи в Индии.
Совпадения и аналогии между идеями пифагореизма и индийскими религиями неоднократно отмечались и современными учёными. У. Джеймс (1842 - 1910 гг.): "Невозможно читать веданту или другие комментарии Вед без убеждения, что Пифагор или Платон черпали из того же источника, что и мудрецы Индии". Видный историк математики и астрономии Б. ван дер Варден допускал, что идея перевоплощения душ стала известна Пифагору из Индии (как утверждал и Апулей); впрочем, он отмечал, что пути этой трансляции неясны. Возможным местом взаимных контактов он полагал Египет. В кругах теософов XIX-XX вв. (Блаватская, Рерихи) была популярна идея, что Пифагор получил из Индии "тайные знания".
Однако имеющиеся аналогии между пифагореизмом и индийскими религиями сами по себе не могут служить основанием для утверждения о существенном знакомстве Пифагора с индийской культурой. Во-первых, связь религии и математики, характерная для пифагорейцев, имелась не только в Индии, но и у халдеев, со многими элементами учения которых был знаком Пифагор. Во-вторых, древняя арийская религия не имела характерных для пифагорейцев аскетических ограничений; в частности в Риг Веде нет запрета на употребление в пищу мяса. В-третьих, теорию переселения душ поддерживал ещё учитель Пифагора Ферекид Сиросский. Поэтому совпадение или близость этих представлений не дают надёжных оснований для утверждений о трансляции идей между Древней Грецией и арийской Индией.
Ряд современных исследователей склоняется к мнению, что аналогии между пифагореизмом и индуизмом являются следствиями существования их единого источника и сходного дальнейшего развития.
Неоплатонизм и адвайта-веданта, тантрический буддизм
Неоплатонизм, основная религиозно-философская система эллинистического мира, имел ряд общих или аналогичных представлений о происхождении Космоса, целях жизни человека, методах достижения этих целей с адвайта-ведантой[7], основной религиозно-философской системой Индии, а также с родственным ей тантрическим буддизмом, сформировавшимися в раннем средневековье.
общие элементы:
• Негативная теология Единого в неоплатонизме аналогична негативной теологии ниргуна-брахмана в адвайта-веданте. Интеллект -Ум неоплатонизма напоминает сагуна-брахман адвайта- веданты. Как у Плотина, так и в веданте мир излучается из Единого/ Брахмана и возвращается к нему; причем Единое/ Брахман остаётся неизменным.
• Космогенез в неоплатонизме также сходен с космогенезом буддийской и индусской тантры: Единое распадается на Два Начала, мужское и женское, взаимодействие между которыми порождает весь мир – Космос. В тантрическом буддизме Вселенная порождается из взаимодействия Будды и Шакти.
Доктрина пифагорейцев-неоплатоников: Космос состоит из чисел- форм и материи-движения (как и возникший под влиянием пифагорейско-платонических представлений тезис Декарта "дайте мне форму и движение, и я построю Вселенную") аналогичны доктрине тантрического буддизма: "всё есть формы и движение (пустых) дхарм".
• В неоплатонизме, адвайта-веданте, тантрическом буддизме продолжали поддерживаться концепции перевоплощения душ; цели выхода из круга перевоплощений- освобождения души. Окончательный или высший этап такого освобождения трактовался как слияние с Единым.
• Освобождение души в неоплатонизме и в адвайте/ тантрическом буддизме достигалось сходным путём: 1) аскетическая практика; 2) размышления-медитации; 2') вызов демонов; 3) уход в пустоту.
1). Аскетическая практика включала в т.ч. отказ от мясной пищи, вина; выполнение очищений. Утверждалось, что эта практика готовит к следующей ступени "пути освобождения".
2) Размышления - созерцания - медитации. Как в неоплатонизме, так и в тантрическом буддизме предполагалось, что основным результатом этих медитаций является визуализация- вызов демона/ переход в состояние демона. Основным методом этих медитаций (и, таким образом, основным методом вызова демонов) и там и там являлась интеллектуальная тантра:
А. У пифагорейцев-платоников созерцания-медитации представляли собой занятия математикой, в которых важную роль играли построения фигур циркулем и линейкой (т.е. Двумя Началами) и занятия философией, состоявшей главным образом из диалектики (т.е. дуальной обработки) Идей-Форм. Диалектику (Идей-Форм), как и геометрию циркуля и линейки, можно было бы рассматривать как интеллектуальную тантрическую практику.
Б. В тантрическом буддизме и, частично, адвайта-веданте основные размышления-созерцания-медитации производились над доктринами или символами (мандалами) имевшими дуальный- тантрический характер: сочетаниями ваджры и колокольчика, кругов и квадратов; над ритуалами яб-юм и так далее. Высшие ритуалы буддизма, обеспечивавшие, по представлениям адептов, вызов демонов, переход в состояние демона и последующее растворение в пустоте/ слияние с Единым/ переход в состояние Будды также заключались в созерцании и исполнении тантрических обрядов.
2') Вызов-реализация демонов:
А. В пифагореизме и далее неоплатонизме неоднократно утверждалось, что продвинутые адепты получали возможность видеть или вызывать демонов, переходить в их состояние. "На пути к богам переходим через область демонов" (Ямвлих). "Пифагорейцы очень удивлялись, если кто-то говорил, что никогда не видел демонов" (Апулей). Созерцание математических объектов, соотносимых пифагорейцами и неоплатониками с дайэмонами[8]; диалектика-теология эйдосов- Идей-Форм также могли интерпретироваться как "вызов дайэмонов".
Б. В буддизме утверждалось, что достаточно продвинутый адепт мог достигать состояния визуализации демонов или переходить в состояние демона (вначале, как правило, под руководством наставника). Исследователи буддизма описывали многочисленные случаи визуализации демонов/ "экстериоризации мыслеобразов" его адептами[9].
2'') "Работа с тонкими энергиями" в тантрическом буддизме и обработка Идей-Форм или математических объектов в пифагореизме-платонизме были во многом похожи.
3). Возвращение к Единому/ уход в Пустоту/ видение Золотого Света/…:
А. В пифагореизме и платонизме духовное развитие заканчивалось видениями дайэмонов и переходом в состояние (бестелесного) дайэмона. В неоплатонизме была введена более высокая и окончательная цель – слияние с Единым. Техника достижения этой цели, однако, почти не была описана; видимо, её основой продолжала оставаться интеллектуальная тантра – тантрическая диалектика- теология Идей-Форм, "диалектические медитации".
Б. В развитом буддизме цель ухода в Пустоту/ перехода в состояние Будды была явно выражена и техника её достижения основывалась на тантре. В адвайта-веданте методами, ведущими к окончательному освобождению, представлялись медитации над утверждениями Я есть Брахман в сочетании с психофизической практикой, вводившие адепта в изменённое состояние сознания, вероятно, аналогичное ясному свету/ буддовости тантрического буддизма. Тантра при этом обычно не упоминалась. Однако главному представителю адвайты, Шанкаре, приписывалась поддержка тантрического культа Шакти и составление тантрических гимнов (Saundaryalahari и др.)[10]. Кроме того, йогическая техника, например кундалини-йога, применявшаяся в индуизме для окончательного освобождения, имела существенно тантрический характер, как в теоретических воззрениях, так и в практической реализации.
Тем, кто не смог достичь окончательного освобождения при жизни, но шёл по предписанному пути, во всех индийских системах обещалось лучшее существование в следующей жизни (в мире будд, богов, ...). Аналогичные утверждения встречались и в пифагореизме-неоплатонизме.
Таким образом, в пифагореизме-неоплатонизме и в адвайта-веданте- тантрическом буддизме были очень похожи как "метафизика", Мудрость, так и способы достижения целей/ обработки- преобразования состояний, "диалектика", Метод. Особо обращает на себя внимание применение в обеих системах в качестве основного метода тантры, а также визуализации и вызовы демонов на заключительных этапах пути. Из изоморфизма исходных положений и методов их преобразований следует изоморфизм или аналогичность развёртываемых конечных состояний (изменённых состояний сознания). Эти состояния назывались в буддизме недвойственностью или Ясным Светом; в адвайте – отождествлением с Брахманом; в неоплатонизме – соединением с Единым; они характеризовались как слияние двух начал. Завершающий переход к ним мог трактоваться, особенно в тантрическом буддизме, как "обращенный назад во времени процесс космогенеза", слияние Двух Начал (обратно) в Единое. Разумеется, он имел место только в воображении адепта, в его изменённом состоянии сознания.
различия:
• В пифагореизме не только утверждалось что Два Начала породили мир, но и представлялось-моделировалось это порождение, с помощью построений циркулем и линейкой. В частности, пять правильных многогранников, строившихся циркулем и линейкой, сопоставлялись с пятью физическими элементами, что давало некоторую модель космогенеза. Имелись в платонизме и другие математические модели космогенеза: порождение гипотенузы из катетов, построение фигуры, равной данной по площади и подобной другой по форме.
В индуизме/ буддизме, в т.ч. их поздних версиях, переход от божественных Двух Начал к физическим Пяти Элементам только заявлялся, или моделировался в самых общих либо грубо натуралистических чертах, в отличие от конкретных интеллектуальных, даже математических моделей пифагорейцев-платоников.
• Построения циркулем и линейкой не только моделировали космогенез, но и давали технический метод для тантрической математической практики, рассматривавшейся как очищение (в т.ч. так как она являлась подражанием демиургу) и подготовка к освобождению. Такой же смысл имела и неоплатоническая диалектика.
В адвайта-веданте и тантрическом буддизме эти методы (интеллектуальной тантры) отсутствовали и техника пути освобождения, хотя и была тантрической, в подражание космогенезу, заключалась в примитивных натуралистических процедурах: ритуалах яб-юм, созерцании дуалистических мандал,…
• В буддизме встречались многочисленные рассуждения о дхармах, их преобразованиях-движениях, о работе с "тонкими сущностями" и т.д., однако техника этой работы была плохо описана. На Западе эйдосы- Идеи-Формы были представлены (и визуализированы) математическими объектами, а их обработка представлена явно описанными математическими действиями.
Оценки. Однако, при всех этих различиях, неоплатонизм и основные индийские религиозно-философские систем были очень близки. "На языке западной философии учение Плотина представляет удивительную параллель к доктринам индуизма"[11].
Герметизм, являвшийся мифологическим ядром пифагорейско-платонической системы, был подобен начальным версиям буддизма. И в герметизме и буддизме их основатели представлялись полубогами/ культурными героями, давшими людям высшие знания. На санскрите Buddhi означает мудрец, просветлённый – греческий Гермес считался владыкой мудрости. Матери Гермеса и Будды носили одинаковые имена – Майя; при этом в индуизме майя – сила иллюзии или волшебства, а греческий Гермес – знаток или повелитель аналогичной и созвучной майе магии. Герметизм включал в себя доктрину переселения душ, сходные с пифагореизмом и платонизмом представления о космогенезе – подобные индусским и буддийским. И дальнейшее развитие внутри герметизма магии, обращавшейся для достижения земных благ к демонам, и введение в нём концепции "очищения души высшим знанием", под которым понималось изучение hermetica – герметических текстов, были сходными с этапами эволюции буддизма – распространения в нём на народном, "низшем" уровне магических практик, а в более образованном слое – изучения метафизических текстов, помогавших адепту достигать высших духовных состояний (изменённых состояний сознания).
Отношения герметизм/ неоплатонизм и буддизм/ адвайта также были во многом похожи. В то время как герметизм, особенно культ Гермеса распространялся, по большей части, среди необразованных масс, неоплатонизм поддерживался узким кругом философов, "иерофантов Космоса" (Прокл). Сходным образом, в то время как буддизм, особенно культ Будды, распространялся, по большей части, среди простого народа, адвайта-веданта поддерживалась высшим кругом касты брахманов. Адвайта-веданту можно было бы назвать восточным неоплатонизмом, а упрощённый или "народный" буддизм – восточным герметизмом.
Геометризации физики и буддийская метафизика
геометризация физики
Геометризацией физики называется построение математических моделей физического мира, выражающих объекты и явления Природы в терминах геометрии.
Программа геометризации физики сегодня очень популярна. Многие современные теории физики микромира, как правило, представляют элементарные частицы и взаимодействия между ними в геометрических понятиях. Такая геометрофизическая картина, помимо красоты, являющейся важным критерием истинности теорий, наглядна: сложные и нередко загадочные свойства сверхмалых объектов представляются в ней визуально и интеллектуально ясными понятиями: фигурами в пространстве, их движениями, кривизной и т.д. (Топологические или метрические особенности пространств (обобщенной размерности); "движения волн кривизны" (Клиффорд-Уилер и др.); "каустики световых конгруэнций" (Кассандров) – некоторые примеры современных математических образов-моделей – геометрических представлений физических частиц и их взаимодействий).
Построение любых (эффективных) математических моделей физических явлений – не только таких, где участвует более или менее подходящее пространство – уже является геометризацией, представлением Природы через числа и геометрические фигуры. Программа геометризации говорит или подразумевает, что математическое моделирование Природы является "полным"; что оно не только представляет "суть" физических объектов, явлений (так как эффективно), но даже изоморфно этой сути; что мир есть (= суть = sat = бытие) движение (геометрических) форм.
Начало современного периода развития программы геометризации физики обычно относят к появлению статьи У. Клиффорда "О пространственной теории материи" (1870 г.). В этой статье английский учёный писал: "Я считаю что 1) Малые участки пространства аналогичны небольшим холмам на поверхности, которая в среднем является плоской, … 2) Это свойство искривленности или деформации непрерывно переходит с одного участка пространства на другой наподобие волны 3) Это изменение кривизны есть то, что мы называем движением материи … 4) В физическом мире не происходит ничего, кроме таких изменений". В XX веке была построена геометрическая теории гравитации, реализующая идеи Клиффорда; частично были геометризованы и другие взаимодействия. Видный физик-теоретик второй половины XX века Уилер, активно пропагандировавший программу геометризации, так выразил её идеал/ главный принцип: "В мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства. Материя, заряд, электромагнетизм, другие поля являются лишь проявлениями искривленного пространства. Физика есть геометрия".
геометризация физики в эпоху Возрождения
Идея математизации физики, в частности и в особенности её геометризации, не является современным открытием. Активно поддерживали метод математизации физики, науки вообще европейские платоники эпохи Возрождения. Галилей: "Книга природы написана на языке математики, её письмена – треугольники, окружности и другие фигуры". Кеплер: "Следы геометрии запечатлены в мире так, словно геометрия была прообразом мира". Декарт утверждал, что основой физики является математика, особенно геометрия: "В физике нет принципов, отличных от принципов геометрии или абстрактной математики. … Вся моя физика есть лишь геометрия".
Декарт предложил заменить понятие материи на форму, количество и движение: "Мне неизвестна иная материя телесных вещей как только всячески делимая, могущая иметь фигуру и движимая, иначе говоря та, которую геометры обозначают названием величины и принимают за объект своих доказательств. … Дайте мне форму и движение и я построю Вселенную". Видимо, движение Декарта заменяло в его системе неопределённую материю пифагорейцев-платоников: представления Декарта о "составлении всего из формы и движения" близки к пифагорейско-платоническим представлениям "сущее состоит из границы - формы и безграничного - материи/ движения" (Филолай, Платон)[12]. Впрочем, движение во времена Декарта тоже начало исчисляться, описываться через числа и фигуры.
Нетрудно видеть, что представления Галилея- Кеплера- Декарта очень близки к тезисам современных приверженцев геометризации физики, прежде всего Клиффорда и Уилера.
истоки современной программы геометризации физики
Важнейшим событием западноевропейской культуры XV-XVI вв. стало возрождение неоплатонизма, главной философско-религиозной системы античности.
Античный неоплатонизм (+III - +V вв.) являлся продолжением и развитием пифагореизма-платонизма, центральным утверждением которого было "Всё есть число" (Пифагор). Числа и фигуры, математические понятия, теоремы представлялись неоплатониками прообразами, принципами объектов и явлений физического мира. Неоплатоник Ямвлих (+IV в.): "Геометрия исследует природу, виды воспринимаемых тел … она содержит прообразы чувственных тел... Чтобы понять физические феномены следует найти их математические принципы". В "Пифагорейском своде" Ямвлих попытался математизировать физику, логику, этику. Неоплатоник Прокл (+V в.): "Геометрия, вообще математика, даёт научную основу, а также научную форму изложения для физики". Прокл пытался математизировать физику в "Элементах физики", в "Комментариях к "Тимею"".
Ренессансные неоплатоники XV - XVI веков повторили основные пифагорейские утверждения, что математические объекты являются прообразами, сутью физических объектов и явлений. "Бог создал мир при помощи арифметики, геометрии, музыки, астрономии" (Н. Кузанский). "Так как физическое знание становится известным из математического, то физическое следует проверять математическим" (Фичино). "Числа образуют мир и суть души… " (Р. Рекорд). "Принципом всех вещей являются числа" (Д. Ди). См. также вышеприведённые высказывания Галилея, Кеплера, Декарта.
О близости геометрофизических тезисов к пифагореизму-неоплатонизму говорят также положения из работы "Новая универсальная философия" ренессансного неоплатоника Патрици: "Итак, пространство есть то, что было прежде мира и будет после него, что стоит во главе мира, из него исходит и наконец обращается в нечто. … Разве оно тогда не является субстанцией? Если субстанция есть то, что лежит в основе, то пространство и есть, скорее всего, сущность мира"[13]. (Уилер приводил эти цитаты в поддержку своих геометрофизических представлений[14]).
Итак, истоки современной программы геометризации физики могут быть возведены к античному пифагореизму-платонизму.
аналогии с индийской философией
Уже Уилер, один из главных пропагандистов программы геометризации физики в XX веке, обращал внимание на сходство концепций геометрофизики с определёнными положениями древнеиндийской философии – именно, с представлениями Упанишад о "развитии" основных элементов физического мира из пространства-акаши[15]. "Некоторые книги Вед позволяют предположить, что эта идея – идея, что природа черпает всю свою структуру и поведение из свойств пространства – очень стара"[16].
Ещё ближе оказываются концепции геометрофизики с представлениями буддийской метафизики. Основная доктрина программы геометризации физики – "мир есть соединение (пустых) форм и материи- движения" – аналогична доктрине буддистов: "всё есть форма и движение (пустых) дхарм". Положение тантрического буддизма о порождении Вселенной (Космоса) из Будды и Шакти, где Будду можно представлять "пустой формой", в соответствии с основной доктриной, а Шакти – энергией-движением этой формы, также аналогично современным геометрофизическим представлениям мира-Космоса как "движения пустых форм".
Это сходство является следствием сходства принципов, лежащих в основе пифагореизма-неоплатонизма (на которых, как было показано выше, основана программа геометризации физики) и принципов индийской философии, в т.ч. буддизма[17].
Пифагорейско-платоническая система и древнекитайская философия
пифагореизм и древнекитайская философия
общие элементы; различия; оценки
пифагорейско-платоническая система и неоконфуцианство X - XIII вв.
форма-материя и ли-ци; эфир и ци
Пифагореизм и древнекитайская философия
Заметно сходство между пифагорейско-платонической системой и китайской классической философией, особенно конфуцианством.
общие элементы:
· Математический прообраз реальности:
А. Пифагор: "Всё есть число".
Б. Конфуций: "Предел сокровенного в Поднебесной есть гуа"[18].
Представление китайской философии о гексаграммах как прообразах ситуаций было аналогом пифагорейского утверждения "Все вещи есть числа"; сопоставление событиям гексаграмм напоминало сопоставление объектам или явлениям формул.
· Связь чисел и фигур с богами/ духами:
А. Математико-теологические модели в пифагореизме.
Б. Использование в древнекитайской культуре при гадании (обращаемом к духам) математических объектов, гексаграмм.
· Математизация мира; реализация математических образцов:
А. Пифагорейцы упорядочивали-гармонизировали Космос при помощи числовых образцов.
Б. В древнекитайской философии гармонизация-упорядочивание мира часто производилась по каноническим образцам, которые нередко были составлены из чисел и фигур. Имелся большой набор "математикоподобных" объектов, использовавшихся как образцы для упорядочивания мира.
Упорядочивание или гармонизацию мира и отношений в обществе пифагорейцами и конфуцианцами с помощью музыки также можно было бы рассматривать как реализацию математических образцов, поскольку музыка (и там и там) исчислялась.
· В пифагореизме и в древнекитайской философии для упорядочивания мира применялись одинаковые математические образцы:
- отношение небесное (мужское) – земное (женское) моделировалось пропорцией 3:2 и парой фигур круг – квадрат;
- пара 5/10 связывалась с божественным или его аналогами;
- дуальные классификации. При этом Таблица Противоположностей (дуальная классификация объектов и понятий мира) пифагорейцев почти совпадала с китайской;
- тройное деление объектов мира.
- пять элементов.
· В пифагореизме и в древнекитайской философии применялась тантрическая модель космогенеза:
А. Порождение из Единицы Двоицы у пифагорейцев.
Б. Порождение из Дао Инь-Ян в Китае.
В обеих системах далее из Двух Противоположностей порождался весь Космос; притом через Триаду.
· В пифагореизме и в древнекитайской философии (Чжоу би) идеологема "порождение двумя элементами третьего" моделировалась первым прямоугольным треугольником (3, 4, 5) и теоремой Пифагора.
· Познание:
А. Пифагорейцы полагали, что истинное познание объектов есть их исчисление. "Всё, что познается, имеет число, невозможно ничего познать без числа" (Филолай).
Б. В китайской философии действовал принцип классификационизма, сводивший познания объектов мира к их классификации. "С точки зрения представителей традиционной китайской культуры сосчитать, облечь в геометрическую структуру, составить таблицы, разместить по клеточкам, классифицировать – значило достичь достаточного или даже и окончательного познания"[19]. Классификация понятий или объектов мира – соотнесение им математического объекта – являлась аналогом исчисления.
· Музыка:
Пифагорейцы и древние китайцы развивали математическую теорию музыки. Пифагор и Конфуций предлагали использовать музыку для гармонизации общества/ управления государством.
· Представления о древней мудрости:
А. Неопифагорейцы-неоплатоники возводили происхождение своей системы, вообще всех научных и теологических знаний к полубожественным культурным героям, основным из которых являлся Гермес.
Б. Конфуций и его последователи также поддерживали представление о введении основных достижений культуры совершенномудрыми героями древности, основным из которых назывался полумифический Фу Си, и считали главной задачей сохранение этого наследия. "Ничего не изобретаю, верю древности и люблю её" (Конфуций).
· Пифагорейцы и конфуцианцы проявляли активный интерес к музыке, мантике и медицине.
· Некоторые цели и методы их достижения пифагорейцев и конфуцианцев были близки, в т.ч. идеал дайэмона (пифагореизм) и культурного героя-предка (конфуцианство). Были введены сходные пути к достижению основных целей; сходные морально-этические нормы.
· Социальная архитектура:
В обеих системах высказывался активный теоретический и практический интерес к социальной архитектуре/ "государственной гармонизации" – созданию совершенной системы управления.
А. Представления о гармонизации мира распространялись у пифагорейцев на общество; при этом подчеркивалось значение изучения математики и внедрения математических образцов.
Б. В древнекитайской философии, особенно в конфуцианстве, также предлагалось гармонизировать политическое устройство, общественные отношения, причём для этого иногда использовались математические образцы типа квадрата 3*3.
А. В пифагореизме идеалом правителя представлялся философ-гармонизатор; при этом его скорее можно было бы относить к дайэмонам, чем к обычным людям; например, к дайэмонам причисляли Пифагора.
Б. В конфуцианстве политическим идеалом было гармоничное государство; управляемое каллокагатией философов во главе с истинным ваном; который также рассматривался скорее как дайэмон ("Сын Неба"), чем обычный человек.
А. Пифагорейцы и их последователи воплощали в жизнь свои планы гармонизации общества: законодательная деятельность Пифагора; установление правления пифагорейцев в южной Италии; поездки Платона на Сицилию и так далее.
Б. Конфуций и все его последователи также активно пытались воплотить в жизнь свой идеал гармоничного правления истинного вана и конфуцианской каллокагатии вокруг него.
· Пифагорейско-платоническая система нередко характеризовалась как "религия Разума". То же применялось и к конфуцианству, например, Вольтер и Бичурин называл его "религией учёных".
Таким образом, несмотря на значительную территориальную отдалённость и цивилизационные различия между культурами Средиземноморья и Дальнего Востока, некоторые весьма важные фрагменты греческой и китайской философии оказались близкими. Равным образом, хотя на первый взгляд кажется, что Пифагор и Конфуций имели мало общего между собой: первый – математик и религиозный реформатор, второй – создатель теории этики и государственного управления, однако более внимательное рассмотрение обнаруживает между этими фигурами – представленными ими философскими системами – значительное количество совпадений или аналогий.
различия:
· В древнем Китае не было теории перевоплощения душ (хотя в шаманистических культах соседних племён имелись сходные идеи).
· В Китае не возникло медитативной практики "приближения к божественному", связанной с числами и фигурами, подобной пифагорейской. Видимо, это было связано с неразвитостью теологии в Китае.
· Древнекитайская математика была существенно менее развита, чем пифагорейская (например, в ней отсутствовало изучение правильных тел). Впрочем, некоторая её важная часть (геометрическая алгебра, теорема Пифагора, пифагорейские тройки, ...) напоминала наиболее древнюю часть допифагорейской ближневосточной математики (отмечено ван дер Варденом)[20].
· В Китае не было активного интереса к геометрическим построениям (несмотря на наличие – с древности – циркуля и линейки).
· В отличие от пифагорейцев, для которых основной целью была реализация дайэмона в следующем воплощении (а гармонизации- упорядочивания мира являлись лишь предцелями), основные цели конфуцианцев были связаны с деятельностью в земной жизни.
Оценки
Сходство пифагореизма и китайской классической философии неоднократно отмечалось.
На феномен математизации в китайской культуре обращали внимание ещё её первые исследователи: "Китайская философия или, лучше сказать, теология, основана на теории чисел, астрономии и других областях математики" (I. Bouvet, 1704 г.). А. Гладиш (Gladish) в работе 1841 года отмечал сходство математизации музыки китайцев и пифагорейцев[21]. Современные культурологи детально проследили как многочисленные примеры использования конкретных математических образцов в классической китайской культуре, так и введение в ней аналогов общих представлений о числах и фигурах как прообразах мира. Были сделаны выводы о ключевом значении для китайской философии процедуры реализации математических образцов – "нумерологической методологии" (термин А. Кобзева) и её близости к пифагореизму. "Удивительное сходство наблюдается, когда мы сравниваем доктрины пифагорейцев и древних китайцев" (Fung Yulan)[22]. "В китайской философии роль единой методологии выполняла нумерология, на языке оригинала называвшаяся "учением о числах и фигурах… методологическая роль нумерологии… с незапамятных времён несла культуромоделирующую функцию… всеобщей познавательной моделью в Китае была нумерология, формализованная теория систем, элементами которой были математические и математикоподобные объекты, числовые комплексы, геометрические структуры. … М. Гране рассматривал нумерологию в качестве своеобразной методологии китайского "коррелятивного мышления"" (А. Кобзев)[23]. "Китайская нумерология напоминала пифагореизм как учение о музыкально-числовой структуре космоса. … Аналогом китайской нумерологии в Европе была пифагорейско-платоническая аритмология, для которой категории образа и числа также были центральными" (А. Кобзев). "Имеется удивительное сходство между китайским и древнегреческим учением. … Нумерология в древнем Китае была столь доминирующим фактором, что можно было бы употребить пифагорейский тезис: все вещи могут быть представлены числами. … В Китае магия чисел была, возможно, еще сильнее развита чем в Греции" (L. Berglund)[24]. "... Весьма созвучно пифагорейскому тезису "Всё есть число"" (Э. Березкина)[25]. Отмечалась близость пифагорейского принципа "познания как исчисления" и "классификационного" принципа китайской философии.
Некоторые аналогии между пифагорейством и древнекитайской философией, возможно, являлся следствиями существования единого общего источника культуры древности, другие, возможно, были обусловлены связями древнего Китая с регионом Ближнего Востока- Средиземноморья и дальнейшим сходным развитием систем.
По мнению современных исследователей, в принятии чисел и фигур как архэ-начал определяющую роль сыграло, в Китае, как и в Вавилоне, исчисление божественного на ранней стадии культуры. Для Китая это было исчисление "ответов духов", гексаграммы, для Вавилона – исчисление астральных божеств.
Пифагорейско-платоническая система и неоконфуцианство X-XIII вв.
Подобно тому, как пифагорейские идеи наши своё продолжение и развитие в платонизме и далее в неопифагореизме и неоплатонизме, так и близкие к ним представления древнекитайской философии нашли своё развитие в неоконфуцианстве эпохи Сун (X-XIII вв.).
Прежде всего, некоторые сунские неоконфуцианцы высказали утверждения о связи математики и мира, аналогичные пифагорейским идеям. Шао Юн (1011- 71 гг.): "Принципы управления Вселенной можно различать числами … дух дает начало числу, число – форме, форма – вещам"[26]. Математик Ли Чжи (1178 - 1265 гг.) "развивал учение о математической природе мира", а Цин Цзюшао (XIII в.) полагал, что "все вещи могут быть сосчитаны ... Дао и Числа (Перемены) имеют один и тот же источник ... математика может достичь божественного"[27].
Далее, в китайской философии XI - XIII вв. распространились классификационные, нумерологические схемы, упорядочивавшие интеллектуальный мир: "… качественный скачок нумерологической методологии ... конфуцианцы, даосы активно выявляли, развивали нумерологические схемы"[28].
Наконец, сунские неоконфуцианцы разработали введённые ещё в древности философские понятия ли и ци таким образом, что они оказались близки к пифагорейско-платонической паре идея - материя[29].
Термины китайской философии ли и ци обычно переводятся так: ли – принцип, закон, идея; ци – материя, эфир, воздух, пневма; иногда газ, прана, мировой дух. По мнению современных исследователей, наиболее близкими аналогами ли и ци в западной физике/ философии являются идея-форма и материя, понимаемые в пифагорейско-платоническом смысле. Фэн Юлань (1895 - 1990 гг.), "наиболее авторитетный на Западе историк китайской философии"[30], "самый выдающийся философ в Китае за последние 30 лет"[31] утверждал, что "формулируя в греческих философских терминах, ци – это материя, ли – это форма"[32]. Аналогия между китайской ли и пифагорейско-платонической идеей тем более точна, что древним значением ли было "устроение земельных площадей, размеривание полей"[33]. Так как от "устроения земельных площадей" очень недалеко до гео-метрии, "измерения земли", то и принцип-ли оказывался близок к имевшим геометрическую структуру платоническим идеям-эйдосам. Что касается ци, то, по представлениям сунских неоконфуцианцев, ей "внутренне присуще движение", как и (пифагорейской) материи, являвшейся другим выражением движения. "Ци не останавливается ни на мгновение" (Чжан Цзай).
Ли и ци в сунском неоконфуцианстве, как и пифагорейско-платонические идеи-формы и материя, нередко рассматривались совместно. При этом китайские и пифагорейско-платонические высказывания о соотношениях между парами ли, ци и идеей-формой, материей были весьма близки. Так, неоконфуцианское представление о формировании объектов мира из ци согласно плану- образцу ли (стандартный пример: возведение дома из материала-ци по архитектурному проекту-ли) напоминало пифагорейско-платоническое представление об образовании объектов мира из материи путём внедрения в неё идей-форм. Представления, что "нет ли без ци и ци без ли", "когда ци существует, в нём уже есть ли" (Чжу Си), "ли неотделимо от ци" (Чэн И) близки к представлениям западной философии, что материя всегда существует только с внедрённой в неё идеей: нельзя представить себе "полностью бесструктурный" материал; "абсолютное движение". Как пифагорейско-платоническая пара идея - материя, так и китайская пара ли - ци соотносились с оппозицией добро - зло.
Впрочем, аналогия ли - ци ↔ идея - материя является дискуссионной. Фэн Юлань её поддерживал, а видный синолог Дж. Нидхэм считал "полностью неприемлемой".
Распространение в среде сунских неоконфуцианцев аналогов пифагорейских представлений и классификационных нумерологических схем (см. выше) и развитие в их кругах теории ли - ци, близкой к пифагорейско-платоническим представлениям об идеях - материи, коррелировали между собой. Фэн Юлань полагал, что "аналогично тому, как в Греции Платон из пифагорейской теории чисел вывел теорию идей, так и изучение чисел и фигур неоконфуцианцами привело их к теории принципа (ли)"[34].
В эллинской мифологии имелось понятие эфира – тонкого и чистого верхнего слоя воздуха, в котором обитали боги. Несколько позже эфир стал считаться пятым элементом, из которого состоят звёзды, небесные тела и вообще всё божественное или неземное.
В физике Нового времени возродилась концепция эфира как некоторого ненаблюдаемого, "тонкого" элемента. "Мы предполагаем, что эфир подобен воздуху, только более тонок и упруг" (Ньютон). Она была использована для объяснения действий на расстоянии: магнита на железо, Луны на приливы, электрических зарядов между собой, … В теории Декарта эфир представлялся передающей воздействия средой, находящейся в вихревом движении. Ньютон объяснял с помощью эфира действие сил тяготения и электричества. Так, он полагал, что движение в электростатических опытах происходит при помощи "испаряющейся и вновь конденсирующейся эфирной материи". Подобным же образом, используя понятие эфира, он истолковывал и другие виды взаимодействий: сцепление, отражение, мускульные движения.
Физики Нового времени приписывали (неощутимому) эфиру способность формировать, при сгущении, осязаемые тела. Так, по Ньютону, "тончайший эфирный дух" может превращаться в обычные газы и жидкости. Ньютон даже полагал, что все тела в Природе допустимо представлять как "сгущения эфира": "возможно даже, что всё сооружение Природы есть не что иное, как сочетания некоторых определённых эфирных духов или паров, как бы сгущённых осаждением, подобно тому, как пар сгущается в воду". То есть, эфир мог рассматриваться как более тонкое состояние обычных тел.
Позже в европейской физике концепцию эфира- тонкого продолжения тел, обуславливающего их взаимодействия, сменила концепция поля; которое, впрочем, тоже можно было бы считать "более тонким состоянием" производящих его физических тел.
Начиная со времён Декарта- Ньютона, физики уже не удовлетворялись чисто теоретическими и "словесными" объяснениями взаимодействий, но ставили опыты, проводили их количественный анализ, стремились построить математические модели изучаемых явлений. Главное сочинение Ньютона так и называлось "Математические начала натуральной философии". Математическая теория поля, развитая из исходной концепции эфира, стала в дальнейшем эффективным инструментом европейской физики.
В китайской классической философии было введено понятие ци – некоей тонкой - не воспринимаемой чувствами сущности. Ци обладала следующими основными свойствами: 1) могла сгущаться в осязаемые тела - растения, металлы, звёзды, человека и т.д. Ван Чун (+I в.): "Ци производит человека подобно тому, как вода производит лёд. Вода сгущается и превращается в лёд, ци сгущается и формирует человека"[35]; 2) ци обуславливала взаимодействие непосредственно не соприкасающихся тел, в частности, эффект музыкального резонанса. Таким образом, китайская ци являлась аналогом европейского эфира. Это не раз отмечалось. "Ци в известной степени напоминает эфир" (А.А. Петров). "Ци или эфир …" (Фэн Юлань)[36].
Сунские неоконфуцианцы X-XIII вв. сделали понятия ли и ци центральными в своей философии, сблизив пару ли - ци по смыслу с пифагорейско-платонической парой идея - материя[37]. При этом они повторили предыдущие представления о ци, сближавшие её с европейским натурфилософским эфиром – в том числе сравнение сгущения ци в тела и воды в лёд. "В неоконфуцианстве ци обозначало 1) недифференцированный эфир или вещество, из которого порождается (формируется) вселенная; 2) то же вещество в индивидуальных объектах, после сформирования вселенной" (Фэн Юлань).
Однако, в отличие от европейской физики в китайской философии не ставились опыты с проверкой высказываемых предположений, не проводился количественный анализ получаемых результатов, не строились математические модели наблюдаемых явлений. В результате китайские натурфилософские рассуждения о ци и ли не развились в эффективные теории, а остались на уровне неопределённых и почти бесполезных для практики утверждений.
Синхронность этапов эволюции философских систем
–VI в.
Пифагор. Будда. Конфуций.
–II - +II вв.
Неопифагореизм; платонизм, герметизм в эллинистическом мире.
Распространение буддизма, хинаяна; йога в Индии.
Неоконфуцианство эпохи Хань; нумерологические схемы в нём.
+III - +V вв.
Неоплатонизм: Плотин и др.
Буддийская метафизика, доктрина пустоты; махаяна; Нагарджуна.
+VIII - +IX вв.
Наука и философия в арабском халифате; Каролингское возрождение во Франции; I-й византийский Ренессанс.
Распространение веданты в Индии.
Распространение буддизма в Китае эпохи Тан.
XI - XIII вв.
Научно-философский ренессанс в Европе. Развитие теории Природы в Шартре. Переводы с арабского на латынь работ по математике, астрономии; собственные сочинения; II-й византийский Ренессанс.
Распространение тантрического буддизма на Востоке (Тибет).
Неоконфуцианство эпохи Сун; нумерологические схемы в нём.
Провалы в развитии эллинской философии и конфуцианства также были отчасти синхронны: в Европе от V до XI вв.; в Китае от периода конца Хань (+III в.) до начала Сун (X в.).
Имело место сходство между развитием платонизма и буддизма. В обоих случаях всё началось с аскетизма, морали, нравственности, в духе Пифагора- Сократа- Платона- Будды; затем перешло (в обеих системах) к "глубокой философии", в духе Плотина- Нагаржуны; после чего, в разных своих ответвлениях, углубилось в тантризм: на Западе – от мистики Эккарта- Сузо- Таулера- Беме до софиологии Соловьева- Булгакова- Флоренского (все эти системы имели заметный тантрический акцент и на них определяющим образом влияли идеи неоплатонизма); на Востоке – до ламаизма, имеющего выраженно тантрический характер.
Причины отставания китайской науки от западной
"На Западе считают основой всех наук проникновение в суть вещей, то же самое говорят и в Китае, откуда же такая разница в знаниях людей на Западе и в Китае?" (Янь Фу, начало XX в.)
В Средневековье Китай отчасти обогнал Запад в экономическом и политическом отношениях. Итальянский путешественник XIII века Марко Поло, долго находившийся в Китае и описавший эту страну, был осмеян современниками, которые не поверили, что существует столь большое и богатое государство. Посетивший Китай в 1320-х годах католический миссионер Одорико писал: "Город (Кантон) по величине равен трем Венециям. Во всей Италии не наберется столько товаров, сколько их в одном этом городе". Однако, начиная с эпохи Возрождения, европейская цивилизация получила новые импульсы ускорения и вскоре значительно опередила китайскую. Заметное ускорение научно-технического прогресса Европы в XVII-XVIII вв. получило название "научной революции".
Основой научной революции XVII - XVIII вв. было ускоренное развитие математики и математической физики. "Научная революция опиралась на математизацию гипотез о природе"[38]. В эпоху Просвещения были созданы новые математические исчисления: анализ бесконечно малых, комплексная арифметика, символьная логика и т.д., которые стали основой эффективных физических теорий: кинематики, динамики, колебательных процессов, электромагнетизма, света, тяготения, …
На ускорение развития математики и математической физики в европейских странах XVI - XVII вв., в свою очередь, решающим образом повлияло распространение в эпоху Возрождения идей пифагорейско-платонической системы, утверждавшей "Все вещи есть числа". "Платоновская традиция имела следствием значительное развитие математики"[39]. Благоприятную почву для этого подготовили также многочисленные переводы в XII - XIII вв. работ по математике, астрономии, философии эллинистических и арабоязычных авторов античности и средневековья. В результате в Европе XV - XVII вв. было выработано представление о математическом характере законов Природы и стремление исследовать Природу с помощью опытов и математических методов. "Книга природы написана на языке математики, ее письмена – треугольники, окружности и другие фигуры" (Галилей). "Галилей старается исследовать физические предметы посредством математических доказательств. В этом я полностью схожусь с ним" (Декарт). "Новейшие авторы, отбросив субстанции и скрытые качества, стараются подчинить явления природы законам математики" (Ньютон). Свой главный труд, излагавший фундаментальные принципы физической картины мира, Ньютон назвал "Математические начала натуральной философии". Он писал: "В этом сочинении имеется в виду тщательное развитие приложений математики к физике ... это сочинение предлагается нами как математическое основание физики".
Итак, ускорение развития науки в Европе эпохи Возрождения- Просвещения имело основной причиной ускорение развития математики и математической физики, которое, в свою очередь, было обусловлено распространением пифагорейских представлений о математическом характере законов Природы.
В тогдашнем Китае имелись предпосылки для математизации знания. В китайской философии с древних времен присутствовали аналоги пифагорейских представлений о числах и фигурах как прообразах мира[40]. Также в Китае с древности развивалась математика, математическая теория музыки; строились классификационные схемы, представлявшие собой аналоги пифагорейских сопоставлений объектам и понятиям чисел и фигур; в интеллектуальный и физический мир (напр., в архитектуру) внедрялись математические образцы. В период Сун (X - XIII вв.) неоконфуцианцы активно использовали аналоги пифагорейских представлений и методов. В Китае XII - XIII вв. развивалась и сама математика: были открыты/ заимствованы из арабоязычной науки приёмы приближенного решения уравнений высших степеней, появился биноминальный треугольник. Таким образом, в Китае уже в XII-XIII вв. имелись благоприятные предпосылки для появления идеи о математическом характере ли - законов устройства мира; аналогичные соответствующим предпосылкам для появления идеи о математическом характере законов Природы в Европе эпохи Возрождения. Введению такой идеи мог бы поспособствовать и исходно протогеометрический смысл иероглифа ли, древним значением которого было "устроение земельных площадей"[41], близкое к "измерению земли", гео-метрии. Синолог Дж. Нидхэм отмечал мелькнувшую у сунских философов идею о возможном значении чисел и фигур для эффективного познания принципов мироздания. "Чжу Си: некоторые спрашивают об отношении ли к числам. Философ сказал: как существование ци следует из существования ли, так и существование чисел следует из существования ли". Он же отмечал, что "здесь зерно того, что могло бы революционизировать китайскую науку – пропущенная в ней математизация гипотез о Природе"[42]. Однако, несмотря на столь благоприятные возможности, идея о математическом характере законов- ли не появилась в Китае ни в сунскую эпоху, ни позже. Приведенное выше краткое рассуждение неоконфуцианца Чжу Си о ли и ци в контексте шу (чисел) было, по словам Дж. Нидхэма "лишь моментальной вспышкой, не имевшей последствий". Все эти идеи остались на уровне неопределённых- туманных представлений.
В результате, когда средневековые и более поздние китайские философы пытались найти принципы вещей, их поиски – не использовавшие опытов и познавательного математического аппарата – не достигали цели. Провал таких "созерцательных" попыток нахождения законов вещей выразительно описал философ Ван Янмин (1472 - 1529 гг.). Однажды он решил найти принцип-ли бамбука. Философ семь дней "выверял побеги бамбука" – пытался постичь его принцип посредством созерцания. В результате он "перетрудил мышление и заболел"[43].
Примерно тогда же, когда Ван Янмин безуспешно пытался постичь, при помощи "созерцания", принцип бамбука, Коперник, Галилей, Кеплер, Гюйгенс и другие европейские ученые успешно постигали принципы движения планет, маятника, света и прочего. Однако, в отличие от Ван Янмина, они экспериментировали, измеряли, отображали воспринимаемое в фигуры и числа; пытались найти математические закономерности изучаемых явлений. Нередко это был длительный процесс. Например, Кеплер "выверял пути планет", перед тем как найти их принцип, не семь дней, а более семи лет, и не просто "созерцал" их, а измерял параметры орбит, строил математические модели. В результате он нашёл принципы, которым подчинялось движение планет, выразив их через числа и фигуры. В 1609 году Кеплер сформулировал первые два своих знаменитых закона. В 1618 году он нашел третий закон. Несколько позже были построены математические теории механики, оптики, электричества, тяготения и т.д.
Успехи Кеплера, Ньютона, других европейских ученых в исследовании законов вещей и неудача их почти современника Ван Янмина – это сжатая иллюстрация успеха европейской науки и неудачи китайской философии. Приблизительно с того же времени началось и ускорение расхождений, приведшее, в конечном счете, к значительному превосходству в XVIII - XX вв. западных наук и технологий над китайскими. Эффективные принципы физических явлений следовало искать с помощью математических структур. В Европе XVI - XVII веков это поняли; в Китае примерно того же времени сходная мысль была всего лишь "мелькнувшей вспышкой, не имевшей последствий". Познание Природы в Китае осталось на уровне туманно-философских описаний, "китайская цивилизация не произвела современной теоретической науки"[44]; в то время как на Западе применение точных методов и математических моделей дало науку.
Некоторые учёные XX века – В. Вернадский, В. Гейзенберг, Дж. Нидхэм, … – находили определённые аналогии между рядом принципов современной западной науки и восточной философии:
"... неожиданная близость индийской философии к новым научным концепциям … знание Запада тесно связалось в конце XIX века с учениями, находившимися под влиянием древней восточной философии" (Вернадский).
"Большой вклад в теоретическую физику учёных Японии, может говорить о близости её философии и принципов современной науки … меня всегда восхищала близость древних учений Востока и философских следствий квантовой механики …" (Гейзенберг).
"В высшей степени интересно, что современная физика … в некотором смысле вернулась к даосским взглядам" (Нидхэм).
"Понятия современной физики зачастую обнаруживают изумительное сходство с представлениями, воплощенными в религиозной философии Дальнего Востока… современная физика возвращается к взглядам восточных и ранних греческих философов" (Капра).
Наиболее заметны из таких аналогий следующие:
· Китайская теория ли и ци близка к европейским представлениям об идеях и материи[45].
· Физико-математическая картина мира, развитая на Западе, в некоторых элементах близка к китайской классической философии[46].
· Программа геометризации физики близка к буддийской метафизике[47].
· Дж. Нидхэм находил сходство между полевым подходом современной физики и "организмическим мировоззрением" китайской философии, в которой явления мира представлялись связанными между собой; резонирующими. "Полевая физика, установленная в уравнениях Максвелла, более близка к китайской "органической мысли" чем к греческому атомизму".
· Н. Бор сопоставлял представление о дополнительности координат и импульсов в квантовой механике с дополнительностью инь-ян в китайской философии.
· Ф.И. Щербатской предлагал толковать буддийскую "пустоту", шуньяту, как "взаимозависимость" или "относительность" и пытался сопоставить это понятие с принципом относительности в физике.
· Ф. Капра: "Пустота буддизма из которой всё рождается – вакуум … дхармакайя в буддизме, дао в даосизме могут рассматриваться как аналог понятия поля, так же пустота, которая все порождает … эксплицитно идея "поля" присутствует в понятии "ци" китайской философии … неоконфуцианцы развили это понятие так, что оно сблизилось по смыслу с понятием квантового поля в современной физике. … И Цзин представляет наиболее близкую в восточном мышлении аналогию к понятию S-матрицы … современная физика и древнекитайская философия сходятся в том что преобразования и переходы первичны, а структуры – вторичны. … По квантовой механике мир нельзя разложить на разделенные элементы … аналогично в восточной философии"[48].
· Неоднократно отмечалась близость "интуитивного озарения" в науке и развитого в буддизме представления о "мгновенном просветлении" - "познании истины".
В ряде случаев причиной сходства принципов западной науки и восточной философии является подобие основных философско-религиозных систем Запада и Востока: неоплатонизма с одной стороны, и адвайта-веданты/ буддизма и китайской классической философии с другой стороны[49].
Совпадения или аналогии фрагментов теорий указывают на возможность эффективного взаимодействия между ними – дополнения, прояснения смысла, обмена идеями, синтеза новых концепций.
Примеры:
· Физик-теоретик В. Гейзенберг, по его собственным словам, "постоянно испытывал (по крайней мере подсознательно) влияние индийской философии"[50].
· Математик и философ В.В. Налимов разрабатывал концепцию семантического континуума; сравнивая его нераспакованное состояние с буддийской нирваной (точнее было бы с алаявиджняной), а принцип спонтанности его распаковки с даосскими представлениями о хаотичности.
· Современные специалисты по синергетике нередко цитируют работы по даосизму, находя в них определённые аналоги синергетическим представлениям о "порождении порядка из хаоса".
· Понятия ли и ци – точнее, фрагменты китайских физических и философских теорий с ними – перспективны для дополнения соответствующих понятий западной физики/ философии или развития синтетических концепций. Так, для пифагорейско-платонической концепции Идей-Форм китайская теория ли может дать представление о возможном полевом/ эфирном строении Идей-Форм, понимаемых сегодня обычно как не физические, а метафизические или математические сущности. Нидхэм отмечал, что китайское ли "скорее (не метафизическое, а физическое) невидимое организующее поле или сила, существующее на всех уровнях Природы". Для концепций эфира теория ци даёт представление о внутреннем движении эфира, его автодуальности - поскольку ци присуще "самой по себе" движение.
· На Востоке перспективно распространение методов математического моделирования в физике и других науках, развитого исходно на Западе[51]. Для Китая его внедрение облегчается многочисленными аналогиями между пифагорейскими представлениями, лежащими в основе этого метода, и соответствующими концепциями китайской классической философии[52].
В культурах Запада и Востока были найдены определённые принципы оптимального социального управления. Сопоставление проясняет их смысл; даёт возможность дополнить их или ввести синтетические концепции.
В китайской культуре был введён некоторый принцип, переводимый на европейские языки как справедливость[53], применение которого в управлении, как утверждалось, давало социальным системам устойчивость.
"Страна управляется справедливостью" (Лао цзы).
"То, благодаря чему существует государство – это милосердие и справедливость" (Хуайнань цзы).
"В старину, мудрые цари, управляя Поднебесной,.всегда ставили на первое место справедливость. Справедливость приводит Поднебесную к миру, мир достигается справедливостью. Достигших власти над Поднебесной – легион. И все они достигали её справедливостью, а утрачивали из-за несправедливости. Крепость престола любого правителя зиждется на справедливости" (Люйши чуньцю).
Справедливость управления социальной системой повышала надёжность связей в ней; привлекала симпатии людей.
"Того, кто управляет государством или возглавляет знатный род, тревожит не отсутствие богатства, а его несоразмерное распределение. При соразмерности нет бедности; когда царит гармония, нет недостатка в людях; где есть справедливость, там нет потрясений" (Лунь юй).
"Туда, где соберётся много справедливых, счастье не замедлит придти… Следуя верным путем, невозможно избежать свершений и славы…
"Если верность государственного мужа справедливости известна, к нему обязательно потянутся... Не бывает сильной власти без достойных людей" (Люйши чуньцю).
И обратно, государства, как и отдельных лиц, пренебрегающих справедливостью, ждут несчастья, бедствия, гибель.
"Государство, в котором не соблюдается справедливость, хоть и велико – погибнет; человек, поступившийся добром, пусть храбр, непременно будет сокрушен" (Хуайнань цзы).
"Туда, где соберется много злодеев, беда не замедлит придти… Когда на путь отрицания морали становятся правители, они теряют власть, сильные – попадают в опасность, слабые – гибнут… Если даже авторитет и богатство будут всеподавляющи, но при этом станут пренебрегать моралью – погибнут" (Люйши чуньцю).
В таких государствах разрываются связи между людьми, нарастает недоверие, неустойчивость, теряется управляемость.
"В государстве, охваченном смутой, множество прославляемых, награжденных незаслуженно; тех же, кто служит справедливо – казнят. Властитель и высшие омрачены; слуги сбиваются в группы, болтуны упиваются красноречием, умные усердствуют в хитрости и лжи… Такое государство, хоть и существует еще, но древние в этом случае говорили, что оно все равно что погибло…" (Хуайнань цзы).
"Там, где велика смута, правитель и подданные подозревают друг в друге злодеев, старый и малый друг друга убивают, друзья восстают один против другого. Сердца ожесточаются как у зверей, жажда выгоды растет, понятие о долге и порядке отсутствует… Хвастают своей властью, превозносят свой ум – а в груди фальшь и обман. Когда же обступят трудности и бедствия, раскаиваться уже поздно. Хитрецы и краснобаи окружают таких, честные и прямые их покинули. Стране грозят большие бедствия, но сожаления о совершенных злоупотреблениях не в силах ничего изменить. Прислушиваясь к речам, впадают в ужас, но исправить что-либо уже не в состоянии…" (Люйши чуньцю).
Приверженцы справедливости (и) и гуманности (жень) предпочитают эмигрировать из государств, в управлении которыми не соблюдаются эти принципы; или минимизировать свои взаимодействия с такими государствами:
"Когда в государстве была справедливость Нин Уцзы был рассудителен. Когда справедливости не стало – прикинулся дураком".
"Люй Тайгун Шан удил рыбу в реке, потому что не хотел служить тирану Чжоу Синю".
"Если в государстве нет справедливости – стыдно быть богатым" (Лунь юй).
Несправедливую власть не будет защищать народ:
"В царстве, охваченном смутой и несправедливом приказывать народу сражаться безнравственно. Когда сражение предполагается в соответствии с нравственным законом, все рады служить; когда война противоречит морали, все стремятся избежать боя" (Люйши чуньцю).
Итак, справедливость (и), в её политической проекции, представляет собой принцип эффективного управления, обеспечивающий устойчивость и надежность связей между участниками социальной системы.
На Западе также было замечено, что справедливость связана со стабильностью социумов, государств. "Правда, справедливость, человечность – вот вечные законы социального порядка… для поддержания социального порядка они так же необходимы, как и всемирное тяготение для существования порядка в физике" (Лаплас, XVIII в.). Однако на современном Западе подобные представлениями отошли на второй план; основными принципами социального управления стали экономические: "всё можно продать и купить"; что соответствует, если применить аналогию человек - социум, сведению жизни людей к чистой физиологии. Кроме того, на Западе, с его рыночной психологией и аксиомой "всё есть товар", широко распространились всевозможные имитации, подделки, фальсификаты, "продукты, идентичные натуральным". Не избежала этого и справедливость – её тоже активно пытались и пытаются имитировать и продавать как товар – например, во время предвыборных кампаний. Но государства, правительства, имитирующие справедливость, будут и устойчивость, являющуюся её следствием, также только имитировать.
С другой стороны, на Западе, в процессе общественного развития, был выработан ряд принципов государственного устройства, практически отсутствовавших или слабо известных на Востоке: представительное правление (те, кто платят налоги, производят ценности, имеют право принимать участие в создании законов и выработке политики страны - "никакого налогообложения без представительства"); разделение и баланс властей; демократия; поощрение частного предпринимательства и т.д.
В XX веке на Тайване и в Японии дополнение конфуцианских принципов западными позволило создать эффективные социальные технологии. И обратно, на Западе, в частности, в РФ, конфуцианские принципы могут исправить некоторые распространившиеся ошибочные представления. Например, в начале установления в РФ олигархического строя (1991- 93 гг.) его пропагандисты утверждали, как нечто, по их мнению, очевидное: "стыдно быть бедным". Однако результаты, в том числе экономические, ориентации на такую мораль оказались не слишком успешными и для большинства граждан и для государства в целом. Между тем, ещё 2500 лет назад Конфуций заметил: "Если в государстве есть справедливость – стыдно быть бедным. Если справедливости нет – стыдно быть богатым".
Ещё один класс методов управления социумом предложил китайский даосизм. В нём было обращено внимание на следование вещей своей природе; приспособление людей и вещей к внешним условиям; превосходство метода использования природной силы вещей над человеческими проектами. Даосский принцип самоупорядочивания Природы был распространён и на жизнь социума.
"Тот, кто умеет употребить вещи в соответствии с их природой, не налагает на них пут и не требует подчинения вопреки своей сути. Ни при каких усилиях не заманишь мышь на кошку, муху на лёд. Как и не отогнать мух дохлой рыбой, наоборот, их налетает еще больше" (Люйши чуньцю).
"Те, кто обрел этот корень (дао), откликаются вещам бесконечно. Опирающиеся же на человеческие таланты с трудом добиваются порядка… Воплотивший дао отдыхает и неистощим, а полагающийся на искусство безуспешно изнуряет себя…"
На современном языке это можно интерпретировать так: самоупорядочивание социальной Природы – реализация законов жизни общества – сильнее человеческих усилий. Или: закон Природы сильнее человеческого проекта. Это непривычно для акцентирующего со времён Просвещения значение Разума западного мышления, хотя после краткого рассмотрения может представиться не только верным, но и очевидным. Ведь даже такие достижения человеческого разума как использование паровой тяги, электричества, атомной энергии всё же весьма незначительны по сравнению с достижениями и силам самой Природы: космическими излучениями, вспышками сверхновых, извержениями вулканов и так далее.
Соответственно, даосизм предлагал следовать – или управлять путём следования- подражания- недеяния- отклика – Природе, физической и общественной; её законам; её эволюции- продолжению самоупорядочивания.
"В древности совершенствовавшие себя и мир всегда брали пример с Природы... следовали Природе и использовали её естественный потенциал".
"Цари древности занимались мало чем, но отзывались на великое множество событий. Откликаться – вот искусство истинного правления. Тот, кто действует, встречает препятствия, кто реагирует – обретает покой" (Люйши чуньцю).
"Гармония и радость, покой и тишина составляли природу древних мудрецов. Их воля проявляла себя в поступках, согласных с дао… Тот, кто постиг дао, не меняет природного на человеческое... Внешне следует внешним влияниям, внутренне хранит свою природу… Следуя общему ходу – откликается на изменения… К тому, кто внизу, приходит тьма вещей, к тому, кто пуст, склоняется Поднебесная" (Хуайнань цзы).
Представление о том, что сила вещей/ путь Природы превышает силу человеческих проектов глубоко проникло в мировоззрение китайцев. Такие мысли высказывал, например, даже поклонник культуры Запада, переводчик европейской политико-экономической классики начала XX века Янь Фу: "Тенденции развития Поднебесной – словно воды, стремящиеся на Восток. Коль скоро они уже разлились и образовали большие реки, никакие человеческие силы не смогут остановить их и повернуть течение вспять".
Даосский принцип недеяния- следования Природе указывает на ограниченность человеческих проектов (не только в физической но и) в общественной Природе; на необходимость учёта при управлении социумом законов жизни общества, следования этим законам; использования силы вещей, превышающей силу человеческих планов.
Вдобавок, человеческие социальные проекты нередко приводят к результатам весьма далёким заявленным или даже противоположным им. Например, многие ли могли ожидать, что борьба за демократизацию в СССР в 1980-х гг. приведет к установлению в стране олигархической диктатуры? "Справедливость снова превращается в хитрость, добро – в зло" (Лао цзы). К предлагаемым человеческим социальным проектам следует относиться весьма осторожно. Природа же не является ангажированной, явно или неявно.
Итак, китайские и западные социальные теории являются, хотя и пересекающимися, но отличными друг от друга, что позволяет дополнять представлениями одних другие, прояснять их, или синтезировать общие концепции оптимального социального управления.
Религиозно-философские системы
следствия аналогий неоплатонизма и адвайта-веданты/ буддизма:
влияние индийской философии и религии на творчество К.Э. Циолковского и И.А. Ефремова
Следствия аналогий неоплатонизма и адвайта-веданты/ буддизма:
· Корреляция среды распространения идей. Многие приверженцы неоплатонизма или оккультизма на Западе поддерживали и поддерживают идеи индуизма, буддизма. (Ср. "Необуддизм, столь тесно породнившийся с германским пантеизмом …" (митрополит Антоний (Храповицкий)).
· Взаимообмен идеями; порождение новых идей; синтез западных и восточных философско-религиозных систем. Конвергенция, создание единой всемирной (западной + восточной) "буддо- герметической" системы; "синтез Запада и Востока". "Система Плотина может служить инструментом, способным заполнить т.н. разрыв между Западом и Востоком"[54]. Примеры: неоведантизм Гхоша, теософия Блаватской и родственные системы; распространение в западном обществе восточных медитационных, особенно, тантрических техник; коллективных экстатических практик для входа в изменённые состояния сознания.
· Взаимодействие социальных структур: масонства и других герметических групп на Западе и ламаизма и других буддийских структур на Востоке. Создание из масонства – церкви Гермеса – и ламаизма – церкви Будды – единой социальной структуры. Такой политический синтез видимо будет представлять собой объединение-конвергенцию западной Атлантической Империи и восточного региона буддийской культуры. Это объединение может происходить в форме "взаимной борьбы" и "слияния двух противоположностей". (В связи с этим предположением любопытно отметить, что писатель- фантаст И.А. Ефремов, формируя образ планеты Торманс, "замкнувшегося инферно", представлял её строй как соединение "муравьиного лжесоциализма" Китая с "гангстерским фашизмом" США; то есть, как определённый "синтез Востока и Запада" "Планета Торманс в общественном отношении выглядела государством, выросшем как бы на слиянии того, что представляют собой современные США и современный Китай" (Ефремов)).
Е.П. Блаватская (1831- 91 гг.), с детства имевшая склонность к спиритизму, в последней четверти XIX века сочинила или, по её словам, записала под диктовку духов, ряд книг оккультного содержания: "Разоблачённая Изида" (1877 г.), "Тайная доктрина" (1888 г.) и т.д., содержавших мифо-гностические теории космо- и антропогенеза. В отличие от прежних мистиков типа Беме, основой работ Блаватской стал не традиционный полухристианский оккультизм, а индуизм и буддизм, в её собственной интерпретации и с её добавлениями, а также со ссылками на концепции современной науки. Впрочем, в теософии Блаватской нашли своё место и многие положения обычной каббалы, гнозиса, герметизма.
В 1875 году Е. Блаватская, её соратник спиритуалист Генри Олькотт (1831 - 1907 гг.) и несколько других лиц организовали в Нью-Йорке Теософское общество, поставившее своей задачей "практические исследования в области оккультных сил". Ряд членов Общества, включая Олькотта, утверждали, что они лично общались с "высшими существами"; видели их физические и "астральные" тела.
В конце XIX - начале XX вв. группы последователей Блаватской начали появляться и в других странах. В 1884 году возникло немецкое Теософское общество. В 1908 году было основано российское Теософское общество; в стране издавались книги, журналы теософской ориентации.
С 1920-х годов в пропаганду учения Блаватской включились Н.К. и Е.И. Рерихи. Они развили её теософию, акцентировав в ней концепцию Шамбалы – скрытого в Гималаях "духовного" центра или ашрама махатм, доставляющих человечеству мудрость; также дополнили теософские идеи Агни йогой, изобретённой самими Рерихами (хотя, как и Блаватская, они настаивали на получении своих знаний от "высших сил"). Е.И. Рерих, развивавшая и пропагандировавшая Агни йогу, имела видения, воспринимала послания от духов, или учителей-махатм. Симптомы, проявлявшиеся при этом, говорили об изменении состояния сознания.
Деятельность Рерихов поддержал видный политический и общественный деятель США Генри Уоллес (1888 - 1965 гг.), в 1933- 40 гг. министр сельского хозяйства, в 1940- 44 гг. вице-президент США. В своей переписке с Н.К. Рерихом Уоллес именовал его "гуру" (учитель).
В СССР деятельность энтузиастов теософии была приглушена, но после 1991 года они вновь оживились. В России возобновило работу Теософское общество; появились кружки и организации, пропагандирующие философско-религиозное наследие Блаватской и Рерихов, особенно их Агни йогу; стал издаваться ряд журналов рериховской ориентации.
содержание
Ядро теософии Блаватской составляли мифо-гностические теории космо- и антропогенеза, в которые включались легенды о предшествующих цивилизациях, включая Атлантиду.
Космос в этой теософии (точнее, в её развитие Рерихами) был представлен как управляемый иерархией сил, стремящихся к совершенствованию собственных форм существования и сознания, а также содействующих в этом существам низшего уровня – аналогов буддийских боддхисаттв.
В уставе Теософского общества были задекларировали следующие цели: 1) образование ядра всемирного братства людей, без различия вероисповедания и происхождения, стремящихся к совершенствованию; 2) изучение восточных религиозных систем и поощрение сравнительного изучения религий, философии и наук; 3) проведение исследований в области психических сил (парапсихических явлений). Последним особенно увлекались ранние последователи Блаватской, но со времён Рерихов цели теософов сместились к самосовершенствованию, называемому ими расширением сознания. Рерихи объявили способом такого совершенствованию изобретённую ими Агни йогу. Когда достаточно количество людей расширит своё сознание, произойдёт качественное изменение всего мира, начнётся эра Матери Мира. (Феминистический акцент новой теории как бы продолжал предыдущие феминистические пристрастия ранних теософов). Обитатели нового мира должны были представлять собой, фактически, новую расу; или, во всяком случае, людей с изменённым состоянием сознания. Сама Агни йога (другое название – Живая Этика) заключалась в попытках овладеть энергиями космического огня, производимых путём усвоения философско-религиозно-космогонических текстов теософии Рерихов-Блаватской и следования предлагаемой ими этики и образу жизни.
Важной задачей теософы считали, как и ранее ренессансные неоплатоники- герметики, синтез всех религий. И, так же как и неоплатоники- герметики времён Ренессанса, они полагали, что основу будущей религии должна составить их собственная система.
Теософы (в особенности Рерихи) высказывали мнение о близости пропагандировавшейся ими философии Востока и современной науки. Н. Рерих: "связи древних Вед и современной физики…". Ряд видных деятелей науки Запада проявил интерес к теософии. В Теософское общество входили Т. Эдисон, У. Джеймс, У. Крукс. В России восточной религией и философией интересовались Вернадский, Циолковский, Чижевский. Л. Шапошникова, вице-президент Международного Центра Рерихов, утверждала, что: ""Живая Этика", принесённая Рерихами в 1920- 30-х годах… есть та философская система, которая содержит идеи синтеза, необходимые для серьёзной трансформации науки".
отношение к Библии
Главные представители теософии, начиная с её основательницы, относились к христианству отрицательно. Е. Блаватская: "Наша цель – смести христианство с лица земли… Теософия в некотором смысле природный враг христианства". А. Безант: "Атеист – один из самых славных титулов человечества, знак отличия героев… Честь и слава тому, кто в своем усердии к человеку забыл бога"[55]. Сходным образом выражался современный теософ Ошо-Раджниш (1931- 90 гг.), также проповедовавший под знаком "восточной мудрости": "Христианство не дало ни одного метода повышения сознания… оно полно абсурдных утверждений… христианская церковь – организованное суеверие".
Блаватская резко критиковала и Ветхий Завет: "Иегова – злой демиург гностицизма… иудаизм – религия злобы и ненависти ко всему и вся". При этом, что любопытно, она имела своим дальним предком П. Шафирова, видного деятеля времен Петра I, еврея по происхождению, в семействе которого, несмотря на внешнее христианство, продолжали соблюдаться иудейские обряды. (Е. Блаватская происходила от П. Шафирова через его дочь Марфу (1697 - 1762 гг.), выданную замуж за князя С.Г. Долгорукова. Далее: кн. В.С. Долгоруков → кн. П.В. Долгоруков → кн. Е.П. Долгорукова + А.М. Фадеев → Е.А. Фадеева + П. Ган → Е.П. Ган (Блаватская)).
Наряду с критикой Библии, иудаизма, христианства, теософы хвалили Люцифера, представляя его поборником свободомыслия и прогресса. Е. Блаватская: "Люцифер, дух Свободной Мысли, является ведущим маяком, который помогает человечеству найти свой путь через рифы и отмели жизни… Это наш разумный спаситель, освободитель… Тот, на кого священство всех религий, главным образом христианской, указывает как на Сатану, в действительности является высочайшим божественным духом оккультной мудрости". Сходным образом высказывался последователь Блаватской антропософ Штайнер: "мы не должны избегать Люцифера, а должны использовать его для наступательного движения человеческой культуры". Елене Рерих, согласно её биографии, "все предметы давались одинаково легко, но она очень тяготилась уроками по Закону Божьему и особенно не любила посещать богослужения".
Представители православной и католической церкви, в свою очередь, относились к теософии отрицательно; характеризовали её как оккультно- антихристианское учение. Теорию Блаватской критиковали иезуиты. Православный писатель С. Нилус называл Блаватскую "исчадием ада". Определение архиерейского собора РПЦ от 1994 года квалифицировало учение Рерихов как "неоязыческую ересь". За 1990-е годы против Н.К. Рериха были написан ряд работ церковных публицистов, некоторые из которых, впрочем, имели очевидно заказной характер, связанный с попытками "приватизировать" его художественное наследие.
коррелирующие системы (оккультизм, каббала, масонство, софиология)
Теософия и традиционный оккультизм имели ряд общих положений, взаимообменивались идеями, коррелировали по среде распространения и по целям. Теософы интересовались общением с духами; изучали магию; вообще считали себя наследниками и продолжателями всего прежнего оккультизма. "То, что раньше называлось магией, мы называем теософией" (Блаватская).
Теософия коррелировала и с каббалой. Г. Шолем заметил, что основная работа Блаватской, "Книга Дзиан", по названию и содержанию напоминала Сифра ди-цениута, часть Зогара[56]. Сама Блаватская высоко ценила каббалу. Это увлечение, возможно, было обусловлено генетически (см. генеалогию Е. Блаватской).
С особым пиететом теософы относились к платоникам и их последователям. С уст Блаватской, Безант, Рерихов не сходили имена Пифагора, Платона, Джордано Бруно и так далеею. Кое-кто из них объявлялся воплощениями индийских махатм. "Пифагор, как стало теперь известно, был воплощением одного из Братьев Шамбалы, Высочайшей Сущности, известной как Махатма Кут Хуми" (Е. Рерих). "Платон, он же Конфуций, который ранее был Владыкой Шамбалы; Ямвлих, он же Яков Беме, он же учитель Илларион, Лао-цзы, он же Сен-Жермен, учитель Ракоши" (она же).
Теософы разделяли ряд идей масонства, с симпатией относились к нему, помещали видных деятелей масонства и почитаемых в нём персонажей в свой пантеон. Особенно сочувствовали они масонам в их конфликте с христианством: "Масонство… когда-то это было великое и светлое начало, нередко возглавлявшееся великими духами… оно подверглось жестоким гонениям со стороны церкви". И обратно, в масонских ложах XIX - XX вв. всё чаще делались доклады о буддизме и восточной философии; утверждалось, что они близки к масонству. М. Холл, автор "Масонской энциклопедии", в 1930-х гг. издавал в Адьяре, индийском центре теософов, альманах Международного Теософского общества "Феникс". Алистер Кроули, адепт масонства, активно интересовался восточной тантрой. Современный исследователь масонства В. Брачев считает теософию частью масонского движения: "Теософия – религиозно-мистическое учение масонского характера".
С симпатией теософы относились и к софиологии Вл. Соловьёва, что было неудивительно, поскольку в обеих системах поддерживался культ женского начала: в софиологии – Софии; у Рерихов – Матери мира. Блаватская интересовалась творчеством софиолога П. Флоренского; написала рецензию на его работу "Общечеловеческие корни идеализма"[57]. Е. Рерих также часто цитировала софиологов Вл. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова; соотносила развитую Вл. Соловьевым концепцию богочеловечества с представлениям теософов об усовершенствованном (при помощи Агни йоги и махатм- иерархов) до божественного уровня человеке. "Этого грядущего Нового человека Владимир Соловьев и учитель называли Богочеловеком … Богочеловек – Творец Огненный". Современные востоковеды, близкие по своим взглядам к теософии, также нередко с симпатией цитируют и софиологов. "София – душа мира – ассоциируется с мировой памятью. Видимо, приближается эпоха Сатья юги – Истины, или эпоха Матери Мира… Софийное начало призвано переустроить жизнь внести в нее Красоту и Гармонию" (Т. Григорьева).
Влияние индийской философии и религии на творчество К.Э. Циолковского и И.А. Ефремова
Циолковский
Основоположник космонавтики К.Э. Циолковский, как известно, написал ряд работ религиозно-философского и социологического содержания. Его система взглядов, космическая этика, представляла, по характеристике современного исследователя, "слияние научного, религиозного и философского подходов к миру"[58].
Циолковский был знаком с представлениями индийских религиозно-философских систем, распространившихся в его время в России. В своих сочинениях он упоминал Будду, нирвану. Некоторые его идеи обнаруживают близость к буддизму и индуизму. Более того, рассмотрение этих идей в контексте соответствующих восточных систем позволяет точнее понять их смысл. Например, в работах Циолковского одну из ключевых ролей играет атом. Атом, по Циолковскому, существует вечно; он воплощается, в конечном счёте, в совершенные существа будущего, обеспечивая, таким образом, блаженное существование всем живым созданиям, после их незначительного (по космическим масштабам) пребывания в несовершенных формах. С точки зрения представлений западной философии эта концепция атома кажется наивной. Однако если сопоставить атом Циолковского с индуистским понятием атмы (души)[59], то вышеописанная теория окажется близкой к представлениям о блуждании души (атмы) по кругу перевоплощений, сансаре, с её переходом, в конечном счёте, в высшие миры.
Представления Циолковского о роли времени в космогенезе напоминают древнеиранский зерванизм. Согласно основному мифу зерванизма причиной возникновения нашего мира является Зерван Акарана, Бесконечное Время. "До того, как что-либо пришло в движение, существовал Зерван (время), понимаемый как Рок и Судьба"[60]. У Циолковского встречаем сходное утверждение: "Бесконечное время породило и бесконечно сложную вселенную. … Атом образовался в течение триллионов лет. Он дитя бесконечности".
Как и буддисты, Циолковский сравнивал земную жизнь со сном. "На жизнь я смотрю, как на сон. С прекращением его начинается непостижимая жизнь. Она и сейчас есть, но как днем свет звёзд заглушается ярким светом солнца, так и эта вторая непостижимая жизнь может открыться только с прекращением грубого материального света нашей жизни".
Близки Циолковскому были и буддийские представления нашего мира как ада; буддийская цель прекращения страданий. "Все существа должны понять, что жизнь надо направлять к уничтожению страданий и к совершенству". Учёный рассматривал развитую им космонавтику как способ распространения в Космосе высших форм жизни. "Ракета лишь метод проникновения в Космос, "заселения Космоса духами"". "Ад земной уничтожен, пора подумать о планетах, отставших в развитии". Обитатели высших миров Циолковского, достигшие, в результате эволюции науки, власти над Природой, и помогающие обитателям других планет в совершенствовании, напоминают буддийских бодхисаттв, достигших, в результате духовной практики, сверхъестественных способностей, и помогающих другим людям (вообще всем живым существам) выйти из цепи страданий.
Представления Циолковского об усложняющейся эволюции Космоса согласовывались с неоведантизмом, по которому наш мир, возникнув из состояния первичного хаоса, пралайи, всё более усложняется, эволюционирует. Хотя у Циолковского не было, в отличие от неоведантистских космогоний, идеи циклического разрушения мира, его возврата в пралайю, после перехода некоторой критической точки.
Интерес Циолковского к индийским религиозно-философским системам, аналогии между его космической этикой и буддизмом отмечались исследователями: "основные буддийские понятия не остались без внимания учёного; вошли в его систему в новом, материалистическом виде. Колесо сансары трансформировалось во вселенский круговорот материальных воплощений, в котором участвует вся неодушевленная материя и все живые существа. Учение о нирване превратилось в понятие истинного, активного, жизнерадостного, но чисто материального существования человека будущего в просторах космоса. Буддийское учение об иллюзорности мира также нашло свое место, в виде представлений о кратковременности пребывания разумных существ в условиях несовершенных планет" (В. Алексеева).
Таким образом, ряд идей космической философии Циолковского созвучен представлениям индийских религиозно-философских систем.
Ефремов
Индийская культура и религия всегда привлекали внимание видного учёного и писателя-фантаста И.А. Ефремова и оказали значительное влияние на его художественное творчество. Уже в раннем научно-фантастическом романе Ефремова "Туманность Андромеды" космический корабль носил (несколько неожиданное) название "Тантра". Одна из центральных глав, в том же романе, называлась "Тибетский опыт". Дуальное строение Вселенной – вещество-антивещество – представлялось Ефремовым в терминах индуизма: мир Шакти и мир Тамаса. "Наш мир переплетён с Тамасом, закручен с ним в бесконечную спираль … спиральные формы галактики – отражение этого" ("Час Быка"). Теория усложняющейся эволюции Природы, которой придерживался Ефремов, согласовывалась с доктринами индуизма, по которым наш мир, возникнув в очередном цикле из состояния первичного хаоса, всё более усложняется, чтобы через некоторое (весьма продолжительное) время снова распасться в состояние хаоса-пралайи, дав начало следующему циклу. Современные неоведантистские космогонии рисуют сходную картину. Научные занятия, интеллектуальные созерцания, соотносились Ефремовым с йогой: "каждый учёный, если это истинный учёный, бесстрастный и отрешенный познаватель правды и есть джняна-йог" ("Лезвие бритвы"). И.А. Ефремов полагал, что в древних восточных культурах имелись прообразы научных знаний, открытых на Западе гораздо позже: "Многие открытия были пророчески предвидены в древней китайской и индийской философии". Неоднократно и с симпатией Ефремов рисовал образы простых людей и философов Индии; присоединялся к их критике негативных сторон западной цивилизации: "Там <на Западе> высыхают реки и скудеют поля, потому что леса исчезают, превращаясь в бумагу для бесчисленных газет, изливающих целый океан беззастенчивой лжи. … Газеты снова и снова пускают в человеческие массы ложь или чепуху, раздутые до невообразимых масштабов. Ещё одно изобретение западной науки уже не словами а картинками, вредными выдумками заполняет досуг людей, приковывая их к гипнотизирующим экранам … досуг, который мог бы быть отдан полезному совершенствованию" ("Лезвие бритвы"). Симпатизировал Ефремов и религии древней Индии, отдавая ей предпочтение перед христианством.
Таким образом, индийская философия и религия оказали значительное влияние на художественное творчество И.А. Ефремова.
[1] Подробнее см. Симаков М.Ю. "Индоевропейская основа древних цивилизаций", М., 2014 г.
[2] там же
[3] Хенниг Р. "Неведомые земли", т.3, М., 1962 г., стр. 100.
[4] Английский математик Т. Хариот (1560 - 1621 гг.) изображал в двоичной системе числа и действия над ними; он почти не публиковал своих работ. Епископ Жуан Карамюэль Лобковитц (1606- 82 гг.) в "Mathesis biceps" (1670 г.) описал двоичную, а также другие (3, 4,…)- чные системы счисления – первая опубликованная работа.
[5] См. далее статьи "Пифагореизм-платонизм и индуизм, буддизм"; "Пифагореизм- платонизм и конфуцианство".
[6] См. далее статью "Влияние индийской философии и религии на творчество К.Э. Циолковского и И.А. Ефремова".
[7] Адвайта (санскр.) = недвойственность.
[8] Греческий термин "дайэмон"/ демон (δαιμων) означал срединные полубожественные силы или существа. При переводе Библии на греческий язык упоминавшиеся в ней "злые духи" (shedom) были соотнесены с дайэмонами.
[9] См. например, А. Дэвид-Ниль "Мистики и маги Тибета", М., 1991 г.
[10] Шанкару (IX в.) некоторые считали криптобуддистом.
[11] Harris R. (ed.) "Neoplatonism and Indian thought", NY, 1982 г.
В этом сборнике был отмечен ряд параллелей между понятиями индуизма, индусской философии и неоплатонизма, в т.ч. в статьях Sharma I. "The Plotinian One and Paramapurusa in the Bhagavat Gita", Tripathi R. "Advaita and neoplatonism" и др.
[12] Интерпретация неопределённой материи античных пифагорейцев-платоников как движения, точнее, движения форм, даёт современный геометрофизический тезис Декарта- Клиффорда- Уилера.
[13] Патрици Ф. (Patrizi) (1529- 97 гг.). Из Далмации. Стал активным пропагандистом платонизма после знакомства с "Платоновской теологией" Фичино. В 1578 г. читал в Ферраре лекции по "Государству" Платона. В 1591/ 2 г. опубликовал в Ферраре и Венеции Corpus Hermeticum. Поддерживал метафизику света- оптический неоплатонизм ал Кинди - Гроссетета - Бекона: теорию бестелесного света, соединяющего высшее Единое с творением, на каждом уровне. В 1591- 93 гг., в Венеции издал работу "Новая универсальная философия" (Nova de Universis Philosophia).
[14] Уилер Дж. "Гравитация, нейтрино, вселенная", М., 1962 г.
[15] Akasa иногда сопоставляется также с западным понятием эфира.
[16] Уилер Дж. "Гравитация, нейтрино, вселенная", М., 1962 г., стр. 232.
[17] См. выше статью "Пифагореизм-платонизм, индуизм, буддизм".
[18] гуа – гексаграммы
[19] Кобзев А.И. "Учение о символах и числах в китайской классической философии", М., 1994 г.
[20] См. Симаков М.Ю. "Индоевропейские основы древних цивилизаций", М., 2014 г.
[21] Gladish A. "Die alten Schinesen und die Pythagoreer", 1841.
[22] Fung Yulan "A history of Chinese philosophy", vv 1,2. Leiden, 1953.
[23] Кобзев А.И. "Учение о символах и числах в китайской классической философии", М., 1994 г.
[24] Berglund L. "The secret of Luo Shu", 1990.
[25] Березкина Э.И. "Древнекитайская математика", М.,1980.
[26] цит. по Шестакова Т. "К вопросу о философской основе исторической концепции конфуцианства" // "Из истории китайской философии",1978 г.
[27] цит. по Li Yan, Du Shiran "Chinese mathematics", Oxford, 1987.
[28] Кобзев А.И. "Учение о символах и числах…"
[29] см. далее главу "Форма-материя и ли-ци".
[30] Кобзев А.И. "Философия китайского неоконфуцианства", М., 2002 г., стр.10.
[31] Chan Wing-tsit (tr.) "A source book in Chinese philosophy", Princeton, 1963; цит. по Кобзев А.И. "Философия китайского …", стр. 21.
[32] Fung Yulan "A history of Chinese philosophy", v.2, 1953.
[33] Кобзев А.И. "Философия китайского …", стр. 167.
[34] Fung Yulan, op. cit.
[35] Петров А.А. "Ван Чун – древнекитайский материалист и просветитель", М., 1954 г.
[36] Fung Yulan "A history of Chinese philosophy", 1953.
[37] См. выше статью "Пифагореизм и древнекитайская философия".
[38] Needham J. "Science and civilization of China", Cambridge, 1956.
[39] Boas М. "The Scientific Renaissance", NY, 1962 г.
[40] См. статью "Пифагорейская система и древнекитайская философия".
Также см. Кобзев А.И. "Учение о символах и числах в китайской классической философии", М., 1994 г.
[41] Кобзев А.И. "Философия китайского неоконфуцианства", М., 2002 г., стр. 167.
[42] Needham J. "Science and civilization of China", Cambridge, 1956, v. 2, p. 484.
[43] Кобзев А.И. "Философия китайского…", стр. 67.
[44] Needham J. "Science and civilization of China", Cambridge, 1954.
[45] см. статью "Форма - материя и ли - ци".
[46] см. статью "Пифагореизм и древнекитайская философия".
[47] см. статью "Геометризация физики и буддийская метафизика".
[48] Capra F. "The Tao of Physics", 1976. Ф. Капра – американский физик-теоретик.
[49] См. раздел "Аналогии систем".
[50] Гейзенберг В. "Физика и философия", 1989 г.; "Шаги за горизонт", 1987 г.
[51] Эффективная математизация мира производилась, в основном, на Западе. "Возможно, величайшим достижением Запада является создание физико- математической картины мира. Она была, в сущности, завершена в 1 половине XX века" (И.Р. Шафаревич).
[52] См. раздел "Аналогии систем".
[53] Следует иметь в виду, что переводы иероглифических китайских текстов достаточно условны и термины в них имеют смысл, не вполне совпадающий со смыслом терминов, используемых для перевода. Например, известный китайский социологический термин жень, переводимый обычно как гуманность, означает, в европейской терминологии, по мнению некоторых китаеведов, гуманность + иерархичность.
[54] Harris R. (ed.) "Neoplatonism and Indian thought", NY, 1982.
[55] Безант А. "Евангелие атеизма", 1882 г.
[56] . Шолем Г. "Основные течения в еврейском мистицизме", 1984 г.
[57] К идеям Флоренского проявляли внимание оккультисты всех видов, не только "восточные". "Когда П. Флоренский (после революции) читал в Москве свой курс "Философии культуры" левый край передней скамьи был заполнен московскими оккультистами… оккультисты всегда к нему тянулись" (Фудель С.И. "Об о. Павле Флоренском", Имка-Пресс, 1988 г.).
[58] Алексеева В. "К.Э. Циолковский: философия космизма", М., 2007 г.
[59] Между прочим, индуистский термин атма может быть этимологически воспринят как "неделимое", не- множество, не- тьма (приставка а означает, на санскрите, отрицание), и т.о. сопоставлен с атомом – по определению, "неделимым".
[60] Езник, цит. по Zaehner R. "Zurvan", 1956.