Luch

Переселения индоевропейских народов в –IV - –III тыс. на запад, восток, юг приводили к образованию/ стимулированию развития локальных цивилизационных центров. Между ними происходил обмен религиозными представлениями, научными идеями, техническими достижениями, материальными ценностями. Они также оказывали влияние на соседние примитивные автохтонные племена. Основными каналами таких взаимодействий были контакты, торговля, войны.

Шумер-Вавилон-Сирия

В –IV - –III тыс. города Ближнего Востока имели обширные торговые и культурные связи, доходившие на севере до Кавказа, на северо-востоке – до Памира, на востоке – до центральной Индии, на западе – до Египта, побережья Средиземного моря и даже до Альбиона (Британии).

В –III - –II тыс. религия, наука, культура Шумера оказали значительное влияние на другие локальные цивилизационные центры в регионе Ближнего Востока.

В –III - –I тыс. ассирийцы, финикияне основали многочисленные колонии на торговых путях Ближнего и Среднего Востока, Малой Азии, Восточного Средиземноморья, затем и в более отдалённых регионах, вплоть до Италии, Испании, Британии. Они приносили с собой технические изобретения и религиозные верования.

С конца –II тыс. из приморской Сирии (Финикии) начал распространяться созданный там из слогового письма алфавит. Он утвердился сначала в Греции, потом в Персии; в –VI/V в. проник в северо-западную Индию. На его основе был образован ряд алфавитов стран Юго-Восточной Азии.

В –I тыс. Халдея стала центром распространения астрологии.

В –VII - –VI вв. произошла массовая трансляция протофилософских и научных представлений из региона Ближнего и Среднего Востока в Ионию- Грецию, ставшую главным цивилизационным центром.

Эллада

Материальные достижения греческой цивилизации –VII - –III вв. распространились через торговые связи и колонии; на востоке – вплоть до Алтая, на западе – до Пиреней. Научные и философские системы, созданные греческими учёными этого периода, также получили широкое распространение – в Римской империи; эллинистическом мире; затем в раннесредневековой Сирии, Иране, Индии; халифате. В эпоху Возрождения они составили основание новой европейской науки.

Иран

В первой половине –I тыс. культура Мидии- Персии начала оказывать всё большее воздействие на другие цивилизационные центры.

Ряд представлений древнеиранских религий – магизма, зороастризма, зерванизма – оказал в –VII - –VI вв. влияние на раннюю греческую философию.

В конце 1-ой половины –I тыс., вероятно, на основе магизма/ шаманизма, возникла концепция переселения душ, составившая важную часть новых религиозных систем (пифагореизма, индуизма, буддизма, …) на обширной территории от Эллады до Индии.

Примерно в то же время группа иранских жрецов- эмигрантов распространила в Тибете дозоастрийский магизм, трансформировавшийся, в синтезе с местными культами, в демоническую религию бон. В регионе Тибета появились представления о чудесной стране Шамбале, прообразом которой была Сирия.

Эллинизм

В –IV веке поход Александра Македонского привёл к образованию на Ближнем и Среднем Востоке эллинистических государств; также к установлению прямых связей между греческим миром и Индией.

В –III веке произошла массовая трансляция научных знаний из Афин и других эллинских центров в Александрию.

После открытия Гиппалом попутных муссонов (–I в.) между Средиземноморьем и Индией установилась оживлённая прямая торговля, способствовавшая обмену и научно-философскими знаниями. В результате эллинистические философы познакомились с индуизмом и буддизмом, а индийцы – с достижениями александрийской математики, астрономии и других наук.

Рим

Римляне исходно были связаны с древней троянской культурой: предания представляли их потомками воинов Энея, бежавших после поражения из Трои. Далее, соседями (и постоянными соперниками) римлян в Италии были этруски, перебравшиеся туда также из Малой Азии несколько ранее. С –619 по –510 гг. в Риме правили этрусские цари. Этруски также имели древнюю культуру. На ближайших к Италии островах: Сицилии, Сардинии, Корсике в –IX в. появились финикийские колонии. В южной части полуострова в –VIII - –VII вв. возникли города-государства Великой Греции – колонии основных греческих полисов.

Этруски и греки приняли значительное участие в формировании римской культуры; например, латинский алфавит был создан на основе этрусского и греческого. Основные римские божества имели соответствия/ аналоги у этрусков и греков. Через посредство этрусков в раннем Риме появились протопифагорейские идеи. В –IV веке прямые контакты с Римом установили пифагорейские группы южной Италии.

Возвышение Рима и создание мировой римской империи повлекли за собой притяжение в Италию греческой культуры и философии, религиозных верований и учений изо всех регионов, подпавших под власть кесарей, от Египта до Сирии.

Раннесредневековая Сирия, Иран

В IV - VII вв. Сирия и Иран усилили своё значение локальных цивилизационных центров – в них были транслированы значительные сегменты эллинской философии, науки, культуры. В дальнейшем, будучи ретранслированными в халифат, они стали основой арабоязычной науки VIII - XIII вв.

Китай

Цивилизация, образовавшаяся в –III - –II тыс. в долине реки Хуанхэ, продолжала испытывать внешние культурные воздействия, в свою очередь, поставляя другим странам материальные ценности.

В конце –II тыс. китайская цивилизация получила новый инновационный импульс от соседей- индоевропейцев (эпоха Чжоу).

Во 2-ой половине –II века китайские посланники побывали в Парфии. Вскоре в Парфию, а затем в Переднюю Азию, Сирию и Рим стал ввозиться шёлк – главный предмет китайского экспорта на протяжении длительного времени. В свою очередь, в тогдашний Китай из стран Средиземноморья импортировались ковры, ткани, украшения из янтаря, драгоценные камни, цветное стекло, геммы, лекарственное сырьё.

В –II - –I вв. из Парфии (позже прямо из Индии) в Китай был транслирован буддизм. Примерно тогда же в Китае в результате общения с индоевропейскими народами появились новые культурные растения, технические изобретения, мифологические представления.

В раннем средневековье в Китай косвенным путём, через Индию, попали некоторые достижения александрийской науки – среди китайских математиков и астрономов того времени были буддисты, усвоившие фрагменты индийских математических и астрономических работ, основанных на достижениях эллинизма.

Индия

Из античной и раннесредневековой Индии в близлежащие регионы (Парфия, Китай, Тибет, Шри Ланка,…) распространялся буддизм.

Среди немногих изобретений тогдашних индийцев, оказавших некоторое воздействие на мировую культуру, были шахматы.

Научные идеи и технические изобретения, транслированные из главных цивилизационных центров в локальные, имели тенденцию канонизироваться и застывать, а религиозные представления искажаться, особенно при смешении с автохтонными культами.

Древний мир

Пифагорейские тройки как маркеры древних арийских миграций

Первые пифагорейские тройки были известны в древних культурах Китая ("Трактат о гномоне", начало эпохи Чжоу, усл. –1000 г.); Индии ("Шатапатха Брахмана", усл. –1500 г.; пропорции алтаря Maha-vedi[1]); Вавилона (клинописные таблички Старовавилонского периода, усл. –1700 г.); Англии (пропорции ряда неолитических мегалитов- хеджей, усл. –2200 г.).

На основании сходства этих, а также ряда других математических знаний в древних культурах, видный математик и историк науки Б. ван дер Варден предположил существование около –3000 г. их единого первоисточника, располагавшегося в центральной или северо-западной Европе, откуда эти знания, при миграции народов, были разнесены в разные культуры[2].

Аргументами в пользу гипотезы ван дер Вардена о едином источнике ранней математики являются также: 1') миграции индоевропейцев из Европы в регион Сибири- Алтая в –III - –II тыс. и их влияние на древний Китай; 1'') миграции индоевропейцев в Индию, около середины –II тыс.; 2) временной порядок появления знаний о пифагорейских тройках: Китай, Индия далеки от Европы – и там эти знания появились позже; 2') их качество: в Китае и Индии они имели вид заимствований из другой культуры, канонизированных, вплоть до применения в ритуальных объектах - алтарях.

Недавние исследования по ДНК- генеалогии позволили уточнить, что речь должна идти о трансляции этих (и других) ранних знаний не просто "индоевропейцами" или "европеоидами, говорящими на индоевропейских языках", а арийцами (носителями субклада Z645 гаплогруппы R1a), поскольку именно они отмечены среди 1) индийских брахманов; 2) древних культур европеоидов в Восточной Азии; 3) на Ближнем Востоке и Малой Азии; 4) в Англии; притом с датировками, согласующимися с появлением этих знаний. Таким образом, концепцию ван дер Вардена о распространении ранних математических знаний в результате (несколько неопределённых) "миграций народов" следует уточнить: "в результате арийских миграций –III - –II тыс.". Сами же пифагорейские треугольники в ранних культурах можно рассматривать как маркёры этих миграций – наряду с известным символом древних ариев – свастикой. Вместе с тем, предположение ван дер Вардена о локализации исходного центра ранней математики в северо-западной Европе не находит археологических подтверждений и противоречит современным представлениям о распространении письменности, необходимой для фиксации и развития математических знаний. Более вероятно отнесение этого центра к региону Сирии-Вавилона, в котором, кстати, эти знания проявились в древности в наиболее полном виде. (Это предположение согласуется с реконструкцией ранний арийских миграций по Л. Уодделу, согласно которому их исходным центром был регион Сирии-Малой Азии).

пифагорейские тройки в алтаре Maha-vedi[3].

AD= 30; BC = 24, RG = 36

ΔAIG = (15, 20, 25) = 5*(3, 4, 5)

Нетрудно видеть, что размеры алтаря (которые должны были строго выдерживаться – иначе, как утверждалось, не будет достигаться эффект ритуала) были составлены так, чтобы в них "содержались" первые два пифагорейских треугольника (3, 4, 5) и (5,12,13).

Влияние Шумера на соседние культуры

Религия

Шумерские религиозные представления составили основу мифологии аккадцев, амореев. "У шумеров заимствовано большинство сюжетов и мифов аккадских сказаний, например, рассказ о потопе, спуске Инанны (Иштар) в подземное царство ... герой аккадского эпоса Гильгамеш – шумер, правитель Урука. ... Пока не удалось обнаружить ни одного раннего чисто семитского культа. Все аккадские боги либо шумерского происхождения, либо издавна были отождествлены с шумерскими"[4]. Шумерский Энлиль, "владыка всех духов", получил у семитов имя Бел, Ваал (господин); Инанна – Иштар; Нанна – Син, Ан – Ану, Нанна – Син, Уту – Шамаш, … Аккадские цари возводили, как и шумеры зиккураты; поддерживали шумерские обряды. Так, начиная с Саргона Аккадского (–XXIII в.) старшая дочь царя становилась жрицей бога Луны в Уре; получала шумерское имя.

Аналогично, в городах Старовавилонского царства (–XIX - –XVI вв.) поклонялись тем же богам, что и в Шумере, только под другими именами. В Уре оставался популярным культ бога Луны Нанна- Сина. Основные вавилонские мифы были переложениями шумерских; "вавилонский герой Этана упомянут как полулегендарный шумерский царь"[5]. Шумерский язык, вышедший из употребления при Хаммурапи, оставался у вавилонских жрецов языком культа. Впрочем, и сами "вавилоняне были, скорее всего, семитизированными по языку шумерами"[6].

Религия Ассирийского царства (–II тыс. - –612 г.) была производной от вавилонской; т.о. от шумерской. В Ассирии, как и в Шумере- Вавилоне, почитались Энлиль, Иштар; имелись две триады небесных богов. "Ассирийский пантеон был почти равен вавилонскому"[7].

Сиро-финикийская религия –II тыс. также была зависима/ производна от вавилонской. В частности, культ сирийской Астарты повторял мифы и обряды культа вавилонской Иштар. Бог Дагон в сирийском Аскалоне изображался как получеловек- полурыба; "нетрудно увидеть здесь вавилонского <шумерского> Эанна. Словно бы в дополнение к этому сходству предание приписывает Дагону <как и шумерскому Эанну> изобретение плуга, земледелия"[8]. Л. Уоддел (Waddel) полагал, что и культ финикийского Мелькарта-Геракла являлся трансляцией шумерских мифов о Гильгамеше, полулегендарном правителе Урука (Эреха). Он считал, что подвиги (греческого) Геракла являлись переложениями сиро-финикийских легенд; отмечал их близость к событиям эпоса о Гильгамеше; также отмечал, что само имя Геракл (Геркулес) можно перевести как "лев (герой) из Урука" (Ereh-lis).

Техника, наука, письменность, культура

Не только религия, но и техника, наука, письменность, культура разных по времени возникновения и этническому составу месопотамских цивилизационных центров –III - –I тыс. имели в своей основе шумерские прообразы, да зачастую и распространялись/ развивались в этих центрах переселенцами или потомками шумеров.

Клинопись шумеров переняли аккадцы, затем другие месопотамские народы.

Шумерская математика стала основой старовавилонской.

В регионе от Харрана (Сирия) до Суз (Элам) уже в аккадский период распространилась металлическая посуда с одинаковым набором форм, источником которых была Южная Месопотамия.

Шумерский Ур дал и образцы для тогдашнего ювелирного искусства Анатолии, Восточного Средиземноморья, Майкопа (Кавказ). "Анатолийский центр производства ювелирных украшений является вторичным по отношению к шумерскому ювелирному стилю. … Все майкопские ювелирные поделки находят аналогии в шумерских украшениях периода Раннединастический III. … Шумеро-эламское искусство явилось основой, на которой возник феномен майкопского искусства … металлокомплекс Майкопа возник в кругу шумеро-эламских памятников и в Северной Месопотамии, где особым образом преломились шумерские традиции"[9]. По мнению В.А. Сафронова, майкопская культура была основана переселенцами из Северной Месопотамии (междуречья Хабура и Балиха), которые были связаны с шумерским Уром.

Археолог Вулли, проводивший раскопки Ура, считал, что шумерское влияние, через посредство других народов, стало основой более поздних цивилизаций средиземноморского региона. "Шумер был прародиной западной культуры и именно у шумеров следует искать истоки искусства и мировоззрения египтян, вавилонян, ассирийцев, евреев и даже греков"[10].

Влияние шумерской цивилизации распространялось не только в направлении севера (северной Месопотамии, Сирии, Анатолии, …) и Средиземноморья, куда в основном была направлена колонизационная деятельность шумеров, но и на восток. В Эламе строились зиккураты, аналогичные вавилонским. Иранская богиня Анахита были сходной с шумеро-вавилонской Инанной- Иштар- Астартой. Обнаруженные в Сузах (Элам) записанные на клинописных табличках математические задачи были подобны старовавилонским[11].

Прослеживаются определённые взаимовлияния культур Южной Месопотамии и долины Инда. "На месопотамских печатях ... встречается изображение горбатого быка – точно такое же как в Мохенджо-Даро ... на царском кладбище были обнаружены бусины из сердолика с геометрическим узором, вытравленные таким же способом, как и в Мохенджо-Даро"[12].

Античность

иВляние Ближнего Востока и Ирана на античную Грецию

перемещение цивилизационного центра

перенос религиозных представлений из Сирии-Вавилона

Афродита; Геракл; Аполлон; Гермес; другие мифы

перенос научных представлений

алфавит в Греции

астрономия

астрология

математика

философия

влияние Ирана на античную Грецию

зерванизм

зороастризм

Перемещение цивилизационного центра

В –VII - –V вв. в Ионии-Греции активизировалась интеллектуальная деятельность. Появились новые религиозные, философские представления; новые методы астрономии, математики; технические открытия. Ряд из них имел своим первоисточником культуру Финикии- Сирии - Вавилона.

Перенос религиозных представлений из Сирии-Вавилона

В финикийских колониях, как правило, сооружались и храмы богам. На островах Кипр, Кифера, Книд имелись храмы Астарты. "Первые финикийские цари Пафоса (на Кипре) – жрецы Астарты" (Фрезер). На Фасосе располагался храм тирского Геракла. "На Фасосе почитают того же Геракла, что и в Тире" (Павсаний).

Многие религиозные представления древних греков имели прообразы в религиях Сирии и Вавилона, которые, впрочем, сами были модификациями более древних верований, восходивших частично к шумерскому источнику, а через него к ещё более древним культам.

Афродита

Культ Афродиты в Древней Греции был транслирован из сиро-вавилонской религии; точнее, являлся модификацией культа сирийской Астарты/ вавилонской Иштар:

· Самые древние святилища Афродиты находились на островах Кипр, Книд, Кифера. "Афродита вошла в Грецию через Кипр, Крит, Киферу" (Властов)[13]. Там же некогда располагались и колонии финикийцев, почитавших Астарту. На острове Кифера, по сообщению греческого историка Павсания, находился древнейший храм Астарты.

· Наиболее ранней формой статуй Афродиты был чёрный камень конусообразной формы – то же у Астарты.

· Афродита на ранних рисунках (–VI в.) изображалась с цветком в руке и голубем – стандартными атрибутами и Астарты.

· Некоторые греческие мифы об Афродите аналогичны мифам об Астарте-Иштар, например, миф об Адонисе. Само имя Адонис, возможно, было производным от семитского адонай – "господин".

· Античные писатели прямо сообщали о трансляции культа Афродиты к грекам от сирийцев: "Первым народом, которому выпало почитать "Небесную" (эпитет Афродиты) были ассирийцы ... после них из жителей Кипра пафосцы ... жители Киферы восприняли это поклонение от финикиян ... у афинян его ввёл Эней" (Павсаний).

Происхождение культа греческой Афродиты от культа шумеро- сиро- вавилонской Инанны- Иштар- Астарты отмечали и современные историки. "Легенда об Афродите у Гесиода, несомненно, сирийская" (Властов). "К грекам перешёл миф об Афродите и Адонисе, из мифа об Ашторет (Иштар) и Таммузе – Адонае (господине, которого любит Иштар)" (Рагозина)[14]. "Культ Адониса был в почёте у семитских народов Вавилона и Сирии ... греки заимствовали его в VII в. до н.э., настоящее имя бога – Таммуз ...". "Особо торжественные обряды Адониса – в Библосе, на сирийском побережье и в Пафосе на Кипре, оба – центры культа Астарты" (Фрезер). Греческий миф о кипрском царе Пигмалионе, создавшем статую, которая по его просьбе к Афродите ожила и на которой он затем женился, по мнению Фрезера, отражал ритуал священного брака с богиней Астартой финикийских царей Пафоса (Кипр); "брак царя со статуей Астарты".

Геракл

Обращает на себя внимание совпадение имён знаменитого греческого героя и одного из важнейших финикийских богов, покровителя столичного города Тира. Заметны также многочисленные финикийские "следы" в биографии греческого Геракла. А именно: Геракл родился в Фивах, основанных финикийцем Кадмом, его мать – фиванка Алкмена, отец – аргосский царь; Аргос – место частых контактов греков с финикийцами. Геракл много путешествовал и основывал колонии, как и финикияне. "Геракл отмечал места своих остановок колониями в южной Италии, Сицилии, Киренаике, стране кельтов и Иберии" (Властов). Греческому Гераклу приписывались посещения отдалённых мест, в т.ч. Атланта (гора Атлас в Африке/ Пик-де-Тейде на Канарах[15]), как и финикиянам. Гибралтарский пролив, называвшийся в античности столбами греческого Геракла, назывался также столбами Мелькарта – финикийского Геракла. Вероятно, ряд мифов о странствиях греческого Геракла являлся отражением сообщений о путешествиях финикиян с их богом Гераклом- Мелькартом.

Античные греческие историки различали финикийского и греческого Гераклов: "Храм Геракла <в Тире> посвящён, однако, не аргосцу Гераклу ..." (Арриан)[16]. Впрочем, Александр Македонский, возводивший свой род к греческому Гераклу, полагал, что тирский Геракл – тот же самый; приносил ему жертвы в Тире (Арриан).

Ряд подвигов греческого Геракла сходен с событиями эпоса о Гильгамеше. По мнению Л. Уоддела (Waddel), культ Геракла у греков являлся наследием финикийского, восходившего к шумеро-вавилонским мифам о Гильгамеше, правителе Урука (Эреха); Геркулес = Ereh - lis, "лев из Урука".

Вероятно, греческая легенда о Геракле являлась трансформацией сиро- финикийско- шумерской, с добавлением других дел других Гераклов, а само имя Геракла, древнего финикийского божества- культурного героя, давалось, в том числе присваивалось как божественный или героический эпитет, в сиро- греческой среде.

Аполлон

Культ Аполлона имел связи с Малой Азией и Ближним Востоком:

· В древней Греции с Аполлоном соотносилось число 7, начиная ещё со времён Гесиода. "В 7 день родился Аполлон" (Гесиод). Пифагорейцы, сопоставляя богам числа, связывали Аполлона с 7. С другой стороны, в Вавилоне Солнцу соответствовал 7 этаж зиккурата Этеменанки - Вавилонской башни.

· В Малой Азии находились: оракул Аполлона; главный храм сестры Аполлона Артемиды (в Эфесе); главный храм сына Аполлона Асклепия (в Пергаме).

· Аполлон во время Троянской войны поддерживал троянцев.

"Мне кажется обоснованным считать, опираясь на сведения, приводимые в "Илиаде", что Аполлон изначально нёс в себе нечто азиатское" (Доддс)[17].

· По предположению историка и лингвиста Б. Грозны, греческий Аполлон, источник чумы и одновременно исцелитель от неё – это хеттский Апулунас, имевший такие же функции.

· Аполлон частично похож и на финикийского Решефа, бога эпидемий и исцеления от них. Имя Решеф означает "пламя", "искра"; его атрибут – лук, как и у Аполлона.

"У финикиян греки заимствовали культ Адониса, культ Аполлона сформировался из индоевропейских, до индоевропейских и восточных элементов, из числа которых существенны культ шумерского Нергала и угарито- арамейско- финикийского Решефа" (Яйленко)[18].

· Культ Артемиды, сестры Аполлона, также имел черты сходства с финикийской религией. "Обряды в Эфесе <главном святилище Артемиды> аналогичны обрядам культа Атергатис- Деркето и Астарты … Конус служил символом богини в Перге, в Тамфилисе, прозванной греками Артемидой" (Фрэзер).

· Целитель Асклепий, сын Аполлона, похож на финикийского бога-целителя Эшмуна.

Гермес

Культ Гермеса в Греции был транслирован из Сирии:

· Основные атрибуты Гермеса – торговля, счёт, письменность – соотносятся с представлениями древних греков об основных занятиях тогдашних сирийцев/ финикиян.

· Имя Гермес/ Гермий напоминает встречавшееся у правителей Тира (Финикия) имя Хирам. Во времена Соломона жил финикийский князь Хирам; между прочим, он занимался, как и Гермес, строительством храмов. Ср. также созвучие Хирам – х-р-м – храм.

· О сирийском – солнечном (название страны Сирия/ Сури означает солнечная) происхождения культа Гермеса говорит и его постоянная связь в мифах с Аполлоном, богом солнечного света. В Аркадии, центре культа Гермеса, два других почитаемых божества – Асклепий и Афродита – имели сиро- малоазиатское происхождение, причём Асклепий – сын Аполлона. Геродот сообщал о переносе в Аркадию мистерий из египетского города Саиса, основанного сирийцами.

· Филон Библский (+I - +II вв.) утверждал, что египетский бог мудрости Тот (многие функции его и Гермеса совпадали) был сирийским "культурным героем". "Тааут, которого египтяне зовут Тотом, … отличавшийся мудростью среди финикийцев, первым превратил богословие в научное знание", и далее: "греки усвоили большую часть этих преданий". Эта версия была поддержана (дословно повторена) неоплатоником IV века Порфирием, сирийцем по происхождению.

· Наконец, герметизм коррелировал с культом Солнца, главной религией Сирии, по ряду идей и по среде распространения.

Таким образом, вероятно, Гермий – сирийский культурный герой, связанный с солнечной религией, ставший, при трансляции в Грецию, "богом"; его имя, видимо, трансформировалось из имени Хирам, которое скорее всего, было культовым или жреческим.

другие мифы

В легендах о Кадме, Актеоне, Беллерофонте, Икаре, Ясоне, Медее, Асклепии "заметно сирийское влияние" (Властов).

Культ Диониса, вероятно, также был связан с Сирией: Дионис происходил из Фив; был родственником Гермеса; путешествовал в Азию; поставил после возвращения колонны в храме Астарты.

Культ кабиров, центром которого являлась Самофракия, исходно был сиро-финикийским: слово кабир на сирийском означало сильный; семь сильных почитались в Сирии-Финикии.

теогония Гесиода и Ближний Восток

""Теогония" беотийского поэта- жреца полна восточных мифологем ... Отмечались прямые текстуальные совпадения между "Теогонией" Гесиода и вавилонским эпосом "Энума Элиш"" (Властов). "Общие элементы "Теогонии" и "Энума Элиш", скорее всего, результат общего источника"[19]. "Возобновление греко-восточных связей около 800 г. и датируемая VIII веком "Теогония" ..." (Яйленко)[20]. Мифы и религиозные представления сирийцев и вавилонян могли попасть к Гесиоду через жителей острова Эвбеи, где имелись финикийские колонии и где он побывал. С религиозным эпосом Энума Элиш греки могли познакомиться и непосредственно в городах Сирии; вариант Энума Элиш был обнаружен при раскопках близ сирийского города Харрана, древнего торгового и культурного центра.

Перенос научных представлений

алфавит в Греции

По Геродоту, алфавит в Греции ввёл финикиец Кадм, основатель Фив (усл. –XIV/–VIII в.). Однако Диодор Сицилийский уточнил, что тогдашние финикияне были лишь передатчиками более раннего изобретения: "Тем, кто утверждает, что письменность изобрели сирийцы, от которых её заимствовали и передали эллинам финикияне, приплывшие вместе с Кадмом в Европу, возражают, что финикияне не изобрели письма, а только изменили начертания букв".

Возможно, что введение в Греции алфавита представляло собой ретрансляцию изобретения, созданного в среде ранних критских колонистов в Финикии на основе слоговой письменности. Первоначальное население сирийского побережья (т.е. Финикии) составляли греки- переселенцы с Крита.

астрономия

Философ Фалес (–VI в.), житель греческой приморской торговой колонии Милета (Иония, побережье Малой Азии), финикиец "из рода Кадма и Агенора", предсказал солнечное затмение; вероятно, на основе научных знаний Вавилона. "В то время ещё не существовало греческих методов, но вавилоняне умели предсказывать лунные и солнечные затмения. Естественно предположить, что Фалес использовал вавилонские методы" (ван дер Варден)[21].

В –V веке в Греции был введён 8-летний цикл вставки месяцев. В древнем Вавилоне 8-летний цикл использовался раньше, с –520 года. В –430 году в Греции был введен 19-летний календарь, т.н. метонов цикл. В Вавилоне этот календарь применялся с –499 года.

"Многие детали в списках звёзд Метона и Евктемона (–430 г.) можно проследить назад до Вавилона, вплоть до разделения эклиптики на 12 частей. … Подобным же образом пришли из Вавилона и зодиакальные созвездия, ставшие известными в Греции около –550 года через Клеострата. ... Зодиак в Греции не был, как в Вавилоне, результатом длительного развития. Мы находим Зодиак полностью сформированным в конце –VI века. ... Многие вавилонские созвездия точно соответствовали греческим. … Греческие названия знаков Зодиака являлись, в основном, переводами вавилонских" (ван дер Варден). "Наклон Зодиака, как полагают, впервые стал известен Анаксимандру в 58 олимпиаду (–548 - –545 гг.) ... впоследствии Клеострат сделал известными знаки на нём, начиная с Овна и Стрельца" (Плиний).

Техника вычислений в греческой астрономии являлась продолжением шумеро-вавилонской: 60-чная система счета, 60-чные дроби, деление интервалов времени на 60 частей (минуты, секунды), деление окружности на 360 градусов.

"Гномон <прямой шест для измерения времени по Солнцу> и деление дня на 12 частей греки узнали от вавилонян" (Геродот, II, 109). "Сомневаться насчёт гномона нет оснований, так как существуют клинописные таблицы, в которых даны списки длин теней стержня для разных часов дня" (ван дер Варден). Введение гномона в Греции приписывается Анаксимандру, жителю Милета, родственнику Фалеса.

астрология

Гороскопная астрология была занесена в Грецию из Вавилона около середины –V века. О гороскопах знал математик и астроном Эвдокс (–IV в.). "Эвдокс говорил, что не следует доверять халдейскому способу определения судьбы по звёздам" (Цицерон). В дальнейшем астрология широко распространилась в эллинистическом мире. "Гороскопы составлялись в Вавилоне в –440 году. Через два с половиной столетия они составлялись уже по всему античному миру" (ван дер Варден).

математика

Философ Пифагор (–VI в.), родом с острова Самос (Иония, близ Милета), побывавший, согласно его античным биографам, в Сирии, Вавилоне и Египте, доставил оттуда математические знания, включая теорему Пифагора и методы решения задачи преобразования прямоугольника в квадрат той же площади, известные в Вавилоне ещё тысячу лет назад. "Большинство говорит, что т.н. математические науки он усвоил от египтян, халдеев, финикийцев (так как геометрией занимались египтяне, числами и подсчётами финикийцы, наблюдениями небес халдеи). … Мнесарх <отец Пифагора> отвёз его в Тир и привёл к халдеям, где Пифагор овладел всеми их знаниями " (Порфирий).

Современные историки науки считают, что основные математические знания Пифагор получил в Вавилоне. "Я убеждён, что именно Пифагор был в Греции передатчиком вавилонской учёности. ... Тесную связь между пифагорейским и вавилонским учениями можно обнаружить в их геометрии и арифметике" (ван дер Варден)[22]. "Идея, что вавилонская алгебра – источник греческой геометрической алгебры так же стара, как и открытие вавилонской алгебры" (Хойруп)[23].

Кроме того, согласно античным источникам Пифагор познакомился в Вавилоне с музыкальной пропорцией – отношением 12:9:8:6, содержавшим в себе первые музыкальные интервалы: октаву (2:1 = 12:6), квинту (3:2 = 9:6), кварту (4:3 = 12:8). В дальнейшем эта пропорция стала основой пифагорейской математической теории музыки и представлений о музыкально- математическом устройстве Космоса.

философия

Многие ранние греческие философы были связаны с культурой Сирии-Финикии: Фалес, "первым среди греков занявшийся философией" (Диоген Лаэртский); его родственник и ученик Анаксимандр; Ферекид с острова Сира, "заимствовавший свои знания у финикиян" (Филон Библский, (+I - +II вв.)); Пифагор, ученик Фалеса, Анаксимандра, Ферекида, обучавшийся в Сирии и Вавилоне; основатель стоицизма Зенон, по Диогену Лаэртскому бывший финикийский купец и др.

В более позднее время сирийцы также приняли активное участие в развитии греческой философии, особенно неопифагореизма и неоплатонизма (Никомах, Ямвлих, Порфирий, ...)[24].

Прослеживаются и конкретные заимствования или продолжения ранними греческими философами религиозных или протофилософских воззрений Ближнего Востока. Так, утверждение Фалеса "всё произошло из воды" может быть соотнесено с представлением шумерской религии об изначальных "вечных водах". "Вавилонское происхождение метафизической "воды" Фалеса очевидно" (Bell)[25]. Концепции переселения душ и вселения дайэмонов, видимо, были транслированы в Грецию из Сирии; либо же через Сирию из иранского магизма (см. далее). Первые греческие философы, рассуждавшие о душах и дайэмонах – Фалес, Ферекид, Пифагор – связаны с сиро-финикийской культурой.

* * *

Ван дер Варден соотносил трансляцию в –VI - –V вв. комплекса религиозных и научных идей из Ближнего Востока в Грецию с разгромом скифами, совместно с мидянами, Ассирии (–610 г.) и эмиграцией представителей сирийской культуры в более спокойные места: "После –600 г. наблюдается вторжение в греческий мир новых идей... вызвали мощную реакцию, выразившуюся в осуждении Анаксагора за атеизм, казни Сократа за поклонение новым богам..."[26].

С перемещением в –VI веке в Ионию-Элладу главного цивилизационного центра, греческая математика, астрономия, философия стали быстро развиваться, на основе как собственных, так и транслированных с Ближнего Востока научных и технических достижений.

Влияние Ирана на античную Грецию

Среди религиозных и протофилософских идей, развитых в Иране в 1-й половине –I тыс. и оказавших влияние на ранних греческих философов находятся некоторые положения зерванизма, зороастризма и, вероятно, представления магизма/ шаманизма о вселении демонов, развившиеся в теорию переселения душ.

зерванизм

Древнеиранский бог Времени Зерван, сочетавший в себе мужские и женские черты, был близок к орфическому муже-женскому божеству Фанесу. Под влиянием зерванизма мог находиться философ Ферекид (–VI в.), поскольку в его теогонии говорилось о Хроносе, который "создал огонь, воду, воздух"[27]. Имеется аналогия между Зерваном и беспредельным- апейроном ионийского философа Анаксимандра (–VI в.)[28].

Зерванизм имел ряд общих идей с пифагореизмом. Прежде всего, зерванитское представление о Едином, которое произвело основную Диаду – Ормузда и Ахримана – и далее все вещи, близко к пифагорейскому представлению о Едином- Единице, породившей Диаду, затем все числа, а затем все вещи. Зерванитское соотнесение этого Единого с Временем близко к пифагорейскому представлению о Едином как Числе- Единице, поскольку время с древности (ещё в работах Аристотеля) соотносилось с числами (а пространство – с фигурами). Изложение зерванизма неоплатоником Дамаскием, представлявшим исходное Единое как Время и Пространство – "… как первые принципы, из которых появились добрый бог и злой демон …" – также можно считать аналогом пифагорейско- платонических представлений, так как время соотносилось с числами, считавшимися началами (архэ) у пифагорейцев, а пространство – с формами/ фигурами, началами в платонизме.

зороастризм

Античные источники приписывали Пифагору контакты с иранскими магами и Зороастром. "Диодор из Эретрии и Аристоксен- музыковед говорят, что Пифагор посетил халдея Зарату, тот изложил ему учение, по которому есть две изначальных причины вещей, из которых состоит весь мир" (Ипполит). "Некоторые утверждают, что Пифагор был захвачен в плен войсками Камбиза, и что его наставниками были персидские маги и Зороастр… Многие считают Пифагора последователем Зороастра" (Апулей).

Современные историки конкретизировали идеи зороастризма, которые могли оказать влияние на пифагорейцев и на философию древней Греции вообще. ""Огонь" Гераклита – зороастрийский" (ван дер Варден). Уэст (M. West) отметил, что порядок небесных тел в космологии Анаксимандра – звёзды, Луна, Солнце – совпадал с зороастрийским. Ван дер Варден считал, что на орфиков и пифагорейцев могли оказать влияние следующие идеи зороастризма: 1) "отказ от жертв богам в зороастризме аналогичен пифагорейским взглядам"; 2) представления о путешествиях души через небесные области.

Обращает на себя внимание сходство в описании античными авторами иранских магов/ зороастрийцев и пифагорейцев: "Маги занимались жертвоприношениями, отвергали изображения богов, отвергали что боги – мужские и женские, занимались гаданиями, утверждали, что боги являлись им воочию <ср. с видениями дайэмонов у пифагорейцев>... признавали два принципа, одевались в белое, питались овощами, сыром, хлебом <ср. с аскетическими правилами пифагорейцев>" (Диоген Лаэртский).

Пифагорейцы и зороастрийцы были сходны и в своем негативном отношении к религии "чувственных" богов- дэвов (аналогично у Платона). При этом Зороастра можно было бы рассматривать как революционера, а Пифагора как реформатора. (Отсутствие прямых и резких противоречий с культом олимпийских богов позволяет характеризовать религиозную позицию (реформу) Пифагора как "мягкую (и притом интеллектуальную) эволюцию" в отличии от резко "анти- дэвовской революции" Зороастра).

Распространение пифагореизма в Греции - Италии коррелировало по времени с распространением зороастризма в Иране. Царь Ксеркс, поддерживавший зороастризм, в –480 году совершил военный поход в Грецию; писал: "Я... разрушил гнездо дэвов...". (Пифагорейский союз действовал между –530 и –500 гг.; принятие зороастризма в Иране относят ко времени между Камбизом и Ксерксом).

Нередкая замена в мифических генеалогиях преемственности философских доктрин тесно связанного с пифагорейством Гермеса на Зороастра также, видимо, является отражением корреляции пифагореизма и зороастризма.

Распространение идеи переселения душ

Примерно с –VI века на обширных территориях и в разных, преимущественно индоевропейских религиях распространилась концепция перевоплощения - переселения душ. Они имелась у орфиков, пифагорейцев (–VI в.): "Пифагор учил, что душа бессмертна и переходит в тела других существ" (Дикеарх); "душа <согласно Пифагору> совершает круг неизбежности, облекаясь то в одну, то в другую жизнь" (Диоген Лаэртский); "... пифагорейский миф, по которому всякая душа может облечься в любое тело …" (Аристотель). Вместе с другими пифагорейскими представлениями она была принята в платонизме, неоплатонизме, герметизме. Концепция переселения душ появилась в индуизме (время этого события не определено, но по отношению к ведийской религии оно являлось новшеством); буддизме. В упрощенном виде она бытовала в шаманизме. "Представление о существовании у шамана особой души, отличной от душ простых людей ... это был дух, способный к перевоплощениям ... после его смерти переходил к наследникам"[29]. Сходные представления о воплощении демонов/ их вселении в человека обнаруживаются в тибетской религии бон, транслированной, согласно реконструкции Б. Кузнецова, в –VI в. из Ирана и представляющей собой трансформацию древнеиранского магизма- маздеизма[30].

Высказывались разные предположения об источнике концепции переселения душ. Апулей (II в.) приписывал её введение индийцам, а Пифагора считал их учеником: "Брахманы научили его… сколько превращений в жизни, какие награды и наказания ожидают душу". Неоплатоники III-V вв. возводили происхождение орфических и пифагорейских доктрин к древней мудрости, по линии Гермес- … Орфей - Пифагор: "стелы Гермеса, прочтя которые Пифагор, а затем Платон составили свою философию" (Ямвлих); "вся теология греков возникла из тайных доктрин Орфея" (Прокл). Э. Доддс обращал внимание на поездки греков в скифские регионы; на контакты Пифагора с Абарисом, гиперборейским жрецом Солнца, и полагал, что в результате общения греков в –VII веке со скифами-шаманистами в Греции появилось представление о блуждающей в трансе отдельно от тела душе, а Орфей и Пифагор развили его до теории перевоплощения[31].

Для решения данной проблемы следует обратить внимание на то, что представления пифагорейцев о душе, её переселениях, освобождении и т.д. имели в их системе несколько иной смысл, чем тот, который обычно придаётся подобным представлениям сегодня. Для пифагорейцев целью жизни было, с одной стороны освобождение души, а с другой – переход в состояние дайэмона. Эти состояния, видимо, трактовались как эквивалентные и, таким образом, понятие души у пифагорейцев совпадало с понятием дайэмона. "Для пифагорейцев бессмертная душа была известна как дайэмон" (M. Detienn)[32]. Близкий к пифагорейцам Эмпедокл также назвал перевоплощающиеся души дайэмонами. "Эмпедокл называл оккультную самость, сохранявшуюся в процессе перевоплощений, не душой (психэ), а дайэмоном" (Доддс)[33]. В представлениях более поздних пифагорейцев и платоников также соотносились, вплоть до отождествления, души и дайэмоны. Апулей: "В каком-то смысле и человеческая душа, пока она присутствует в теле, называется дайэмоном". Гиерокл: "Человеческие души, украшенные правдивостью и добродетелью, называются демонами, ибо они сведущи и знающи".

Таким образом, пифагорейская теория перевоплощения душ являлась теорией вселения и переселения дайэмонов. Это сближает её как с представлениями шаманизма о наличии покровительствующего шаману демона, переходящего после его смерти к потомкам, т.е. воплощающегося заново, притом в том же роду, так и с представлениями магизма о воплощении демонов или богов в человеческом облике.

Мифы о "воплощениях богов" существовали в большинстве древних религий. Однако источником концепции распространившейся около –VII - –VI вв. у пифагорейцев, индусов и в других культурах концепции переселения душ- дайэмонов, скорее всего, являлся иранский магизм (маздеизм), в котором, судя по текстам бона[34], идея воплощения демонов была выражена наиболее отчётливо. Возникновение этой концепции можно представлять как фазу в развитии культа демонов.

Генеалогия римских богов

Многие ранние римские божества были общими с этрусскими и греческими. Боги главной патрицианской троицы, почитавшейся на Капитолии: Юпитер, Юнона, Минерва идентичны с этрусскими Тини, Уни, Менрвой. В –III веке римский Юпитер был соотнесён с греческим Зевсом, Минерва с Афиной. В Риме имелась коллегия жрецов Аполлона, состоявшая из 15 человек; квиндецемвиры. При этрусском царе Тарквинии Гордом в Рим были принесены пророческие книги Сивиллы, связанные с культом Аполлона – читать предсказания Кумской Сивиллы имели право только квиндецемвиры. В –216 году в Дельфы из Рима было направлено религиозное посольство. Аполлона и Венеру особо почитали Юлии, возводившие свой род к Энею и царям Трои[35]. Потиции и Пинарии почитали греческого Геракла. У этрусков, впрочем, также имелся Геракл – "герой Херкле".

К концу периода республики греческие, более всего греко-восточные (Геракл, Аполлон, Афродита) боги прочно обосновались в Риме. "Пожертвовал Геркулесу десятую часть своего имущества, Сулла ...". "Посвятив десятую часть имущества Гераклу, Красс ...". "Обратившись к изображению Аполлона Пифийского, Сулла...". "Сидя в храме Диоскуров, он послал центуриона зарезать его ...". "Центурион поднёс голову сидящему на форуме Сулле, а сам, подойдя к храму Аполлона, вымыл руки" (Плутарх)[36].

Римские полководцы взяли в обычай принимать участие в эллинских мистериях. Диктатор Сулла был посвящён в Элевсинские мистерии (в Афинах); Воконий, полководец Лукулла – в Самофракийские таинства (культ финикийских кабиров). Несколько позже, при императоре Адриане, Элевсинские мистерии были перенесены в Рим.

В Рим проникали не только этрусские и греческие, но восточные божества. После окончания Пунической войны сенат, на основании книг Сивиллы, решил ввести в Риме культ малоазиатской Матери богов (Рея, Кибела, Идейская Матерь, ...). "Римлянам было предсказано, что их государство возвеличится, если они привезут к себе богиню"[37]. В –204 г. специальное посольство доставило из Пессинунта, где находился древнейший храм этой богини, её атрибут – чёрный камень. Жрецами культа вначале были только фригийцы, римлянам запрещалось принимать посвящения. Однако культ Матери богов утвердился в столице империи прочно: "В начале весны каждого года, в определённый день, римляне совершали шествия в честь Матери богов... все драгоценные вещи проносились в шествии... всем предоставлялась неограниченная возможность всяких шуток". "В числе обрядов – одевание в женское платье чёрного камня, доставленного из Пессинунта". Почитатели фригийского культа временами даже излишествовали в религиозном усердии. В –139 году из Рима изгонялись почитатели Сабазия (спутник Реи- Кибелы).

В императорский период представители различных религий устремились в столицу мировой империи, к центрам власти, влияния, золота. Каждый очередной военно-политический захват Римом территории на Востоке сопровождался обратной волной культурного воздействия.

Восточные культы находили многочисленных приверженцев. "Так как восточная культура древнее западной, то и восточные религии считались ближе к перворелигии, сообщённой самими богами"[38].

Важную роль в росте их популярности играла связь с науками. "В восточных храмах изучались науки ... восточная религия через науку приобрела такую силу, какой не имела ни греческая, ни римская"[39].

После установления в Риме правления кесарей, возводивших свой род (от Юлия Цезаря; ср. также ki-sar (шумерск.) – царь земли) к главной восточной богине Венере- Афродите- Иштар- Инанне, Рим стал скорее Вавилоном, мировым центром всех религий и суеверий. "Учения, верования, обычаи стекались в столицу со всех сторон. … Оронт и Нил излились, к огорчению древних римлян, в Тибр" (Ревиль)[40]. "В столице скорее можно найти бога, чем человека" (Петроний).

Император Клавдий (+I в.) ввёл культ священного дерева. По всей Италии распространился культ египетской Изиды. Его большое влияние в столице отмечал Апулей (+II в.). Культ поддерживался и при дворе. Император Коммод (+II в.) обрил голову, чтобы участвовать в обрядах Изиды. Затем, "после Сераписов и Аттисов <богов Египта и Фригии> в Рим вошли Ваалы и Астарты <боги Сирии> ... Легионы разнесли их по всей стране" (Ревиль). Антонин Пий (+II в.) воздвиг храм Гелиопольскому богу. В Рим проник культ пальмирского Малакбела (царя Бела), Сирийской богини. Происходило дальнейшее слияние римских (или греко-римских) богов с восточными. "Юпитер Дамасский, Юпитер Гелиопольский соединял атрибуты греко-римского Юпитера и сирийского Ваала" (Ревиль).

Распространился культ гениев и демонов; государственный культ Гения императора. Большинство императоров после смерти причислялись к богам – а нередко и при жизни; например, римской императрице сирийского происхождения Юлии Домне (+III в), по её требованию, воздавались почести как божеству, её культ был присоединён к культу Матери богов.

В императорском Риме особенную популярность получил культ Митры, иранского бога Солнца. "Колоссальная популярность митраизма засвидетельствована памятниками, которые в большом количестве разбросаны по всей Римской империи" (Фрезер); "… восторжествовал в Риме над всеми другими" (Поснов).

Центром распространения митраизма был Иран; посредниками являлись Вавилон и Сирия. "Видимо, митраизм проник из Персии или Мидии через Вавилон в Малую Азию, оттуда в Рим" (ван дер Варден)[41].

Начало распространения культа Митры в столице и других областях Италии, вероятно, относилось ещё ко времени войн Помпея против киликийских пиратов, поклонников Митры, а также против Митридата Понтийского. Позже этот культ распространился по всей империи, от Сирии до Британии.

С конца +II века в столице империи стал доминировать культ сирийского Солнца. Его утверждение на самом высшем уровне началось с прихода к власти Септимия Севера.

Легат Септимий Север[42], происходивший из древней финикийской колонии Лептис в Северной Африке, по совету астрологов взял в жены сирианку Юлию Домну, жившую при храме Гелиогабала[43], бога Солнца в Эмесе. В 193 году Север стал императором. Он был поклонником магии; также "очень любил Ганнибала, воздвигал ему статуи" (Геродиан). Императора окружали сирийские советники: Папиан, Ульпиан... Префект претория Плавтиан был ливийцем/ карфагенянином, его доверенный трибун был родом из Сирии. Культурным миром Римской империи "в течение 15 лет управляли Юлия Домна, её сестра Юлия Меса, её <Месы> дочери Юлия Соэмис и Юлия Мамея" (Ревиль). Особым покровительством римско- сирийского двора пользовалась греческая философия; неопифагореизм.

Преемником Севера стал его сын Каракалла (211- 18 гг.). Он был убит в Харране, куда прибыл для совершения жертвоприношения в знаменитом местном храме Луны.

Затем римским императором стал Авит, сын Юлии Соэмис, внучатый племянник Юлии Домны, верховный жрец Гелиогабала в сирийской Эмесе. "В Гелиогабале и Соэмис не было ничего ни римского ни западного, древний ханаанейский дух... сплетение греческой, сиро-финикийской, халдейской философии" (Ревиль).

Авит сделал культ Гелиогабала главной религией Рима. В храме этого божества он собрал все основные атрибуты государства: огонь Весты, щиты Салиев, палладиум. Над статуей римской Победы появилась эмблема сирийского Солнца: конусообразный чёрный камень. "Торжество сирийского культа было главной целью его усердия и участия" (Гиббон).

Священный камень император забрал из Эмесы в Рим, где проводил перед ним религиозные службы. В торжественных случаях камень, усыпанный золотом и драгоценностями, вывозили на колеснице, запряжённой шестёркой белых лошадей. Перед колесницей, ведя лошадей за узду, шёл сам император. Камень изображался на монетах, над ним был орёл с распростёртыми крыльями.

Император придерживался некоторых специфически восточных обычаев: например, не ел свинины. Он изображался в жреческой одежде с головой, украшенной рогами.

Планировался "брак" эмесского Гелиогабала с карфагенской богиней Уранией-Танит. "Он утверждал, что брак Солнца и Луны является вполне подходящим" (Геродиан). Вскоре "день этого мистического бракосочетания стал днём общего праздника в столице и империи" (Гиббон)[44].

Зиму император Авит (его также называли Гелиогабалом) проводил в Никомидии (Азия), где исполнял священные танцы. "С упоением плясал, одеваясь в пышные наряды, украшая себя золотом, пурпурными тканями ... его одежда была чем-то средним между финикийским священным одеянием и мидийским нарядом. ... Его удовлетворяли только ткани серов[45]" (Геродиан).

Во время правление Авита в Риме распространились всевозможные психопатологии: оргии, ритуальные убийства детей, патологические обряды; примеры подавал император. "Император, выходя каждое утро, закалывал гекатомбы быков и огромное число мелкого скота, изливал много амфор превосходного вина, так что неслись потоки вина, смешанного с кровью. Он плясал вокруг алтаря под звуки музыкальных инструментов, а вместе с ним его соплеменники. Весь сенат и всадники стояли кругом наподобие театра" (Геродиан). "Вокруг алтаря под звуки варварских мелодий танцевали толпы сирийских девушек, а самые важные правительственные и военные сановники исполняли обязанности священнослужителей с притворным усердием и тайным негодованием" (Гиббон). "Актеры со сцены назначались на высшие государственные дела ... префектом претория стал человек, ранее плясавший в театре, другой со сцены стал руководителем воспитания юношества ... власть над провинциями поручалась рабам в меру их известности в постыдных и преступных делах ... всё, прежде считавшееся почтенным, было нагло и безумно попрано" (Геродиан). "Мы должны признать, что ни один век и ни один народ не были свидетелями подобных гнусностей" (Гиббон)[46]. Впрочем, почти все эти почтенные люди вскоре пали жертвой необоснованных (как они тогда выражались) политических репрессий. Гелиогабал после трёх лет правления был убит. Священный чёрный камень вернулся обратно в Эмесу.

Преемник Гелиогабала Александр (Алексиан) Север (222- 35 гг.), также из рода Юлии Домны, произвел экуменическое смешение всех религий: он молился Орфею, Аполлонию Тианскому, Аврааму, Христу, Пифагору, Александру Македонскому и т.д.

Затем в Риме правил Гордиан из Карфагена.

Культ Солнца оставался популярным в Риме. Его поддерживал император Галлиен (правление 253/4- 68 гг.). Император Аврелиан дал Солу-Гелиосу митраистский эпитет Непобедимый.

Моммсен характеризовал взаимоотношения Рима и Востока следующим образом: "Рим завоевал Восток военно-политически, но сам, в известной степени, подчинился ему культурно"[47]. Впрочем, сам Рим уже изначально был связан с Востоком – Малой Азией- Троей, обитавшими там этрусками– поэтому перенос в Рим разнообразных восточных культов следовало интерпретировать как превращение столицы империи в новый Вавилон, завершившееся, как и следовало ожидать, установлением культа Солнца.

Александрия: перекрёсток идей

Египетская Александрия была основана знаменитым завоевателем. "Вымерив место и разметив его на кварталы, он назвал город по своему имени" (Плутарх). "Александр сам указал, где и каким богам ставить храмы" (Арриан).

При династии Птолемеев Александрия стала столицей Египта. Расположенная в удобном месте на берегу моря, она быстро превратилась в мировой центр торговли, куда завозились товары из Европы и Азии. "В доконстантиновскую эпоху Александрия считалась вторым городом Римской империи и первым торговым городом мира".

Население города быстро увеличивалось. "В конце периода Лагидов около 300 тыс…"; "в цветущее время до 700 тыс. …".

В эллинистическую эпоху Александрия являлась крупным торговым центром; её связи доходили до Индии. После открытия Гиппалом попутных муссонов (–I в.) дорога из неё до Индию стала занимать всего два месяца. В начале нашей эры из Красного моря в Индию отправлялось около 120 кораблей ежегодно. Хотя после +200 г. прямая греко- римская торговля с Индией, видимо, пришла в упадок, но она продолжалась через посредничество сирийцев, арабов, персов.

Город оставался важным политико-экономическим и научно-культурным центром при правлении римских кесарей, и после переноса столицы империи в Константинополь. "Есть Александрия, город величайший и многолюднейший ..." (VI в., Феодорит Кирский).

Когда в VII веке Александрия попала под власть арабов- мусульман, завоевавший её полководец писал халифу Омару, что "в городе 4000 дворцов, 4000 бань, 12000 торговцев свежим маслом".

Религия

При греко-македонской династии Птолемеев одним из главных божеств Египта стал Сарапис. "Лагиды ввели культ греческого Аида, дав ему имя Сараписа <около –280 г.> … сблизился с Озирисом". "Выдаётся среди храмов Серапей. После Капитолия ничего более великолепного не знает вселенная" (Аммиан Марцелин).

Распространился культ Гермеса. Ему был соотнесен египетский бог мудрости Тот.

Переселенцы из Сирии-Вавилонии приносили свои культы: халдеи – астрологию, евреи – иудаизм. На греческий язык была переведена Библия (–III в., или около –150 г.).

Наука

Уже при первых правителях династии Птолемеев в Александрии начала развёртываться научная и философская деятельность. Из Афин в Александрию переехал Эвклид, автор математических "Начал"; Теофраст, ученик Аристотеля. В –295 году для организации библиотеки был приглашён Деметрий Фалерский, ученик Теофраста.

Библиотека, устроенная в храме Сараписа, постоянно пополнялась. Снимались копии с книг, имевшихся на кораблях, посещавших город. Во время правления Антония и Клеопатры в Александрию были доставлены книги из Пергама, древнего религиозного и культурного центра. Утверждалось, что в Александрийской библиотеке было собрано 700 тыс. книг, а её каталог составлял 120 томов. (Эти числа, впрочем, напоминают "двадцать тысяч книг, написанных Гермесом").

В Александрии работали или были связаны с ней многие видные математики и астрономы античного мира: Эратосфен, Аполлоний, Архимед, Герон, Птолемей, Теон и т.д.[48] В храме Муз читались лекции; действовала обсерватория. "Циркуль геометра вскрывает там разные тайны, не смолкает и гармония, поддерживают иные, хотя и немногие, наблюдения небес, есть учёные, изучающие числа" (Аммиан Марцелин). В –III - +III вв. в Александрии распространялись идеи неопифагореизма, герметизма; гнозис, алхимия, астрология. В –I - +I вв. в среде александрийских евреев (Филон и др.) была разработана протокаббалистика и теософия платонико- герметического типа. В Александрии учился основатель системы неоплатонизма Плотин (+III в.). С конца IV века в Александрии начал распространяться неоплатонизм, ретранслированный из сирийских школ.

закат эллинской философии

Конфликты христианства с язычеством отрицательно сказались на развитии александрийской философии. В 391 г. по инициативе архиепископа Феофила была сожжена библиотека храма Сараписа, а в 415 г., при св. Кирилле, племяннике Феофила, убита руководитель Александрийской школы Ипатия[49].

Тем не менее, преемственность в преподавании философии в Александрии V-VI вв. сохранилась. Там работали неоплатоники Гермий, Гиерокл, перебравшиеся из Афин. В 500 г. Аммоний, сын Гермия, организовал в Александрии школу философии и медицины.

Начиная с 1-ой половины VI века, Александрийская школа уже являлась христианским учебным заведением. В VI веке в ней работали Филопон, Павел Александрийский и другие философы. Олимпиодор (середина VI в.) был последним александрийским комментатором Платона.

Деятельность школы продолжалась при арабском правлении.

В 718 году преподаватели школы переехали в сирийский город Антиохию, в IX веке – в сирийский же Харран[50]. Философско-религиозная система сирийцев- харранитов IX века, оказавшая значительное влияние на арабоязычную культуру была во многом определена александрийской школой.

Античная Греция и Индия

Между регионами Ближнего Востока-Средиземноморья и Индии с древности поддерживались торговые и культурные связи. После похода Александра Македонского и образования эллинистических государств эти связи стали более частыми. Ко дворам индийских правителей прибывали греческие послы, привозившие не только дары, но и научные, философские знания, а затем распространявшие информацию об индийской культуре в своих странах. Сведения об Индии приводились в отчете Неарха (около –312 г.), наварха Александра Македонского; в сочинении Мегасфена, посла Селевка в Индии; в работах Псевдо- Каллисфена, Страбона, Плиния, Филострата, Диодора Сицилийского, Климента Александрийского и других эллинистических писателей. В них, в частности, освещались индийская религия и философия.

Из Александрии и других крупных центров эллинистического мира в Индию направлялись торговые корабли.

В I - IV вв. обмен научными и религиозными концепциями между Средиземноморьем и Индией интенсифицировался. Основные идеи античной и средневековой индийской математики, астрономии и других наук были заимствованы или основаны на достижениях греческой (александрийской) науки. В свою очередь, философы эллинистического мира познакомились с представлениями индуизма и буддизма.

Перенос античной греческой науки в Индию

астрономия

Античная и раннесредневековая индийская астрономия, по признанию самих индийских учёных, испытали определяющее влияние греко-александрийской науки. Бал Гандадхар Тилак (Tilak) (1856 - 1920 гг.), автор ряда работ по древнеиндийской культуре, считал, что "все астрономические работы на санскрите, которые мы сейчас имеем, кроме, возможно, Vedanga Jyotisha, принадлежат к позднему периоду санскритской литературы, когда греческое <т.е. александрийское> влияние ощущалось во всех работах".

Ранние индийские работы по астрономии были собраны в "Панча сиддханта" (пять сиддхант). Даже названия некоторых из них говорили о западном, точнее, ближневосточно-средиземноморском происхождении: "Ромака сиддханта", от слова Рим или ромеи- византийцы- греки; "Паулиса сиддханта", по Бируни, от Павла Самосатского, астролога +IV в.; "Сурья сиддханта" (+400 г.): хотя она, как утверждалось в тексте, была "сообщена Солнцем в конце золотого века (около 2160 тыс. лет назад)" притом "Асуре Майе, в городе Ромака, где тот воплотился в силу проклятия Брахмы" однако в ней "заметно греческое влияние" (ван дер Варден), а "упоминавшийся демон Асура Майя оказался на проверку Птолемеем" (Бубнов)[51]. Теоретическая часть "Сурья сиддханты" основывалась на теории эпициклов Птолемея. Впрочем, и само название "Сурья сиддханта" могло быть производным не от индийского бога Солнца (Сурья), а от названия страны Сирия/Сури, служившей в античности важным промежуточным пунктом контактов (в том числе научных) западного и восточного миров.

Раннесредневековая индийская астрономия использовала как древние вавилонские линейные методы, так и александрийскую тригонометрию. "Даже в 350 г. линейные методы вавилонян всё ещё рассматривались в санскритской астрономии, наряду с тригонометрическими. … Вараха-михира <VI в.> использовал вавилонские данные об оборотах планет <в градусах> ... применял вычислительные методы, известные из греческих папирусов и клинописных таблиц" (ван дер Варден)[52].

В более позднее время индийская астрономия продолжала основываться на воспринятых ранее представлениях, практически не развиваясь. "В индийских астрономических сочинениях 500-1900 гг. нет ни одного сообщения о наблюдениях или доказательствах, только числовые данные, правила вычислений и догматические утверждения о мире ... также есть всё что нужно для астрологии" (ван дер Варден).

Методы индийской гороскопной астрологии также были заимствованы из Александрии.

планетная неделя

По сообщению хорезмийского учёного Бируни (XI в.) индийцы соотносили дни с семью планетами: "Дни называются у них по именам планет: воскресенье – адитьявара, день Солнца, понедельник – Сомавара, день Луны, вторник – мангалавара, день Марса, среда – будхавара, Меркурий, четверг – брихаспативара, Юпитер, пятница – Шукравара, Венера, суббота шанейшчаравара, Сатурн"[53]. Индийская планетная неделя совпадала с халдейской и была, очевидно, заимствована из региона Ближнего Востока- Средиземноморья: в Вавилоне издавна имелась планетная неделя, где дням сопоставлялись семь "божественных" светил- планет. Халдейская планетная неделя перешла и в Европу. В Риме она появилась при правлении императора Августа. В Индию планетная неделя, видимо, перешла из Александрии, куда, во времена расцвета эллинизма, прибыло много халдеев.

Различные 7-классификации (цветов, нот, ...) в Индии, очевидно, тоже возникли под влиянием распространявшейся в Александрии астральной магии.

логика

В античной Индии был известен 5-членный силлогизм, похожий на обычный 3-членный силлогизм, описанный Аристотелем. По мнению С. Видьябхушаны, историка индийской логики, силлогизм мог стать известным в Индии из работ Аристотеля, частично перенесённых из Александрии в северо-индийский город Таксилу[54]; предположительно, через иранский научный центр в Ганди Шапуре.

Представление об индуизме в эллинистическом мире

В сочинении Мегасфена, греческого посла при дворе Чандрагупты, цитированном Страбоном (+I в.), приводились сведения об индийской религии: "Во многом мнения индийцев совпадают с греческими. Например, они говорят, что мир имел начало, что он будет разрушен, что он сферичен, и что его сделало божество, управляющее им. … Они считают, что есть первые принципы вселенной, и что вода была одним из них. Они считают, что есть пять элементов, из которых сделаны небо и звёзды, Землю помещают в центр мира. О душе они также придерживаются мнений, аналогичных греческим. … Среди брахманов есть секта, утверждающая что бог – это свет, но не такой, который мы видим глазами, а бог это Слово, суждение разума".

Интересовался индуизмом и описывал его неоплатоник Порфирий (+IV в.): "Святые, которых греки зовут гимнософисты, делятся на две секты: брахманы и шаманы (саманийцы, шраманы). Брахманы образуют главную секту и наследуют по рождению божественную мудрость. Саманийцы, с другой стороны, состоят из тех, у кого появилось желание посвятить себя божественной мудрости. Их образ жизни был описан бар Дайсаном, вавилонянином, который жил в дни наших отцов и встречался с индийцами, сопровождавшими Дандама в его посольстве к императору. Все брахманы – одной расы, произошли от одного отца и матери. Саманийцы живут общинами, вне городов, в них входят все классы <касты> индийцев. Брахманы не подчинены правителям, некоторые живут в горах, другие на берегу Ганги. Едят фрукты, молоко, овощи. Мясо считают запретной едой. Почитают божества, поют гимны и молятся весь день и ночь, проводят жизнь в уединении. Саманийцы живут монашескими общинами вне городов, целыми днями дискутируют о божественных вещах, дома и храмы им строят правители, едят рис, овощи, не имеют собственности, как и брахманы, высоко почитаются индийцами. … Оба класса стремятся к достижению освобождения души" (цитата приводилась Стобеем).

Неопифагорейцам и неоплатоникам I-V вв. было известно, что в индийских системах содержались представления, сходные с их собственными; что там вводились различные пути спасения, имевшие целью выход из сансары, циклического круговращения душ.

Заметный интерес к "восточной мудрости" проявили уже ранние неопифагорейцы. Неопифагореец Публий Нигидий Фигул (–I в.) изучал в Риме "персидскую науку". Неопифагореец Аполлоний Тианский (+I в.) побывал в северо-западной Индии; при этом он оценивал знания индийских мудрецов выше египетских. Основатель неоплатонизма Плотин (+III в.), чтобы ближе познакомиться с "восточной мудростью" присоединился к армии императора Гордиана, направлявшейся против Персии (поход потерпел неудачу).

По мнению современных исследователей, интерес неоплатоников к индийским религиозно-философским системам был вызван как сходством этих систем с их собственной, так и желанием найти путь спасения/ выхода из сансары более широкий, чем интеллектуальные методы диалектики-теологии, предлагавшиеся в неоплатонизме[55].

Сирия как Шамбала

(влияние культуры Ирана, Сирии, Вавилона на Тибет)

Б. Кузнецов и Л. Гумилев, анализируя древнетибетскую географическую карту, пришли к заключению, что на ней были представлены области, расположенные вокруг религиозного центра Ирана, Пасаргады[56]. При этом некоторые регионы, упоминавшиеся в тибетской религии (буддизме и боне), они отождествили с государствами или областями Среднего и Ближнего Востока. Так, страна Олмо, откуда жрецы бон выводили свою религию (место рождения Шенраба, основателя бон), территориально соответствовала древнему Эламу. Упоминавшаяся в боне и буддизме страна Шамбала (Shambhala) оказалась на месте Сирии. Зиккуратоподобный вид тибетских карт[57] подкреплял заключение о связях Тибета с Ираном и Вавилоном: в древних культурах Двуречья мир представлялся как гора-зиккурат.

Обнаружились и другие связи буддийской-бонской Шамбалы с регионом Ближнего Востока. Сирия в древности называлась Sam, Солнечная – что созвучно Шамбале. По представлениям буддизма и бона Шамбала находилась к северо-западу от Тибета – как и Сирия. Шамбала разделялась на 96 провинций – в халдейской культуре была популярна символика чисел 9 и 6. Тибетские легенды о Шамбале связывали её с учением Калачакры (колеса Времени), которое, в свою очередь, было связано с 60-чным счётом, имевшим место в Вавилоне. "Соманатха первым ввёл доктрину Калачакры в Тибете и он же первым ввёл шестидесятиричный счёт (в 1027 г.)" (Ю. Рерих). Индо-тибетские легенды о чинтамани, чудесном камне, упавшем с неба, напоминали сиро- вавилонский культ конусообразных чёрных камней, возможно, метеоритов, представлявшихся символами Солнца или богини Астарты. С. Видьябхушана полагал, что упоминавшаяся в индийских легендах страна Sweta dvipa (Белый Остров) была Александрией; путешествия риши Нарады в Sweta dvipa он считал путешествиями в Александрию[58]. С другой стороны, Шамбалу также иногда называли Sweta dvipa – "Белый Остров".

Итак, буддийско-бонская Шамбала это, видимо, древняя Сирия; либо регион Сирии-Александрии времен расцвета эллинизма.

тибетская географическая карта[59]

Богиня с двумя леопардами в Тибете

Учёный и писатель В.И. Щербаков в своих работах отметил, что в древних религиях разных регионов мира – Малой Азии, Скандинавии, Египта – главное женское божество, Богиня-мать нередко изображалась в сопровождении двух леопардов (либо львов, ягуаров)[60].

Аналогичные представления обнаружились и в Тибете: главная богиня добуддийской тибетской религии бон, Сатриг Эр-сан, изображалась на троне, поддерживаемом двумя львами.

Б. Кузнецов показал, что тибетская религия бон[61] ведет свое происхождение от дозороастрийского магизма и Сатриг Эр-сан – это образ халдейской Иштар/ сирийской Астарты/ эламской Шутрук/ иранской Анахиты/, главной богини как сиро-халдейского, так и иранского пантеона. Он отметил, что триада основных божеств бона – Бумкхри, Сатриг Эр-сан и "Бог - жрец Белый Свет" – аналогична основной иранской триаде богов – Ахура-Мазда, Анахита, Митра (бог Солнца). Этой триаде изоморфна и халдейская троица – Син, Иштар, Шамаш, соответствовавшая Луне, Венере, Солнцу; также греческая триада Гермес, Афродита, Аполлон[62]. По реконструкции Б. Кузнецова бон был принесен в Тибет в –VI веке иранскими жрецами-эмигрантами, во главе с Матхаром- Митридатом, учителем Кира II. В боне Матхар- Митридат стал основателем религии, "учителем Шенрабом"[63].

Сатриг Эр-сан. На подножье трона изображения львов.

Кроме функционального и лингвистического сходства, между Сатриг Эр-сан и её западными аналогами имеются и другие параллели. Эпитет тибетской богини, yer-sangs, "чистая", совпадает с эпитетом её иранского прообраза, Анахита, "незапятнанная". Один из львов у подножья трона Сатриг Эр-сан держит ваджру, другой – свастику, что напоминает встречавшийся в античном Средиземноморье мотив изображения женского божества в окружении воина и жреца.

Д. Снеллгроув отметил, что Сатриг Эр-сан являлась некоторым аналогом буддийской Праджняпарамиты, "Высшей мудрости": тексты, посвящённые им, были очень близки. "Тексты бона аналогичны буддийским, с заменой будд на "проводников", бохдисаттв на "вечносущих"… та же доктрина пустоты личности, ощущений… тантрическая теория трансформации через мандалы, союз метода и мудрости, аналогична буддийской… кое-что беззастенчиво скопировано. Буддийская молитва "Ом мани падме хум" также имеет свой эквивалент в боне" ("Nine ways…"). Он считал, что это сходство является результатом заимствования более примитивным боном разработанной буддийской метафизики. Учитывая, что бон имел источником иранский магизм, к которому был близок по происхождению и буддизм, это заимствование можно представлять как естественный синтез религий, некогда имевших общий корень.

Таким образом, Сатриг Эр-сан, богиня, сидящая на троне с двумя львами, "Матерь вечной небесной сферы", "Мать всех просветлённых" является аналогом как иранской Анахиты, халдейской Иштар, так и буддийской Праджняпарамиты, "Высшей мудрости", вернувшейся в буддизм из магизма в новом, философском облике. Принимая во внимание исследования В.И. Щербакова, её можно соотнести и с главной Богиней-матерью древней проторелигии.

Средневековье

Перенос научных знаний в раннесредневековую Сирию, Армению, Иран

Сирия

Географ Страбон (+I - + II вв.), обучавшийся у сидонского учителя, писал, что сирийцы знали арифметику и астрономию: первая им нужна для торговли, вторая – для мореплавания.

Кроме сохранявших своё значение с древности в Финикии- Сирии торговли и мореходства, сирийцы в античное и средневековое время сохраняли и развивали традиции ювелирного дела, медицины, технологий изготовления и окрашивания тканей, стекла, лекарств, ядов. В 672/9 г. Калинник из Гелиополя, изобрел греческий огонь (нефть + асфальт + негашеная известь+ (позже) селитра), которым стали пользоваться византийские военные, особенно моряки.

В III - IV вв. в сирийских городах располагались школы неоплатонизма. Именно оттуда он был транслирован в Афины, а затем снова в Александрию. Сирийский неоплатонизм характеризовался развитием теории и практики магии и демонологии.

В III - VI вв. на сирийский язык переводились произведения античных греческих и эллинистических философов – работы Платона, неоплатоников, Аристотеля; алхимические, герметические сочинения. Сирийцы составляли комментарии на эти труды; сами писали работы по философии, логике, физике.

В 365 году в Урхое- Эдессе, культурном центре Сирии, Ефрем Сирин основал христианскую школу. После него (378 г.) в школе, кроме Библии, изучали и переводили на сирийский язык также некоторых эллинских философов (Аристотеля и др.); собирали рукописи. Несторианский епископ Эдессы Ибас ( - 457 г.) перевёл на сирийский язык "Введение" неоплатоника Порфирия; оно стало учебником по логике.

Врач Проб (1 пол. V в.), написал комментарии к "Введению" Порфирия и к некоторым работам Аристотеля.

Сергий Решайнский ( - 536 г.), обучавшийся в Александрии у Филопона, перевёл на сирийский язык работы Аристотеля, Галена, "Математический синтаксис" Птолемея; в сочинении "Книга о причинах Космоса" пересказал "Элементы теологии" Прокла; составил трактаты по логике, физике, астрологии.

Север Себохт ( - 666/7 г.) из Нисибина, переводил сочинения Птолемея на сирийский язык, комментировал "Риторику" и "Первую аналитику" Аристотеля, написал трактат об астролябии, Зодиаке, затмениях и фазах Луны.

Иаков Эдесский (633 - 708 гг.), ученик Себохта, перевёл на сирийский язык "Категории" Аристотеля, составил работы по грамматике.

На сирийском языке появилось толкование "Золотых изречений" Пифагора.

Переводы на сирийский язык научных и философских работ эллинистических авторов были обусловлены, в основном, практическими интересами, среди которых первое место занимала медицина. В частности, логические и физические работы Аристотеля переводились как пояснения к медицинским теориям.

Переводилась с греческого на сирийский и художественная литература. "Илиада и Одиссея ещё в начале VIII в. была переведена на сирийский, потом, видимо и на арабский язык… Менандр частично переведен на сирийский"[64]. В Антиохии переводили Плутарха, Лукиана, других писателей.

В 718 году в Антиохию переехали преподаватели Александрийской школы; они обучали медицине и философии. В IX веке философы перебрались из Антиохии в сирийский город Харран, где, вероятно под их влиянием, в среде сабиев- звездопоклонников в то время возник комплекс представлений, связанных как с древней религией (культом небесных тел), так и неоплатонизмом, герметизмом. Харранские сабии поддерживали культ Гермеса, считавшегося ими древним пророком. "У сабиев было много пророков, среди них Гермес, … Пифагор" (Бируни). Видимо, они имели hermetica, притом в качестве своего "писания".

В VIII - IX вв. пифагорейско- неоплатонические, герметические, алхимические идеи, поддерживавшиеся в позднеантичной и средневековой Сирии, были транслированы в другие культуры, прежде всего, в арабоязычный мир. "Непрерывное продолжение неоплатонизма в средневековой Сирии, откуда он проник в Армению, Грузию, Азербайджан, позже в Таджикистан, Иран... посредниками… были сирийцы" (Ш. Нуцубидзе)[65].

Армения

Античная Армения входила в греко-сирийское царство Селевкидов; и обратно, часть Сирии вошла в Великую Армению, образовавшуюся после ослабления Селевкидов. Армянские города были тесно связаны торговыми и культурными отношениями с сирийскими. Как и Сирия, Армения рано приняла христианство (301 г.), что содействовало политическому и культурному сближению населения этих регионов. Христианские книги были переведены на армянский сначала с сирийского, и только позже с греческого. Некоторые видные сирийцы посещали Армению (например, бар Дайсан, проповедовавший в Ани) и обратно (например, Мовсес Хоренаци, побывавший в Эдессе).

В конце IV в. Месроп Маштоц создал армянский алфавит. Вскоре на армянский язык были переведены с греческого и сирийского церковные, исторические, философские, риторические книги.

В V - VI вв. на армянский язык были переведены "Категории", "Об истолковании" Аристотеля, "Введение" Порфирия, пять платоновских диалогов, в т.ч. "Тимей" (480 - 510 гг.), 14 книг Филона Александрийского (из них семь сохранились только в армянском переводе), некоторые греческие литературные произведения (Псевдо-Каллисфен и др.); "Определения", под именем Гермеса.

Давид Анахт (VI в), родом из западной Армении, учился в Александрийской школе у Олимпиодора Младшего, посетил Афины, Константинополь. Написал "Определение философии", "Анализ", "Введение"; комментировал Аристотеля; был знаком с неоплатонизмом. Деятельность Анахта у себя на родине встретила препятствия, и он "испытав от армян много преследований, удалился в северные районы Армении".

Анания Ширакаци (610- 85 гг.), перевёл "Начала" Эвклида на армянский язык ("древнейшая математическая книга на армянском"), составил сборник упражнений (24 задачи), энциклопедию "Критикон", включавшую сведения по математике, географии, календарю.

Иран

Империя Сасанидов, возникшая в +III в., включала древние культурные центры: Ктесифон (близ Вавилона), Рей, Сузы, Мерв, Хорезм.

Основателю новоперсидского государства Арташиру Сасаниду (226- 40 гг.) приписывается проявление заботы о развитии в Иране наук. По сообщению астролога Абу Машара Балхи (IX в.), Арташир отправил посланцев в Индию, Китай, Рим, откуда они доставили научные книги и перевели их на персидский язык. Была проведена календарная реформа. "Арташир опять совершил високос <вставку дополнительного дня в году>" (Омар Хайам, "Науруз-наме").

При шахе Шапуре I (240- 72 гг.) продолжался сбор научных сочинений. В 250 г. на пехлеви был переведён "Математический синтаксис" ("Альмагест") Птолемея. В Ганди Шапуре, расположенном в Сузистане, на территории древнего Элама, была организована медицинская школа. В ней переводились греческие работы по медицине и логике; работали врачи из Индии, других стран. В школе занимались также астрономией и математикой; имелась обсерватория.

При шахе Хосрое I (531- 79 гг.) отмечался расцвет школы в Ганди Шапуре. В 531- 33 гг. в Иране находились эмигрировавшие из Византии после закрытия в 529 г. по указу императора Юстиниана Афинской академии философы-неоплатоники. Возможно, при дворе состоялся диспут с их участием. Присциан, один из эмигрантов 531 года, написал трактат "Решение недоумений царя Хосроя". По заказу шаха на пехлеви был переведен один из диалогов Платона. Хосрой стал протектором философов, пожелавших через некоторое время вернуться на родину. "Когда римляне и персы заключили договор о мире, то в него включили положение чтобы эти люди жили без боязни, чтобы их не вынуждали принимать какие-то верования <т.е. христианство> ... Хосров оговорил, что договор будет иметь силу лишь при этом условии" (Агафий "О царствовании Юстиниана"). В 542 г. на персидский язык был переведён астрологический трактат "Вавилонская сфера" Тевкра. При Хосрое в Иран были доставлены шахматы из Индии (согласно "Шахнаме" Фирдоуси и "Книге о шатранге"). Тогда же появились и другие заимствования из Индии: переводы сказок "Панчатантры" (под названием "Калила и Димна"), повестей о жизни Будды и др.

При последнем персидском царе Иездигерде III (632- 51 гг.) были составлены астрономические таблицы, получившие в халифате название "Зидж Шахрияра".

Распространение шахмат

Происхождение и распространение

"Шахнамэ" иранского поэта Фирдоуси (XI в.) и несколько более ранняя "Книга о чатранге" неизвестного автора сообщали, что шахматы были изобретены в северо-западной Индии, после чего появились в Иране во время правления там шаха Хосрова Ануширвана (VI в.) как подарок или дань от индийского раджи. По мнению ряда историков, этот эпизод является историческим. Более точные сведения об изобретении шахмат отсутствуют. Слово "шахматы" (перс.) означает "властитель (шах) повержен".

Предшественницей шахмат нередко считается чатуранга (шатранг), индийская игра на доске из 8*8 полей, аналогичной шахматной, разделённой на 4 части. Чатуранга появилась, видимо, около +500 года. Определённое сходство этой игры с шахматами является ещё одним свидетельством в пользу их индийского происхождения. Вначале в шатранг играли, бросая кости, потом без них.

Есть гипотеза, что шахматы изобрели буддисты. Её приводил югославский исследователь П. Бидев[66], обратив внимание на следующее: в раннем средневековье шахматы были распространены в тех странах, где буддизм являлся господствующей религией: Бирме, Сиаме, Тибете, Монголии, Японии. Кроме того, буддизм, как и шахматы, возник в северо-западной Индии. По мнению Бидева, буддисты, перебираясь для пропаганды своего учения в другие страны, переносили и шахматы. Особое значение в этом процессе, как он полагал, имела Центральная Азия, которая в раннем средневековье была и ретранслятором буддизма (из Индии на Дальний Восток), и регионом, откуда распространялись шахматы.

Хорезмийский учёный Бируни (XI в.), побывавший в Индии, привёл легенду, связанную с шахматами: когда раджа познакомился с этой игрой, он был восхищен и пожелал наградить брахмана- изобретателя. Тот попросил на первое поле шахматной доски положить одно зерно, на второе – два, на третье – четыре и так далее, на каждое последующее - вдвое больше зерен, чем на предыдущее, а затем всё зерно выдать ему. На следующий день казначей сообщил радже, что для выполнения просьбы не хватит не только пшеницы в амбарах его царства, но и во всём мире.

* * *

Игра в шахматы стала популярной в сасанидском Иране. Ей увлекались и при арабском правлении. В 819 году в Хорасане/ при дворе халифа ал Мамуна прошёл шахматный турнир. 847 годом датируется книга о шахматах, приписываемая ал Алли. В XI - XII вв. среди мастеров шахмат было немало таджиков, персов, хорезмийцев. Они составляли трактаты по шахматам; энциклопедии.

Шахматы довольно рано появились в Европе. О них упоминал византийский патриарх Фотий (IX в.). Ими увлекался император Алексей Комнин (XI в.). Древнейший итальянский документ, упоминающий о шахматах, относится к 1061 году. Примерно в то же время шахматы стали известны в Испании, Франции, других странах Европы, вплоть до Скандинавии. Шахматы заносились в Испанию с арабским завоеванием; они попадали в страны Европы по соединявшему Восток и Запад торговому пути IX - X вв., проходившему через Хорезм. С XI - XII вв. шахматы, судя по археологическим находкам, были известны на Руси. Возможно, они эпизодически заносились в русские города и ранее, в VIII- X вв., по тому же торговому пути.

В 1119 году состоялась первая шахматная партия по переписке, между королём Англии Генрихом I и королём Франции Людовиком VI.

Первой европейской книгой о шахматах считается трактат, созданный в 1283 году при дворе короля Кастилии Альфронса Мудрого (правление 1252- 84 гг.). В нём были описаны разные виды шахмат, а также шатранг.

Корреляции

шахматы и магия

Игра в шахматы постоянно связывалась с магами и халдеями. В иранской легенде тайну присланных от индийского раджи шахмат разгадал маг Бузурмихр, советник царя Хосрова. Раннее распространение шахмат относится к региону Центральной Азии, где в средние века были популярны манихейские, зороастрийские, буддийские – связанные с магией – верования. В XI - XII вв. в Южной Европе (Испания, Франция) сообщения о шахматах появлялись в еврейско-халдейских кругах: о них писал р. Раши (1040 - 1105 гг.), занимавшийся протокаббалистикой; обращённый еврей Педро Альфонсо (1062 - 1140 гг.), астроном и астролог; р. Абрахам бен Эзра (1092 - 1167 гг.), писавший о магических квадратах и занимавшийся астрологией. Шахматы были популярны в Испании при Альфонсе X Мудром, когда при королевском дворе оказалось много халдейских элементов и когда был переведен на кастильский язык трактат по магии "Цель святых". В русском "Паисиевском сборнике" (XIV в.) о шахматах говорилось: "та игра от беззаконных халдеев …". Современные халдеи также, наряду с едва ли не наследственным пристрастием к гаданию, астрологии, "генетически" любят и игру в шахматы.

Ещё один довод в пользу связи шахмат с халдеями: в раннесредневеком (IX - XI вв.) арабоязычном мире, откуда исходили первые сообщения о шахматах, некоторые магические, гадательные процедуры иногда приписывались "индийцам", под которыми, однако, имелись в виду обитатели сирийского города Харрана. Возможно, это относится и к "индийским" шахматам.

шахматы и гадание

Высказывались предположения, что игра в шахматы произошла от гадательных/ астрологических процедур. Синолог Дж. Нидхэм полагал, что шахматы произошли от китайских шашек, а эти шашки – от гадательных практик. Н. Рудин пытался связать шахматы с магическими квадратами[67]. Позже П. Бидев объединил оба подхода: он предположил, что шахматы развились в Индии из китайских шашек (изначально гадательных- астрологических) путём замены имевшегося в них магического квадрата 3*3 на квадрат 8*8; такие квадраты, по его мнению, характерны для индуизма – встречались в индийской архитектуре, мифологии.

Предполагаемая предшественница шахмат в Индии, чатуранга, имела, видимо, кроме игрового и религиозно-гадательное назначение. В неё играли в ночь полнолуния или новолуния; по углам расставлялись четыре планеты (Сатурн, Юпитер, Марс, Меркурий), окруженные мировым океаном.

В некоторых гадательных процедурах используются 64 элемента, или 8*8 полей, как и в шахматах:

* 64 гадательные гексаграммы И Цзина;

* 64 мантры, с помощью которых Шива контролирует Вселенную (тантризм).

* Индийские, тибетские гадательные доски из 8*8 полей;

* Магический квадрат 8*8 в астральной магии относится к восьмой сфере, то есть, к Меркурию-Гермесу, изобретателю игр, гадания, повелителю магии;

шахматы и демоны

Шахматы постоянно соотносились с демонами. Их изобретение связывалось с гадательными или магическими – т.е. обращающимися к демонам – практиками; они появились в регионе Ирана- северо-западной Индии, который являлся центром магизма, их разносили маги, халдеи. Игру в шахматы неоднократно запрещала, как связанную с гаданием и демонами, церковь.

шахматы и христианство

Игру в шахматы, с самого начала её проникновения в христианские государства, осуждала церковь. Патриарх Фотий (IX в.) в "Номоканоне" приравнял её к запрещённой игре в кости. В 1161 году кардинал Дамиани осудил шахматы, назвав их в письме к папе Александру II измышлением дьявола. В 1200 году игру в шахматы запретил собор в Париже. Запрет подтвердил Людовик IX. Запрещалось играть в шахматы духовенству и в Московской Руси. Кормчая 1262 года требовала "шахмат и пьяниц отлучать". В "Паисиевском сборнике" (конец XIV - начало XV вв.) о шахматах говорилось: "идольский жрец гадает той игрой царю о победе ... это есть прельщение сатанинское". Мирян, увлекающихся шахматами, предписывалось подвергать церковному наказанию, священников – лишать сана. Подтвердил осуждение шахмат и Стоглавый собор (1551 г.).

шахматы как тантра

Шахматы представляют собой тантрическую игру; интеллектуальную тантру. По мнению Бидева шахматы представляют собой "символ Космоса ... диалектическую модель Космоса ... вид тантрической мистики".

Будучи выраженно тантрической процедурой (игрой), шахматы одновременно устойчиво связывались с демонами. Таким образом, шахматы представляют собой ещё один пример связывания тантрических практик, включая интеллектуальные, с демонами.

"Земля покоится на трёх слонах…"

Мифологический образ мироздания: "Земля покоится на трёх слонах, которые стоят на черепахе", очевидным образом, судя по упомянутым животным, принадлежит Востоку, даже, конкретнее, Индии – но где он впервые появился и как пришёл к нам?

Почти все, излагающие этот "популярный миф", начинают его примерно так "в древности народы верили …" - без ссылок на первоисточники. Между тем, в самих индийских легендах, касающихся происхождения или устройства мира, такого образа не обнаруживается, хотя там появляются и черепахи, и слоны (по отдельности). Так, в пуранах (индийских сказаниях) Индия сравнивалась с выступающей над водой черепахой, о чём писал хорезмийский учёный Бируни (XI в.). Он же упоминал, что пураны делят Индию на девять частей, и что изображение такого деления напоминает черепаху, и даже так и называется – курма-чакра, "круг черепахи". В сочинении "Амаракоша" (усл. V в.) говорилось, что Землю поддерживают восемь слонов. Однако "комбинаций" черепах со слонами в индийских сказаниях об устройстве мира нет, как нет их и в древних мифах других народов, включая китайцев, где тоже был популярен образ черепахи. Неясен также выбор для легенды числа "слонов на черепахе" – 3; более подходящим представлялось бы 4 или 8 – по числу направлений на плоскости, как в "Амаракоше".

Вероятно, появление в Европе мифологической картины "Земля на трёх слонах, на черепахе, …" было обусловлено не прямой трансляцией некоего восточного мифа, а интерпретацией изображений зверей в идеограммах, иллюстрирующих натурфилософские рассуждения древних о мироздании.

Наиболее подходящим кандидатом на роль восточной идеограммы, породившей подобные интерпретации, является изображение магического квадрата 3-го порядка на черепахе, встречавшееся в Китае, Тибете, Индии.

Магический квадрат 3-го порядка (в центре) на черепахе, изображён тибетскими цифрами.

Китайские псевдо- и полуисторические сочинения, условно относимые к началу нашей эры (Хань шу и др.), сообщали, что (мифический) правитель Фу Си (усл. –XXX в.) увидел этот квадрат на спине черепахи, вышедшей из реки Ло; отчего он получил название ло шу – числа из реки Ло. По другой версии, этот квадрат знал император Юй, также мифический (усл. –XX в.). Современные синологи реконструируют существование ло шу в китайских текстах эпохи Чжоу (–I тыс.)[68], но реально, в виде изображения, он появился в Китае только в эпоху Сун (усл. +XI в.), и имел следующий вид (изображение чисел камешками апеллировало к легенде о появлении ло-шу "на спине черепахи"):

Магический квадрат — Википедия

Изображения чисел 6, 9 и символ Великого предела

Заметно загадочное сходство между современными изображениями цифр 6 и 9 и изображениями инь-ян в известном китайском символе Великого Предела (Тай цзи).

При этом в древнейшей китайской "Книге Перемен" инь называется шестёркой, а ян – девяткой (!).

Обращает на себя внимание также взаимная симметрия форм изображений 6 и 9, соответствующая смысловой симметрии инь и ян. Причём, что странно, симметричными являются европейские/ индоарабские изображения чисел 6 и 9, а китайские изображения чисел 6 и 9 не симметричны (хотя инь-ян соотносится с 6-9 именно в Китае).

В происхождении сегодняшних изображений цифр есть и другие странности. Нередко утверждается, что эти изображения пришли в Европу X-XI вв. из Индии через посредство арабоязычной культуры (что отражается в их названии – индо-арабские) Появление этих цифр связывают с работой аль Хорезми "Об индийском счете" (820 г.). Первая обнаруженная в Европе рукопись с ними относится к 976 г. (Испания). Однако давно уже замечено следующее:

1). Индийские изображения цифр, вплоть до IX века, не похожи на появившиеся в Европе в X веке, от которых уже можно проследить эволюцию до современных. По выражению историка Н. Бубнова старые индийские цифры "столь же похожи на наши, как и любые другие, хотя бы китайские. ... Вне пещер, на ясном свету мы не замечаем ничего похожего на наши цифры у индусов не только до II века, но и много позже. Из ранних индийских знаков они выводятся лишь при помощи той фантазии, которая помогла одному учёному вывести их из китайских иероглифов"[69]. Б. Датта: "имеются все основания думать, что арабы знали эти цифры до знакомства с Индией, хотя и возможно, без позиционной системы и нуля"[70]. (В этом замечании существенно также то, что оно сделано индийцем, автором ряда работ по древнеиндийской математике; притом отнюдь не являвшимся "прозападником"; позже он оставил научную работу и вступил в орден отшельников- саньясинов).

2). Появившиеся в X веке изображения цифр распространились в Европе и западно-арабском мире, в восточно-арабском изображения цифр были существенно другие, сохранившиеся там до нашего времени. Неоднократно задавался вопрос: как изображения цифр могли перейти из Индии в западно-арабские страны, минуя восточно-арабские. "Исторически они (изображения цифр) представляют загадку в том, что не встречаются нигде, кроме мусульманской Испании" (Бубнов).

В начале XX века Н.М. Бубнов, на основании филологического анализа ранних названий европейских цифр пришёл к выводу что они "указывают на народ урало-алтайской группы, прошедший через семитов". Он полагал что "такая смесь могла образоваться лишь в Халдее ... В начале XII века Радольф Ланский, авторитетный абацист, ищет родину абака в Халдее... Естественно, что если Халдея – родина названий наших цифр у абацистов, то она и родина наших цифр в их виде". Недавно на эту гипотезу было вновь обращено внимание: "догадка Н.М. Бубнова является чрезвычайно интересной но, к сожалению, она осталась незамеченной ... если ещё учесть происхождение самого аль Маджуси <маг, прозвище аль Хорезми> который вряд ли был заинтересован в ссылке на "познания магов" <в мире ислама> то вопрос о происхождении цифр остаётся таким же тёмным, каким был до нашего времени"[71]. Что касается древней Халдеи, то имеется значительный разрыв между временем её существования и появлением изображений цифр в Европе. Однако можно указать на другой регион, где имел место тюрко-семитский контакт (результатом которого, по мнению Бубнова, были названия цифр), притом именно в VIII - IX веках: Средняя Азия, завоеванная в то время семитами-арабами. Ещё одним регионом тюрко-семитского контакта была Хазария, куда эмигрировали из Хорезма иудеи после рейда арабского наместника Хорасана Кутейбы на Хорезм (712 г.). При рассмотрении вопроса о происхождении современных изображений и названий цифр на регион Хазарии-Хорезма следует обратить внимание ещё и потому что: 1) Мухаммед аль Хорезми (IX в.), имя которого связывалось с введением "индийского счёта", сам по происхождению хорезмиец, также он, видимо, бывал в Хазарии; 2) хазарские евреи поддерживали контакты с испанскими единоверцами: а) каганбек Хазарии Иосиф (X в.) переписывался с политическим деятелем мусульманского региона Испании Хасдаем ибн Шапрутом; б) из Хазарии эмигрировали евреи после рейда туда князя Святослава (X в.) и часть их добралась до Испании; 3) торговый (шёлковый) путь Китай - Согдиана - арабская Испания проходил в IX веке через Хазарию. Все эти контакты и события происходили как раз накануне появления в Европе новых цифр. Наши изображения цифр появились в западно-арабских странах, миновав восточно-арабские. Возможно арабы либо евреи из Хорезма-Хазарии cыграли, по своим обычаям, посредническую роль в передаче изображений цифр и их названий к абацистам. (Ср. также дату разгрома Хазарии князем Святославом (965 г.) со временем появления новых изображений цифр в Европе (Испании) (976 г.)). Таким образом, можно предположить трансляцию цифр, их названий и изображений в Испанию через область Средней Азии - Хорезма- Хазарии.

С другой стороны, символ Тай цзи появился в Китае примерно в то же время, в X-XI вв., в среде сунских неоконфуцианцев, которые увлекались числовыми, нумерологическими построениями. По своему виду и смыслу он напоминает гностико-манихейские идеи: равноправие двух начал, их борьбу, заключение светлых частиц в темную материю. Манихейство в VIII - IX вв. укрепилось в Средней Азии, рядом с Китаем, на Шелковой дороге; в тогдашней Согдиане располагалась резиденция главы манихеев. В Уйгурии оно стало на некоторое время (740 - 840 гг.) государственной религией.

Возможно, общим источником как изображений цифр 6 и 9 на Западе, так и изображения Великого Предела, представляющего сумму инь и ян, на Востоке были гностико-манихейские идеи. Можно попытаться реконструировать историю возникновения и распространения изображений наших цифр, разрешающую поставленные вопросы.

1. IX-X вв. Введение в кругах, идейно близким к манихеям и расположенным в Средней Азии, недалеко от Китая, цветового символа, идеограммы, изображающей борьбу двух начал.

2. Cоотнесение c частями этого символа (тьмой и светом) чисел 6 и 9, применявшихся а) в Китае для обозначения инь и ян; б) в халдейской нумерологии для обозначения отношения Земля : Небо.

4. X в. Трансляция на Запад, в Испанию, из района Хорезма- Хорасана изображений цифр и "активизированных" неопифагорейско- гностических представлений о связи 6 и 9 с тьмой и светом, "взаимодополнения света и тьмы в Едином" и т.д.; скорее всего при посредничестве евреев/ халдеев – хорезмийских, иранских или даже хазарских.

5. X-XI вв. Введение в Китае символа Великого Предела.

Раху чакра (Индия) и связь планеты ↔ элементы (Китай)

Хорезмийский ученый Бируни в книге "Индия" привел т.н. рахучакру, представлявшую соответствие планеты ↔ стороны света (рис. 1а). По утверждению Бируни рахучакра использовалась при гадании об исходе азартной игры. Очевидно, что планеты на рахучакре расположены в порядке их удаления от Земли, начиная с Луны. (В рисунке, приведенном в книге Бируни, допущена очевидная ошибка: Сатурн переставлен с Луной; здесь это исправлено).

Отображая планеты →_{индийская схема
рахучакры} части света→ _{правило
Вэнь- вана} триграммы/ явления природы, мы получаем следующее соответствие планет и элементов:

Меркурий ↔ Вода; Венера ↔ Гора; Марс ↔ Дерево/ Ветер; Юпитер ↔ Огонь; Сатурн ↔ Земля.

Сопоставим полученный результат с китайским соответствием планеты ↔ элементы (рис. 1в):

Меркурий ↔ Вода; Венера ↔ Металл; Марс ↔ Огонь; Юпитер ↔ Дерево; Сатурн ↔ Земля.

Так как Гора естественно соотносится с Металлом, то полученные соответствия планеты ↔ элементы весьма близки между собой. Исключением является перестановка Дерева и Огня; которые, впрочем, взаимозаменяемы[72], как и для отображения диаграммы Вэнь вана на времена года. Особенно впечатляет получение из индийской схемы китайского соответствия Сатурн ↔ Земля, трудно объяснимого внутри самой китайской культуры. Стоит отметить также, что черта, отделяющая "мужские" триграммы от "женских" на диаграмме Вэнь вана, отделяет на рахучакре верхние планеты от нижних.

Можно заключить, что китайское соответствие планеты ↔ элементы было получено путём наложения рахучакры на диаграмму Вэнь вана, которая сама ранее была получена из индийской диаграммы боги ↔ стороны света/ времена года¹.

Китайский прообраз астрологической тибетской карты

В статье В. Яковлева "Вращение черепахи, или символы "И цзи-на" в Тибете" была рассмотрена тибетская астрологическая карта (рис. 1) и отмечено, со ссылкой на немецкого тибетолога И. Шуберта, что периодически повторяющиеся символы на ней – ваджра, свастика, треугольник,… – служат для обозначения китайских триграмм. Там же была дана их расшифровка (рис. 2) и замечено, что каждая из восьми частей карты, состоящая из этих символов (рис. 3) представляет собой круговую комбинацию 8 триграмм, причем верхняя часть (№1 на рис. 3) соответствует круговому расположению триграмм по Вэнь-вану[73].

Рис. 1. Тибетская астрологическая карта[74].

В этой заметке будет указан закон, по которому образуются каждый из восьми наборов символов в таблице рис. 3.

Рис. 2. Соответствие символов и триграмм.

Рис. 3. Восемь частей, соответствующих наборам восьми триграмм.

Выпишем в явном виде все восемь круговых расположений триграмм, соответствующих частям №№ 1-8 карты, воспользовавшись сопоставлением тибетские символы ↔ триграммы, данным на рис. 2.

При вращении частей карты по кругу, т.е. при переходе от части N к части N+1 свастика (соответствующая триграмме Огонь) тоже движется по кругу, как бы следуя движению Солнца; что было отмечено в статье В. Яковлева.

Правило построения триграмм/ символов части № N таково:

Пусть триграмма Огонь (свастика), двигаясь по Солнцу, в части №N заняла место, которое в исходном расположении триграмм (т.е. круговой диаграмме Вэнь вана) занимала триграмма X_N(например, для части №2 это будет триграмма Кунь- Земля). Пусть триграмма X_Nполучается из триграммы Огонь (свастики) некоторым преобразованием черт g. (Для части №2 это будет преобразование 1 и 3 черт на противоположные; обозначим его s₁*s₃). Тогда каждая триграмма данной части получается из стоящей на том же месте триграммы начального расположения (Вэнь вана) действием преобразования g_N. (Например, все триграммы части №2 получены из соответствующих триграмм части №1 (исходного расположения Вэнь вана) действием преобразования s₁*s₃, т.е. измене-нием 1 и 3 черт на противоположные). Коротко можно сказать так: расположение триграмм №N полу-чается из расположения триграмм №1 (Вэнь вана) действием преобразования g_N. Эти преобразования выписаны в таблице 1.

Таблица 1

N g_N

1 e

2 s_{1 *}s₃

3 s_{2 *}s₃

4 s₂

5 s_{1 *}s_{2 *}s₃

6 s₁

7 s₃

8 s_{1 *}s₂

заключение

1. Найдено правило, по которому строятся круговые расположения символов/ триграмм, соответствующие частям №№ 1-8 на тибетской астрологической карте.

2. Поскольку правило построения частей тибетской астрологической карты в китайской/ триграммной форме имеет достаточно про-стой вид, а через тибетские символы это правило было бы выражено гораздо сложнее, то должен существовать исходный китайский/ триграммный прототип этой карты и, вероятно, индоевропейский астрологический прототип, т.к. исходная для этой астрологической карты диаграмма Вэнь вана (часть №1) сама являлась калькой более древней индоевропейской диаграммы "явления природы/ боги – времена года"[75].

[1] Datta B. "The science of the Sulba", Calcutta, 1932.

Simakov M. "Vedic altars and geometry of ancient India", // "Ganita Bharati" (Bull. Ind. Soc. Hist. Math.), v. 12, 3-4, 1990, pp. 105-107.

[2] Waerden B. "Geometry and algebra in ancient civilizations", 1983

Waerden B. "On the Pre-Babylonian mathematics", AHES, v.23, № 1, 1980.

[4] "Я открою тебе сокровенное слово", М.,1981 г.

[6] Дьяконов И.М. "Люди города Ура", М., 1990 г.

[7] Рагозина З. "История Халдеи", СПб., 1903 г.

[9] Сафронов В.А. "Индоевропейские прародины", М., 1988 г.

[10] Вулли Л. "Ур халдеев", М., 1961 г.

[11] Hoyrup J. "Mathematical Susa text VII and VIII. Reinterpretation" // "Altorientalisch Forshungen", 20,1993.

[12] Рагозина З. "История Халдеи", СПб., 1903 г.

[13] Властов Г. "Теогония Гесиода", СПб, 1892 г.

[14] Рагозина З. "История Ассирии", СПб, 1904 г.

[15] "Возможно, Пик-де-Тейде на Тенерифе (один из Канарских островов) – это Атлант" (Р. Хенниг "Неведомые земли", т.1, М., 1961 г.).

[16] Арриан "Поход Александра", М., 1994 г.

[17] Доддс Э. "Греки и иррациональное", М., 2000 г.

[18] Яйленко В.П. "Архаическая Греция и ближний Восток", М.,1990 г., стр. 220.

[19] Walcot P. "Hesiod and the Near East", Cardiff, 1966.

[20] Яйленко В.П. "Архаическая Греция и ближний Восток", М.,1990 г., стр. 220.

[21] ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991 г., стр. 142-143.

[22] Ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т. 1, 1957 г.

[23] Hoyrup J. "Algebra and Naive Geometry" // "Altorientalisch Forshungen", 17, 1990.

Hoyrup J. "Babylonian algebra from the view-point of geometrical heuristics", 1984.

[24] См. Симаков М.Ю. "Пифагорейская система", М., 2014 г.

[25] Bell E. "The magic of numbers", L., 1946.

[26] ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991 г., стр. 142-143.

[27] Отмечено Б. ван дер Варденом. См. ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991 г.

[28] Отмечено А. Лебедевым, М. Уэстом. См. "Фрагменты ранних греческих философов", М. 1989 г.; West M. "Early Greek philosophy and Orient", 1971.

[29] Смоляк А. "Шаман: личность, функция, мировоззрение", М., 1991 г.

[30] Кузнецов Б. "Древний Иран и Тибет", СПб, 1998 г.

[31] Доддс Е. "Греки и иррациональное", М., 2000 г.

[32] цит. по Jensen S. "Dualism and demonology (demonology in pythagorean thought)", 1966.

[33] Доддс Е. "Греки и иррациональное", М., 2000 г.

[34] см. Кузнецов Б. "Древний Иран и Тибет", СПб, 1998 г.; Snellgrove D. "Nine ways of bon", L., 1976.

[35] Аполлон и Венера (Афродита) - главные покровители Трои.

[36] На последнем примере видно, как более гуманная греческая религия оказывала смягчающее воздействие на суровые обычаи римлян – ведь центурион, "сдав голову", мог бы и просто вытереть руки тогой, в отеческой простоте нравов полагая, что этого вполне достаточно – однако он руки именно вымыл, притом в храмовой воде.

[37] Геродиан "Античная история", М., 1994 г.

[38] Вишняков А. "Император Юлиан Отступник и полемика с ним святого Кирилла", Симбирск, 1908 г.

[39] Поснов М.Э. "Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним", Киев, 1917 г.

[40] Ревиль Ж. "Религия в Риме при Северах", М., 1898 г.

[41] Ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991.

[42] Небезынтересно, что имя этого сирийского – "солнечного" – императора связано с культом Солнца: септима (число 7) имело в древности выделенное религиозное значение и было связано в Греции с Аполлоном; Север также связан с солнечной религией и Аполлоном (Гиперборейским).

[43] Геолиогабал – одно из названий бога Солнца в Сирии. "Местные жители (финикийцы) поклоняются Солнцу … называют его Элагабалом" (Геродиан). Атрибут Гелиогабала – большой конусообразный чёрный камень, которому приписывалось небесное происхождение. "(В храме) нет никакой сделанной руками человека статуи, имеется только конусообразный камень черного цвета … говорят, что камень упал с неба" (Геродиан).

[44] Гиббон Э. "Падение Римской империи", М.,1997 г.

[45] Шёлк. Серика – область Самарканда, через которую китайский шёлк экспортировался на Запад.

[46] Гиббон не видел постперестроечную Россию. Ср.: "Такого вырождения, такой гнуси и гадости планета Земля за всю свою историю не видывала, это я как историк говорю" (Ю. Петухов).

[47] Моммсен Т. "История Рима", т.3, 1941 г.

[48] По мнению Шпенглера, ряд александрийских математиков были арамейцами.

[49] Ипатия вряд ли является именем собственным: ипат (греч.) – начальник школы.

[50] по Масуди, ссылавшемуся на аль Фараби

[51] Бубнов Н.М. "Арифметическая самостоятельность европейской культуры", СПб., 1908.

[52] Ван дер Варден Б. "Пробуждающаяся наука", т.2, М., 1991.

[54] Vidyabhusana S. "The History of Hindu Logic", 1924. Таксила – индийский город в Пенджабе, расположенный на пересечении торговых путей; один из центров буддизма.

[55] Harris R. (ed.) "Neoplatonism and Indian thought", NY, 1982 г.

[56] Кузнецов Б. "Древний Иран и Тибет", СПб, 1998 г.

[58] Vidyabhusana S. "The History of Hindu Logic", 1924.

[59] Snellgrove D. "Nine ways of bon", L., 1976.

[60] См., например, Щербаков В.И. "Боги, атланты, великаны", М., 2004 г.

[61] Этимология термина бон не вполне ясна. Б. Кузнецов считал, что бон означает "читать молитвы". В биографии Шенраба, основателя религии бон, часто повторялось выражение "Бон - это бог (lha), рожденный из центра юндрун <бонская свастика; левозакрученная>, бон - это жрец (gshen), рожденный из центра юндрун" (Snellgrove D. "Nine ways of bon", L., 1976). С другой стороны, в осетинском языке, происходящем от древнеиранского, слово бон означает силу, власть, а также день; ср. бану - солнечный луч (др.-иранск.).

[62] Кузнецов Б. "Древний Иран и Тибет", СПб, 1998 г.

[63] Впрочем, Д. Снеллгроув соотносил Шенраба с Буддой Шакьямуни.

[64] Шаймухамбетова Г.Б. "Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция", М., 1979 г.

[65] Нуцубидзе Ш. "Руставели и восточный Ренессанас", Тб., 1967 г.

[66] Бидев П. "Шахот симбол: от кинезска астрология до индиската мистика", Скопье, 1972 г.

[67] Рудин Н.М. "От магического квадрата к шахматам", М., 1964 г.

[68] Camman S. "The evolution of magic squares in ancient China" // JAOS, v.80, 1960.

Кобзев А.И. "Учение о символах и числах в китайской классической философии", М., 1994 г.

[69] Бубнов Н.М. "Арифметическая самостоятельность европейской культуры", СПб., 1908.

[70] Datta B. "History of Hindu mathematics", Bombay, 1962.

[71] Боголюбов А.Н. "ал-Хорезми и Герберт" //"Из истории средневековой восточной математики и астрономии, 1983.

[72] См. "Годовой круг в разных культурах: коло Сварога (Русь); колесо риты (Индия); порядок Вэнь вана (Китай)"// "Индоевропейская основа древних цивилизаций".

[73] Яковлев В. "Вращение черепахи или символы "И цзина" в Тибете"// "Общество и государство в Китае", М., 2006 г.

[74] Карта приводится по книге Л. Уоддела (Waddel) "Буддизм в Тибете".

[75] См. "Годовой круг в разных культурах: коло Сварога (Русь); колесо риты (Индия); порядок Вэнь вана (Китай)"// Симаков М.Ю. "Индоевропейская основа древних цивилизаций", М., 2015 г.